禅说庄子《天道》

        第六讲 大道之序和社会及人事管理

 

是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之。赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情。必分其能，必由其名。

 

庄子怎么说起这些来了？ 

 

这一段，庄子怎么说起这些来了，简直跟我们学内七篇，学其他外篇、杂篇完全不一样，反而有些像申韩之术那样的感觉，商鞅、韩非子他们才谈这一套嘛！怎么庄子都在谈这些了？一般人就会觉得很诧异，但这里我们要看到，他是在谈“大道之序”。特别是你们这些当领导的，手下有一个摊摊的，就更要留意。

 

我们学《大学》时就知道有这么一套程序：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”这是一套程序，但庄子这里的这套程序就显得更大套。这个大套怎么样呢？先从“天”开始说，“是故古之明大道者”。这个“大道”，一方面是宇宙之道，一方面是社会之道，一方面也是修养之道。要明道，那么就要先明“天”。

 

什么是“天”？天道自然，道法自然。我们在讲《道德经》的时候，在前面讲《庄子》许多篇章的时候，都已经把这个“天”说得够多了。 “天”纯粹是自然的、本体性的东西；道德，是社会化的东西。我们在这篇文章中、这个范围内说道德，还不是在《齐物论》里、《大宗师》里、《道德经》里说“道德”，是在庄子《天道》篇里这一段说的“道德”。这个“道德”纯粹是社会化的“道德”。“天”纯粹是自然性，“先明其天”，用佛教的话来说，把我们依报看好，把我们大因缘看好，然后才说自己的因缘。

 

“道德次之”，我们又回到《道德经》那句话，“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”这么一套次第，它是逐步退化，逐步堕落。那天讲《道德经》时我也说，首先有生命，有生命才有精神，有精神才有思想，有思想才有思想的内容。在知识大爆炸的时代，知识的内容无穷无尽，各行各业，不管自然科学，还是社会科学等等，都是无穷无尽。但这个无穷无尽一方面是前进了，丰富了；然而另一方面是退化，因为你失本了，失宗了。离开了根本，我们就进入了“歧途亡羊”这么一个怪圈之中。作为这个程序，我们首先要知天，现在这个生态环境的恶化已完全威胁到人类的生存，所以不管你自然科学再怎样发展，都要回到对生态环境的再认识。人在地球上的定位，人类社会的科学文化在地球上的定位，都应当“知止”。所以《易经》也好，道家学说也好，知止都很重要。如果我们不能知止，继续胡作非为，甚至更甚，破坏了我们生存的生态环境，那么人类也就会将自己推向毁灭。

 

大道之序与人事管理

 

所以，“故古之明大道者，先明天”，我们现在终于回过神来了！知道这个自然不能够随意欺凌，那么明白了天以后呢？“道德次之”。我们明白了天这个自然环境，明白了这个客观存在，然后“道德次之”。这个社会之中不能没有道德，而且这个道德是先天就具备的，并不是后天具备的，但也正是因为从道德中堕落，才有了后面的“仁义”。

 

“道德已明而仁义次之。” 仁义是道德的副产品，道德都没有了，还凭什么谈仁义？仁义已经是道德的异化。仁义是维系这个社会的，道德是内在的，仁义就有点外向型了，它必须要有所释放，有所表现，在社会上有所运作你才谈得上仁义。道德是内向的，它不运作，你怎么晓得他有没有道德？所以一个人有没有道德你看不出来，必须要通过仁义，才看得出来这个人的道德如何？

 

“仁义已明而分守次之。”就是说职务，仁义已明以后，你在社会上三百六十行，上下尊卑，从中央到地方，各级政府，各级政权机构，各司其职。你没有这么一个管理系统，管理网络，你又怎么能将社会料理好呢？所以“分守次之”。

 

“分守已明而形名次之”。有了分守，就要“形名次之”，各就各位，所以君要像君，臣要像臣，你当六部尚书就要像六部尚书，你当封疆大吏就要像封疆大吏，基层干部就要像基层干部。“形名”，就是要有相应的岗位责任制、条条框框来规范这种遵守。

 

“形名已明而因任次之。”明白了这个责任，责权利的关系，你就要根据人之所长、人之所能而“任次之”。砖就是砖的作用，瓦就是瓦的作用，栋梁就是栋梁的作用，这个就是“因任”，量才录取，量才使用，这就属于用人啰。我们搞人力资源管理的就要把这条看到，不然你如何把合适的人放到恰当的岗位上？

 

“因任已明而原省次之。”你已经搞好了按部就班，把干部放到各自的岗位上了，但各自的考核制度还不能少，要有个监察部对你进行考察，看看你是不是尽责，要进行监督，进行考核。这个考核就是所谓的“原省”。原是宽恕，省是审查。做得好的有表彰，做得不好的就要弹劾。

 

“原省已明而是非次之”，就是通过考核，优秀的该表扬，恶劣的该批评。通过考核，是非评判就出来了，是非也就出来了。

 

“是非已明而赏罚次之。”通过是非的评判，这个赏罚就出来了，该赏的赏，该罚的就罚。当然“赏罚已明而愚知处宜”，赏罚明白了，那么这个人是愚蠢的吗？是不堪用的吗？还是有智慧又能干，应该得到提升，应该得到重用？所以我们看知人用人这一系列下来，我们的程序就很清楚也很清晰。如果我们连这些都还不明白，连这些程序都还不明白，现在我们很多干工作、干大事的人往往就处在这种迷糊状态，这就很可怕了。所以“是非已明而赏罚次之”。

 

“赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位”，通过这一系列的运作，你就对你周边的环境、人际关系有把握了，你的部署也就清清楚楚、明明白白了。该上的提拔上来，该下的就贬下去，贤愚贵贱各就各位，社会就有序了。

 

众人必有其能，必有其用

 

在讲诸葛亮《心书》的时候，看到诸葛亮对干部一系列的考核标准，一系列的手法和策略都逃不出前面所说的这个套路。当然诸葛亮在此基础上要细得多，他有一些具体运作的手段在里面。庄子只从大的方面说大道之序，然后这个大道之序用在社会上、人事上这么一个过程化的东西。我们一定要做到心中有数，要明白这几个过程，懂得这些环节，那么我们办事情就会清爽得多，就不会在办事时老是顾左顾右，举棋不定，犹豫不决了。为什么会举棋不定、犹豫不决？就是因为你没有准确的判断，为什么你没有准确的判断？因为你心中无数，你不晓得如何判断，连标准都没有。学习了庄子的这一段叙述，你就有了判断的标准，就心中有数，遇到这个事通过这样的过程就“愚知处宜，贵贱履位”，该上就上，该下就下，该奖就奖，该罚就罚。奖罚都是其次，是一种暂时性的处治，你要想长治久安，就要“愚知处宜，贵贱履位”，这样才能使局面稳定下来。通过这一系列的程序，通过知己知彼，通过一系列工作的运行，终于成熟了，明了了，那么这个局面就可以稳定下来。就不一样了。

 

“仁贤不肖袭情。必分其能，必由其名。”仁贤和不肖都是通过以上的作为，有所作为，有所表现，你就不可能受其蒙蔽而采取错误的判断。在这种情况下就“必分其能”。当年唐太宗请封德彜去给他推荐民间在野的贤能之士到中央来，结果一年了都没有动静，唐太宗就把封德彜召来问话：“喂，我去年委托你的事呢？”封德彜说：“陛下，我不是不尽力，我在长安、洛阳……跑了好多地方，实在没有看到一个能人、贤人。”唐太宗听了就很不高兴，就讲：“你诬天下人啊！天生万物嘛，众人必有其能，必有其用，你求全责备，想找一个像尧舜这样，像皋陶那样的，到哪里去找？像诸葛亮那样的，哪去找？不可能找得到一个十全十美的人！你是瓦，就当瓦用；砖嘛，就有砖的用；椽子就是椽子的用；栋梁就有栋梁的用；你没有用人的分寸和度数，一心想要找个圣人，哪去找？我都不是圣人。”弄得封德彜很难堪。

 

所以，这里“必分其能，必由其名”，我们看到这个，“分”就是分别嘛，也是前面说的这个“数”。前面说了“本在于上，末在于下；要在于主，详在于臣”。这里所说的“贵贱履位，仁贤不肖袭情，必分其能，必由其名”，实际上就是“详在于臣”嘛！那么，谁在玩这个？“要在于主”嘛！我是提纲线的人，“但看棚中玩傀儡，抽牵全是里头人”，都是里面在抽，在抽线线，把线线指挥起在，那么外面的呢？“要在臣”嘛！各行各业，百官的职责就是“必分其能，必由其名了”。

 

知谋不用，必归其天

 

“以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天。此之谓太平，治之至也。”说白了，这一整套程序是作为臣下的，就要以此来侍奉上面，你不能乱了这套程序，欺上瞒下，胡弄一套，必须以这套程序来“事上”。而最高领导更要明白这套程序，并以这套程序来“畜下”，来养自己的各级干部，来考核自己的各级干部。所以“以此事上，以此畜下”，当然，还要“以此治物”，通过上下齐心来治理天下，而且还要“以此修身！”为什么要以此修身？修身的最高目标是什么？

 

下面又说了，“知谋不用，必归其天”，精彩龙门阵来喽。夏总，一个小时后你脑子里想什么，你知道吗？明年你可能会做什么，你晓得吗？除开你们公司策划好了的，那叫现在的策划，不叫以后做什么？那是计划内的，但也有变数。很多东西不晓得。就算你心里想，但一个钟头后你说什么，你知道吗？所以，以后想什么，说什么，自己做不了主。还有人事关系中的一些很微妙的变化，做得了主吗？所以有可控因素，也有不可控因素，那么这个不可控因素，包括我们自己内心都有很多不可控的因素，这些也只有天晓得。有时我说得很得体，很实在；有时又要说走样，有时脑壳要短路，心不由己嘛！我们首先要明白心的轨迹，命的轨迹。心的轨迹你不能做主，命的轨迹你更不能做主！

 

我在讲庄子《养生主》时就说了，我们都是大道玩弄的傀儡而已，大江东去浪淘尽，千古风流人物。实际上很多戏不是人在唱，我们有时觉得自己了不起，实际上哪里是自己了不起，是“天行”！你把它说成是命，也未必是命，说成是主观也未必是主观，是客观也未必是客观，你说时势造英雄，英雄造时势，都未必！各人的命不一样。我说，四九年这个日子好不好？这个日子对共产党好对国民党不好；六六年对刘邓不好，而林彪四人帮愉快。你说时间风水，韶山的风水好，也只对毛一个人好，韶山那个地方可是穷了几千年。所以这些怎样看？道家学说之所以是道家学说，它把这一切都要看透看破，所以它说“大道之序也……”，它把大的轨迹给大家说清楚，看你自己落在什么上！你如果落在天上，与天有缘；你如果落在道德上，你就与道德有缘；如果落在仁义上，你就与仁义有缘；你落在是非上，你就与是非有缘。我们要审查自己，我自己到底脚站在什么地方？如果站在道上，当然就潇洒自在；如果你站在是非之上，麻烦之中，那么你就在是非麻烦之中讨生活。

 

所以我们看到“必分其能，必由其名，以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身”，怎么修身？“知谋不用，必归其天”，这就是道家学说，佛教的乃至禅宗的最高境界也叫“知谋不用，必归其天”。

 

很多人爱私心自用，当然现在策划公司也很红火，这也搞策划，那也搞策划，策划对不对？当然对。你搞一个企业，不策划就不像样，但是我们要知道策划的局限，还有一个在策划以外的东西。我们每天起心动念都在玩智谋，是否知道还有一个不玩智谋的东西在玩智谋？不玩智谋的东西在玩智谋它又不玩智谋。什么叫“知谋不用”？人算不如天算，有些并不在你可控范围内，很多事情你身不由主。今天吃什么？我还可以考虑到哪里去吃，吃多少钱，吃什么菜，这个是人算。吃到肚子里头，它就不听你管了，它怎么走，怎么跑，你管不了！可能很舒服，也可能使你拉肚子、进医院，这些你就管不到了！

 

有大公之心才有最大的智慧

 

实际上我们在讲《齐物论》、《大宗师》、《人间世》、《应帝王》的时候，特别是《知北游》，都谈到了“知谋不用”。它的最高境界是什么？《大宗师》里面说“知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者也，以其知之所知以养其自知所不知”。我对“知”和“不知”都作了很详细的介绍。“知谋不用”是最高的知谋！量大则福大，知谋不用，它涵盖了一切是是非非，只有最大的量才能容下最大的因果，才能容下最大的是非，才有最大的智慧。我们平常的智慧半径都很有限，何况事不关己，关己则乱！你自己涉及到利害就当局者迷，就不可能有很高明的智慧出现。只能把自己放下，不用私字你才有大智，只有大公之心你才有最大的智慧。

 

所以，这里“以此修身”。庄子讲了这么多篇，哪一篇不讲修身？这一篇里仍然是在讲修身。讲修身而“知谋不用”，为什么不用？“必归其天”，随便你用再大的智慧、知谋，都很有限，因为“吾生也有涯，而知也无涯”，已知的永远是有限的，未知的永远是无限的；已拥有的永远是有限的，未拥有的永远是无限的；过去的是有限的，未来的是无限的。无限的这个无量的黑洞它是什么？所以，悟道就是要悟这个，你不把这个看穿看透，不把它看到，那我们就会经常都在糊涂之中。所以“必归其天”。

 

这个“天”用道家的语言就是“虚静恬淡寂寞无为”八个字。什么是虚？什么是静？我在讲“致虚极，守静笃”时就讲了。我用东西把这一挡，你看得见吗？要放下来，必须要无障碍。大雾天能不能开车？不能，因为眼界不“虚”，眼界要看得实在，必须要没有障碍。如果闹就不静，耳朵要静才有作用。只有在“虚至极，静至笃”时，眼睛和耳朵的功能才能最好。但是眼和耳都要心来运作，如果心不虚，心不静，那你就不能把智慧运作出来，所以“虚静”之道是我们养身养心的重要环节。另外，“寂寞淡泊”，寂是对动而言，就是安静，不是那么闹哄哄的！漠（寞），广大无涯；淡是对浓而言；泊是对杂而言；无为对有为而言，你怎么使自己能够静？就是对动而言。使自己心里面不是那么闹哄哄的，忙碌碌的，心里面一忙，那你就什么都做不成了，一做就出事，所以不行！“虚静恬淡寂寞无为”这些都是我们养身的格言。只有“知谋不用，必归其天”，你才能养身！

 

“此之谓太平，治之至也。”如果我们经常做到了这一套，那么我们身心就会太平；以此齐家，家庭太平；以此治国，国家太平；以此平天下，天下太平！这是由内及外，有其内必有其外，所以我们一定要加强自身的修养，提高自身的境界。很多人现在什么都有了，就是境界上不去，智慧上不去，那也无可奈何。我们看看那些倒下来的人，亿万富翁，封疆大吏，说他们聪明，那简直是聪明绝顶；说能干，那也是能干绝顶，为什么会突然马失前蹄？实际上当他们在势头上的时候脑壳就不清醒，身边的人也没有给他们真正提醒这些事情，大家都在围绕着他们唱赞歌，都在歌功颂德，总之是“人有三天运，鬼都不敢来”，自己认为自己了不得了，就失去了这种谦虚，失去了这种对自身的修养，于是乎就不太平了！“此之谓太平，治之至也”，我们要想“治”，修身也好，平天下也好，都必须要有这个程序，要有这样的修为！

 

故书曰：“有形有名。”形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迕道而说者，人之所治也，安能治人！骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下，此之谓辩士，一曲之人也。礼法数度，形名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。

 

是不断退化，还是次第回归？

 

“有形有名”，万事万物，有其形就有其名，有狮子、老虎，就有狮子、老虎之名；有蟑螂、臭虫，就有蟑螂、臭虫之名……有名，我们就知道它的形。当然，功过是非也是有它们的名和形。什么是功？什么是过？什么是是？什么是非？它都是有的。“形名者，古人有之，而非所以先也。”古已有之，自从有人类社会以来，自从人由猴子变成人，变成了社会的人。这个并不是说，我们有先知先觉，就可以把这一套弄起来了，这一套是由古及今逐渐积聚而成的。

 

“古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。”什么叫“五变而形名可举”？天第一，道德第二，仁义第三，分守第四，形名第五，不断地退化。如果我们能够反过来，从形名到分守，到仁义，到道德，到天，那我们就是一步一步地向上。佛教有一本书叫《大乘起信论》，把心作为两个对待，一个心真如门，一个心生灭门。心生灭门就是本来一个心，念头一动就把心打开了，念头不断地堕落、堕落；但又可以通过还灭门，通过这样程序不断地返本归朴，然后又回到真如的份上。从烦恼业障深重，通过修行，通过悟道，一步一步地回归。所以，我们对庄子的这一套也可以用佛教修行程序来进行料理，从“形名、分守、仁义、道德、天”的次第而回归。

 

“九变而赏罚可言”，形名之下还有四层，因任、原省、是非、赏罚。我们现在的人往往只晓得是非赏罚，天天都在是是非非之中。今天老板是否会多发点钱，还是今天老板要炒鱿鱼，就紧张了；今天老板脸色好看或不好看……很多人现在的举心动念往往都是在是非和赏罚之中，他没有在天、道德和仁义上用心。作为一个企业家也好，作为一方诸侯也好，他们应该在“因任、原省”上多下点功夫，因为职责所在，他要对自己的下属进行考核，对自己的施政、执政要进行评判、反省，所以他在“因任、原省”上要多动些心，然后将是非、赏罚作为手段来料理他的东西。但我们现在坐在上位的人又有几个能回到“天、道德、仁义”上来呢？连第四层的“分守”这两个字都做不到，大都落在最末层的“是非、赏罚”之中。哎哟，我今天政绩好了我要上去；我把上头的得罪了，或是我线上的老大下课了，我也没搞了……大家都是在“五”以后的末节上，总是在下三路上打转转。如果老是在这方面去折腾，你就永远上不去！只有立足于“天、道德、仁义”乃至“分守”前面这四层，你才高明得起来，你才能真正看到大局。你如果落在后面那些很粗糙的、细枝末节的上面，那你也就把自己摆在很可怜、很可悲、很低下的层次上了。

 

因此，我们通过学习道家学说，就要把我们的眼界拔高，使自己高明起来，要把“天、道德、仁义”看到。当然真正在社会上担了职务有责任的，或者有大责任的，更要把这一系列的东西注意遵守到，也就是把“天、道德、仁义”之下的“分守、形名、因任、原省、是非、赏罚”都要看到，否则你就成了空空道人了。在家人你还是要有自己的责任，出家人就不一样，只要有饭吃，他不管那些，他天天都是与天、与道德打交道，他就可以把下面的全部省了；但是你是社会的人，只要你在社会上担当得有职责、有责任，那么这九条你都要统揽。要将九条全局统揽，你就要知道本末是什么，要知主知要，如果这方面不知本，不知末，不知主，不知要，那我们做这个事还是做不好。

 

可用于天下，不足以用天下

 

“骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。”刚才这一段已讲了，就看你落在什么地方？落在形名上，开口就是这些，他就不晓得上面还有“天，道德，仁义”啊！“骤而语赏罚”就更不要说了，不知其本，不知其始。“倒道而言，迕道而说者”，这些人就更可怜了，自己站的位置很低下，境界太低，处处逆道而行，没得办法。

 

“人之所治也，安能治人！”人之所治者是什么呢？这九条是天道运行的原则，也是国家和社会运作的原则，你怎么能反过来治人呢？你不能搞教条主义、搞本本主义嘛，用来治人本来是领导用来玩的术，或者是这套法，你把它机械地、教条地来治人，就是本末倒置，以末为本了。

 

“骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下。”这已经说得很清楚了。“骤而语形名赏罚”，就比如我们有的人学了法律，当了律师，天天去给人打官司，他晓得这套东西，但是权在法官手头，只能去履行律师的职责，起不到法官的作用。“有知治之具”，你只晓得些工具。“非知治之道”，你可以运用起来，但主宰的权力到底在什么地方？你不知道！你不具备“治之道”，只知道“治之具”的手段，也不知道如何运用这些手段，更不知道是哪个在运用这些手段。

 

“可用于天下，不足以用天下。”这一套东西是天道自然法则，它可以用于天下，但是也“不足以用天下”，如何理会庄子的语言，如无为而无不为。有些人老是要去画条鸿沟，他就不知道，无为和无不为就像手板心，这面是无为，那面是无不为。有灯，光自然就有了，有光自然就有灯。“可用于天下”是大道运行的法则，自然而然的。但是“不足以用天下”，如果我们要克隆一套方式出来搞，或者是东施效颦，生硬的、机械的来弄就不行！为什么？它那个程序，九条程序是有本末、前后、次第的，我们从中间单一地抽一个出来治理天下，或者打乱程序来治理天下，都不行！

 

“此之谓辩士，一曲之人也。”这些都是那些搞诡辩学说、写文章的人，强词夺理的人或者有一技之长的人，死死地把自己那一亩二分地看实的人，只知局部不知全局的人仅仅有如此的感觉而已，不足称道也。

 

“礼法数度，形名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。”“礼法数度，形名比详”，这些到了春秋战国时期就已经很周详了，自古就有这些东西，只不过说法不一就是了。有的是换汤不换药，有的是新瓶装旧酒，实际上、本质上都差不多。不管你怎么变，你都要明白这个“此下之所以事上，非上之所以畜下也”。你作为具体职能部门的人，特别是白领、公务员要明白用这些来“事上”。什么叫事上？就是为国家服务，为社会服务。“非上之所以畜下也”这一套，作为最高权力，他还用不着去玩这个，他就是“无为自化”，清静无为就够了。