西方人过圣诞节、感恩节、复活节、万圣节，是有宗教传统的。一个基督教或者新教国家，在一个特定日子以上帝为对象集会庆祝，虔诚感带来的节日仪式感就自然流露而出，即使商业怎么渗透，骨子里的虔诚不会被取代。
中国人过中秋、春节、端午，不是宗教传统，而是文化社会传统。节日有两种情感维系，一是价值观共识，二是仪式感。价值观共识在宗教国家很好达到，在中国就不那么容易。历史上，中秋应该是一家团聚、丰盛聚餐的日子。其中的精神寄托在于团圆、联络感情，和大快朵颐。不过以前物质匮乏，春节、中秋节这些传统节日能吃饺子猪肉，跟平日可大不一样。但现在物质丰富了，光说吃，每天都能像过节。而团圆、聚会，基本上，家庭成员的聚会可能性与假期长短成正比。而且家族成员日渐稀少，大家族一起聚餐的现象比较难出现。个人呢，为了生计奔波，一家人的团聚意识也逐渐淡薄。
而另一方面，仪式感，也比较遗憾。猪仔饼不知道有多少人知道，这是中秋传统应节的食品之一，以前算是小孩子过中秋最期盼的解馋物。据传统说法，大人买猪仔饼给小孩吃，寓意着珠圆玉润、快高长大和猪笼入水。但搁现在呢，家长倒宁愿买其他东西给孩子吃，而且理由非常充分：“猪仔饼这种东西吃多了，小孩子很容易上火，”对孩子们来说呢，寄托着大人美好心愿的猪仔饼，就已经是含义简单的零食，随时可以被其他零食所取代。
还有灯笼。以前父母每逢中秋，都是亲手给小孩子做纸灯笼。再往灯笼上画小人、花鸟鱼虫什么的。打着这个灯笼出去，那是一种亲情的炫耀，因为是爸妈亲手做的。现在呢，小孩只要喜欢，就带他到商店买，那里很多，买就是了。
至于月饼，不说也罢。感觉就是先有月饼、才有中秋。中秋将近的那几个月，各种月饼销售大战就硝烟陡起了。包装日见考究，内容日见奢华，自己吃得越来越少，别人给得还越来越多。
这两方面的缺失，使得我们过节的感觉很难提起来。国家、媒体总在说赋予传统节日更多文化内涵，但发现其实挺困难。你的生活方式改变了，社交模式改变了，联络感情的方式变了，真不是那么容易适应传统节日。再加上商业元素一侵袭，结果立马失陷。
这事，说小也小，说大也大。怎么过节，什么方式过节，甚至过什么节，都是个人自由。社会文化社会的传统不像宗教，会随生活方式的改变而产生很大变化。有一种说法是，经济社会的发展，给大众带来了多元化的选择，一些传统的中秋习俗日渐消亡是一种必然的发展规律。中秋淡了是正常的，因为现在交通、通讯方便了，不像古代动辄几年不见，寄封信也要几个月（春运这事要另说）。
但说大也大。中国的传统节日，大多的根基都是儒家文化。节日气氛式微，很大程度是儒文化（忠孝情思）消沉的体现之一。反过来说，像“节日气氛”这样的东西都消亡的时候，我们的儒家文化根基就要消失殆尽了。我们需不需要儒家？有很多人不以为然，因为实在看不出它到底值几个钱。
从最功利的角度说，它是保持汉文化血脉，不被全球奴役化的精神壁垒。哪个国家能够输出价值观，它就可以用效率远高于控制殖民地的方式控制世界文化倾向，进而达到政治经济军事目的。从实用角度说，儒家文化的内在价值，确实很多是民主、自由这些世界主流价值观不具备的。比如超越层次的“天道”，比如克制与内敛、冲恬与均衡。民主社会越发达，其实自由越受限制。受资本限制，受利益限制，自由国家渐渐变为自由经济国。而儒家超越精神的信念与追求，和宗教一样光辉，又具有现世的更强力量。
最后，从自己国家角度说，你要舍得自己的历史与文化，是很需要勇气的。父母贫寒，你就要跑到地主家做看门狗么？这不是利益选择问题，而是挑战良知与血脉的问题。
中秋春节这些节日是标，文化传承是本。有了节日宣传要仪式感、要诉本求源，难治根本。文化传承做好，到了节日，人们自然会感到意义、温暖与亲情，去做那些异邦文化看起来“这有什么用”的仪式。
做到这点，靠商家没戏，要靠教育和社会。商家不介意节日有没有意义，只关心自己鼓吹的探亲经济是否忽悠到了更多人。