修养无极限
人与人的差别比人与猪的差别要大得多！
——著名经济学家韩德强先生
上回谈到：整个人文科学根本上不是学的，而必须靠每个人自己去思考和发现。禅宗对这一点强调得特别突出，表现得尤其鲜明，甚至提出一个“越学越远”的说法，曰：“学佛三天，佛在眼前；学佛三月，佛在殿前；学佛三年，佛在西天。”
另一方面，禅宗用最大的力量来强调要自己去思考和发现，有一个说法就叫“教由魔主，佛由自做”——这正是“呵佛骂祖”之由来。六祖慧能更鲜明地指出：“自修，自行，自成佛道。”事实上，慧能原本一火头僧，能认出“白纸”，但识不得“黑字”，如果佛是学的，他怎么可能做一代祖师呢？
终极思考，一般地讲，是追求好奇心彻底而完全的满足。在西方哲学中，是康德所谓的理性追求自己的满足；在中华哲学中，即通常所谓的安身立命，乃一种与身心紧密相切的东西。
一部分人似乎没有注意到这一点，以为人类为知识而知识。事实上，即便是自然科学，它也追求一个安身立命，这正是大科学家都走向终极思考的原因。极而言之，假设人类已经掌握无限能量的粒子加速器，乃至无限速度的宇宙飞船，把宇宙从宏观到微观都摸索了一通遍，想知道的全知道了，甚至不想知道的也知道了，那又怎样——如果不切身心的话，不就宇宙如此这般吗，与尔何干！
从这个意义上讲，终极思考出来的终极之道绝对不应该只是一种知识，更应该与身心紧密相切。“中华文明的经济学证明”所发现的终极就正是从知识直接通向身心修养，这就是第四级推演：人生的终极意义是征服自己，神闲气定，中正仁和，归于平静。
这应该也是全部宗教的旨归，尽管表述各有千秋，或是与“命”合一，或是与“道”合一，或是与“神”同在，或是与“真主”同在，或皈依某一种人格化的存在，但要旨实质上都是平静。平静并不是静止，更不是僵死，相反，它是大活，道家称之为“心死神活”，禅宗称之为“大死大活”。
耶稣基督说“神就是爱”，爱正是一个人归于平静后自然的对外反应。按“中华文明的经济学证明”，一个人要归于平静，必得征服自己，自我发现，得大自在，不再以别人的“注目礼”为转移，反而可以慷慨地向别人注目致礼——这不正是“神就是爱”吗？
正因为终极之道直接从知识通向修养，学不容易，行更不容易。“神就是爱”，多简朴的一句话，可看滚滚红尘，芸芸众生，几人能做到！据说有一个诺奖得主表示，人类该学的真知识在幼儿园就已经完成，关键是实行的问题。“三岁小孩都能说，八十老翁做不到”，大抵如是。
这正是终极之道的最大贡献，为人类指明行动的方向——改造自己！人生没有别的目的，那就是从心改造自己，使自己变得神闲气定，使自己成为中正仁和，使自己得大自在，使自己归于单纯与平静。
著名经济学
（顺便说一下，著名投行
一个刚刚“而立”的人与一个“随心所欲不逾矩”的人，完全是两种不同的能量级别。一个普通人高喊“神就是爱”与耶稣基督叮嘱“神就是爱”，完全是两回不同的事，因为背后不同的能量级别决定了对“神就是爱”的不同理解和作为。形式主义之所以是高端精神生活的天敌（参见《大象无形》），原因正在这，尽管说着做着同一个东西，甚至形式上完全一样，但背后的理解和作为完全可以两回事，甚至截然相反。
这可能正是“整个人文科学根本上不能学”的原因所在，如果没有能量级别的提升，就是再努力地学，也只是“学来的山歌唱不得”，一种知识而已。这也可能是“各行各业的大师多是不学而达”的原因所在，如果已有能量级别的升华，完全能够做到触类旁通，甚至一点就通，特别是在人文科学上。
也正是在这一点上，我们能够最充分地看到欧洲启蒙时代的整体荒谬，竟然鼓吹和迷信“对大自然的否定是人类通向幸福之途”。遗憾的是，经过半个千年的努力，大自然的确已被“否定”得差不多，但人类的幸福似乎并没有实现。实际上，人类没有改造大自然的使命，我们的使命是从心改造自己，提升每个人的能量级别——这是人真正应该不断努力、能够不断进步的地方。顺便提一下，这个方向也正是当年毛主席要“继续革命”的方向。
最高的能量级别当然就是征服自己，这样的人胸怀宽广，深沉厚重，浩气充盈，爱心洋溢，因为他已经不再以别人的“注目礼”为转移，他包容别人，启发别人，引领别人，他与所有的别人在一起，他的能量与所有别人连在一起，他是“精神原子弹”！
或问：如果人存在能量级别，也就是不同的物理化学生理状态，那这种状态的差异能够用物理化学生理方法予以显示吗？请原谅我暂时不能回答这一问题，请问“极深而研几”的能量专家——中医和道家！
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