（二）
易经认为，宇宙万物不仅处在无穷无尽的变化之中，而且这个复杂多样的变化过程是有规律可循的。易经揭示的变化规律或变化特点有以下五点。
第一，变化的根源是事物内部阴、阳两种势力的矛盾运动，即《系辞传》所说的“刚柔相推”、“刚柔相摩”、“八卦相荡”而生变化。宇宙最大的矛盾运动是乾、坤即天、地的矛盾运动。《系辞传》说：“乾坤，其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣；乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。”天地乾坤是易的精蕴啊，乾坤既成列于上下，易的道理也就肇定于其中了；如果乾坤毁灭的话，则没有办法见到易经的道理；易经的道理不可被知解，则天地乾坤之道也几乎要息灭了。由此可见，天地乾坤的矛盾运动，是宇宙间所有事物矛盾运动的关键。那么在矛盾运动的天地之间，所有事物都是处在矛盾运动中的。没有对立面的矛盾运动，就没有变易；没有变易，对立面的矛盾运动就停止了，万事万物就不存在了。现代辩证法的核心和根本法则是对立统一，而这个法则在易经中早已存在，并且被易传剖析得淋漓尽致。
第二，矛盾的对立面又是统一的，如睽卦，就是上离、下泽两个背道而驰的对立面统一于“睽”之中（图示）。
(睽卦）
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睽卦《彖辞》说：“天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。”天地不同，但化育万物的事理却是相同的；男女有别，但交感求合的心志却是相通的；万物相异，但禀受天地阴阳之气的情状却是相似的。就是说天地、男女、万物的形态会相互违逆，但他们又会统一在一个共同的原则之下和大系统之中。睽卦《象辞》说：“上火下泽，睽；君子以同而异。”睽卦上面为火、下面为泽，火炎上而泽润下，象征违逆隔绝；但君子看到这种情况，行事就会求同存异，于是矛盾的对立面又获得统一了。万事万物总是同中有异、异中有同，差异、矛盾最终都会统一于一个共通的原则下和共融的整体系统中，因此聪明有智慧的人做事就会存异求同，追求系统和谐而达到成功。
第三，矛盾的对立面可以互相转化，即“物极必反”。易占的主要方法是筮法，古老的筮法用太阴、太阳组爻为占，不用少阴、少阳组爻为占（图示）。为什么呢？因为太阴、太阳正处于转化的前夜，代表了事物阴、阳两种势力发展到一定限度后即将转化为对立面的趋势；而少阴、少阳所代表的，是阴阳两种势力相差些微、不会发生质变的阴阳和谐状态。《易经》的这个变化法则，是世界上最早产生的“物极必反”的伟大辩证思想。
（太阴） （太阳） （少阴） （少阳）
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六十四卦的顺序，就表示了宇宙事物变化发展的“物极必反”通则。六十四卦中，相邻的卦象常是相反的，例如乾卦和坤卦，泰卦和否卦，剥卦和复卦，震卦和艮卦，既济卦和未济卦等，其所反映的就是“物极必反”的辩证思想。先来看乾、坤和泰、否两对卦：
（乾卦） （坤卦） (泰卦） （否卦）
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《杂卦传》说“乾刚坤柔”，六十四卦把极刚的乾和极柔的坤放在开始的第一、二位，就预示了六十四卦是一个“物极必反”的变化循环。乾卦的卦爻次序，本身就表示“物极必反”的规律。乾卦六爻都是阳爻，从初九、九一、九二、九三、九四，一路刚强有为，依次上升到九五就已经“飞龙在天”，达到巅峰了；到了上九就“亢龙有悔”，盛极必反，要穷则思变了。《文言》是专门解释乾、坤二卦的易传，乾卦《文言》说：“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。”进与退、存与亡、得与丧，都是矛盾着的对立面，可在一定条件下互相转化。亢龙“知进而不知退”，“进”极必反的结果就是“退”；“知存而不知亡”，“存”极必反的结果就是“亡”；“知得而不知丧”，“得”极必反的结果就是“丧”。坤卦的卦爻次序也反映了“物极必反”的规律。坤卦六爻都是阴爻，从阴气开始凝积的初六爻，经过六二、六三、六四、六五四个阴爻，到上六阴爻，已经处于坤柔之极，阴气至盛，就要阴极反阳了。坤卦《文言》说：“坤至柔，而动也刚，至静而德方。”坤卦是最为柔弱、静谧的，但处在运动变化之中，却又能达到刚强的状态，拥有正值、端方的美德。
《杂卦传》说“否、泰反其类也。”泰卦坤上乾下，乾为天，坤为地，天气下降，地气上升，似乎天地位置颠倒了；但形颠而气交，天、地两种最根本的宇宙力量是和谐交通的。泰卦九三爻辞说：“无平不陂，无往不复。”无论多么平坦的地方都会有坡，也没有只往而不返的。《序卦传》说：“泰者通也。物不可以终通，故受之以否。”“泰”是通达的意思，但事物不可能永远通达，所以接着是否卦。否卦坤下乾上，天气上升，地气下沉，阳爻在外而阳者外盛，阴爻在内而阴者内衰，天、地两种最根本的宇宙力量即阴阳二气互不交合，人道不通，物道不畅，因此也要物极必反。泰卦表示阴阳交合、安泰亨通，否卦则是阴阳不合、阻滞闭塞；但二者可以互相转化，即“泰极否来”、“否极泰来”，因此否卦与泰卦是“反其类”的。
再来看剥、复和震、艮两对卦：
（剥卦） （复卦） (震卦） （艮卦）
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剥卦五阴连递于下兴旺，一阳孤立于上将尽，内顺外止，阴盛阳衰。同时剥卦艮上坤下，坤为地，艮为山，山石风化，崩塌于地，因此小人极盛，万物零落，“剥”就是剥落的意思。《序卦传》说：“剥者剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。”事物不可能一直剥蚀到全部尽净，上部剥蚀完了，阴气盛极而反，又会返到下边复生出来，所以接着是复卦。复卦坤上震下，坤为地，震为雷，一阳来下生于内，性动的雷在性顺的地中微动，阳气复返，“复”即回复的意思。剥卦小人当道，复卦正气回复，矛盾对立面于是发生了“物极必反”的转化。
震卦震上震下，雷声叠连响动，威力无比。但震动的极点必然是停止。《序卦传》说：“震者动也，物不可以终动，止之，故受之以艮；艮者止也，物不可以终止，故受之以渐；渐者，进也。”震是震动的意思，事物不可能老是震动，震动达到极点，它就要停止下来，所以接着是艮卦；艮是止的意思，但事物也不可能老是停止，因此停止到极点就要开始渐进；渐即渐进的意思。
最后来看既济和未济这对卦：
（既济卦） （未济卦）
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既济卦坎上离下，坎为水，离为火，水在火上，似烧开的水，因此叫“既济”。六十四卦中唯有此卦六爻的刚柔均当位，象征万事皆济，俱获亨通。《序卦》说：“有过物者，必济，故受之既济；物不可穷也，故受之以未济终焉。”能超过其他事物的必会济渡成功，所以得到的是既济卦；但是事物发展不可能穷尽，盛极而衰为必然现象，所以接着就是未济卦。未济卦离上坎下，火在水上，难以既济，因此叫“未济”。未济卦六爻失正，象征物不可穷、事未完成；但阳刚阴柔能相适应，因此有可济之理，存在着新一轮的发展机会。
上举五对卦例，说明物极必反、事物矛盾对立面可以互相转化是易经揭示的一大规律。《系辞传》说：“阖户谓之坤，辟户谓之乾；一阖一辟谓之变，往来无穷谓之通；见乃谓之象，形乃谓之器；制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。”易的阴阳、变通、象器、法神八个原理随处可见，讲的都是矛盾变化和物极必反的道理。比如关起门户就叫坤（阴），打开门户就叫乾（阳）；一关一开就叫做“变”，一开一关使人可以自由出入就叫做“通”；显现于外面，有物象可观就叫做“象”，表现为有尺度大小、规矩方圆的器用形状，就叫做“器”；制定屋宇有法度可寻，就叫做“法”，利用门出入而往来无穷，人们常常用它而意识不到，就叫做“神”。《系辞传》还说：“往者屈也，来者信（伸）也，屈信（伸）相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。”已往的事情已经屈缩，将来的事情即将展开，屈缩伸张、互相交感，而利益也就产生了。屈行虫把身子屈缩起来，正是等待时机以求伸展行进；龙蛇之类，严冬酷寒的时候在土洞里冬眠，是为了保全它们躯体。
《系辞传》说：“易，穷则变，变则通，通则久。”说明易经最根本的道理是对立面转化和物极必反。“穷”是事物发展到了极点，“变”是到达极点后变为反面，“通”是变为反面后事物又开始新的发展，“久”是新的发展所经历的较长时间。
第四，对立面的转化不会全变全化、物极必反不会全反。根据
（剥卦） （复卦） (夬卦） （姤卦）
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剥、复二卦是六十四卦中阳气最弱的卦之一。剥卦变化的趋势是阳的势力萎缩、阴的势力增长，即阳消阴长，但阳的势力不会全部消失，变化的结果和极致是只剩下最上边的一个上九阳爻。预示任何矛盾事物的发展和斗争变化，被克制的事物永远不会消失殆尽，总要留下一点变易的种子。与剥卦相对、相反的复卦，其变化的趋势是阴的势力开始减弱，无法消灭干净的阳的势力（初九爻）像初生的太阳一样又开始诞生了。
夬、姤二卦是六十四卦中阴气最弱的卦之一。夬卦变化的趋势是阴的势力萎缩、阳的势力增长，即阴消阳长，但阴的势力不会全部消失，变化的结果和极致是只剩下最上边的一个上六阴爻。从社会意义上讲，夬卦是五阳对一阴、君子对小人，阳刚应当制裁阴柔，正气应当压倒邪气，君子应当清除小人；但阴柔、邪气、小人永远不会消失殆尽。如果在一个期限内阴柔、邪气、小人被消灭干净，那么紧接着一部分阳刚就会变成阴柔、一部分正气就会变成邪气、一部分君子就会变成小人，这就是易经的法则。与夬卦相对、相反的是姤卦。姤卦变化的趋势是阳的势力开始减弱，无法消灭干净的阴的势力（初六爻）开始诞生。夬、姤两卦启示我们，阴阳消长是天定的自然规律，阴柔、邪气、小人是永远不可能被消灭干净的；只有在时间的演变中包容阴柔、邪气、小人而防其扩散，才能使阴阳两种势力处在大系统的和谐状态之中。
那么乾、坤两卦是不是纯粹的“阳”和纯粹的“阴”呢？不是的。乾卦从初九到九五，一路阳刚气旺，而到上九爻，就“亢龙有悔”了，在得意高飞之时发生了激亢的抵触，心中郁郁有悔，阴气开始出现。坤卦从阴气开始凝积的初六爻，到居于尊位、其德谦下、非常吉祥的卦主六五爻，就已经阴气过盛；到了上爻还是阴，就只有阴极反阳了，于是就“龙战于野，其血玄黄”，物极必反的事情发生了。根据易经这个伟大的法则，宇宙间的万事万物永远不会有纯阴、纯阳的状态，永远都只能是阴阳相间、阴阳消长，按六十四卦的规则循环不已。
第五，易经的应“变”措施是主动预防、积极有为。易经六十四卦、三百八十四爻，所预测的变化有十多万种，但无论变化是吉祥、凶灾，易经都告诫人要采取主动预防、积极有为的措施。比如阳气过旺，就要守中持固，谨防喜极悲来；如果阴气过盛，就要积极有为培育阳气，促使事物朝向好的方面转化。
六十四卦中最能象征主动的卦，是代表刚健有为的乾卦。乾卦《彖辞》说：“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”“万物资始”、“各正性命”是说宇宙间一切行为、成就、成果都是从动开始的，都是动的成果。乾卦《象辞》说：“天行健，君子以自强不息。”就是激励人努力，不断地发挥自己的主观能动性。
易经是一部卜筮之书，是用来预测未来的。为什么要预测未来呢？易经强调人的行为必须适时而动，即“时止则止，时行则行，动静不失其时”（艮卦《彖辞》），这样才能顺畅地实现人的存在。“时”就是某一时刻的主客观形势，要做到“时止则止，时行则行”，就必须知“时”之义、识“时”之行、观“时”之变、用“时”之机；而要做到这一切，就必须要预测即“知几”。《系辞传》说：“夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。”“几”是“动之微，吉凶之先见者也”（《系辞传》），是事物萌芽阶段的发展趋势和细微前兆。易经正是为了主动积极地适时而动，最大限度发挥人的主观能动性和人为努力，才发明了一套完整的预测方法；而它预测、“知几”的态度也是积极有为的。这种主动、有为地顺应“时”势的品格，构成了易经待时而动、积极进取的精神精华。网上流行的《易经证释》一书说“一卦有无穷象”，“有其主用，有其本世，有其客应，有其臣使”，“故习易者，于易外求易，以尽其变，于象中通象，以通其神。”“尽其变”、“通其神”是高瞻远瞩、尽得玄妙的预测结果，但是一卦有“主用”、“本世”、“客应”、“臣使”等“无穷象”，因此要通过“易外求易”、“象中通象”的主动求索才能获得。没有积极发挥主观能动性的求索精神，就不可能成为易经预测的高手。
既济卦是成功的“象”，可是它的《象辞》说：“水在火上，既济；君子以思患而预防之。”《系辞传》说：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”安不忘危、思患预防，就是“知几”。《系辞传》说：“知几其神乎！”能预先知晓几微的事理，将达到神妙的境界！“几者，动之微，吉凶之先见者也；君子见几而作，不俟终日。”几是事情微妙的动机，就是吉凶的征兆；君子能见机于未然，把握时机有所行动，不必等待以后。易经否卦九五爻辞说：“其亡其亡，系于苞桑。”它将危亡吧，它将危亡吗？天下国家的治乱存亡，就像维系于丛生的苞桑，需要常常戒慎警惕啊！豫卦六二爻辞说“介于石，不终日，贞吉。”知道了被坚硬的石头所阻隔，不要被动地等到整天才离开，要主动地想到当下脱离此境，这才是贞固吉利的。
易经主张事物应不断更新、前进，这是易经最根本的精神。《系辞传》说“天地之大德曰生”，即天地间的大德，在于使万物生生不息。“生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。”（《系辞传》）生生不息、变化前进不已，就是“易”；成就现象就是“乾”；效法而行就是“坤”；极尽数术推演、预知将来变化，就是“占”；通达变化之道，就是“事”；能运用阴阳之道，至神奇奥妙、变化莫测的，就是“神”。“易”、“乾”、“坤”、“占”、“事”、“神”，都是对宇宙事物和社会人生的积极和主动的姿态。
易经对对立面的转化也采取积极主动的态度，鼓励人引用对立转化的法则促进事物发展。《系辞传》说：“尺蠖之屈，以求信（伸）也；龙蛇之蛰，以存身也。”“屈”、“蛰”不是纯粹消极的行为，“屈”、“蛰”是为了实现“信（伸）”和“存”的积极行动。《易经》认为要保持一物，最好的办法是要积极接纳和包容反面，不要使自己纯粹、强旺到极点，否则就会“物极必反”而变成反面。
在佛家的学问中，有一个名词叫“无常”，其实讲的也是易经“变”的道理，但是二者有两点区别：第一，按南
易经是“变经”（下）：http://www.chinavalue.net/article/82518.html