共筑和谐社会 深化和谐教育的浅识
------------武汉市堤角中学 顾绍骅
摘要：
中国最终要建立起“和谐社会”，胡锦涛主席指出：“人人享有发展的新世纪”。建设和谐社会，需要和谐教育。没有和谐教育，就没有和谐社会；同样，没有和谐社会，也就没有和谐教育。和谐社会与和谐教育是同步发展的。古今中外都有不少有关“和谐教育”的论述，对我们都有所启发。
随着中国整个教育“新课改”的快速深入，新理念中有了一些教育语言符号，如“极端的应试教育”、“新课改”“、以人为本”和“和谐社会”、“和谐教育”。和谐社会是依赖法律和道德调节社会利益冲突的社会；法律制度是通过民主政治建立的，道德是建立在民族优秀文化长期积淀基础上的。而“和谐教育”则是：和平教育与发展教育密切相关。学校教育中的每一个课程都应当渗透和平教育。和平教育原理可以广泛地应用于学校教育、家庭教育、社会教育之中。和平教育应当是人类共同必修的终身课程，是在全球实现和谐教育的重要途径。
南北朝时期的文豪陶渊明在《桃花源记》中写道：“……忽逢桃花林，夹岸数百步，中无杂树，芳草鲜美，落英缤纷，渔人甚异之；复前行，欲穷其林。林尽水源，便得一山，山有良田美池桑竹之属，阡陌交通，鸡犬相闻。其中往来种作，男女衣著，悉如外人；黄发垂髫，并怡然自乐。……”这是那一时期（“原始、理想中”）的和谐社会模式。
和谐社会以人为本，是把人作为政策思考逻辑起点的一种社会价值体系。根本出发点是为了人的权利、尊严、需要、成长、发展以及最终实现人的价值。从劳动及社会保障的角度看，充分就业、劳动关系和谐、社会保障公平，是决定一个社会和谐的三个最重要因素。马克思在论述“重建个人所有制”理论时，间接为人类描绘了和谐社会的美好愿景：在生产力高度发达的社会阶段，个人劳动直接成为社会劳动的组成部分，人们之间相互协作，实现对土地及靠劳动本身生产的生产资料的共同占有，形成“自由人联合体”，所有资源和财富，包括个人劳动力，都既是公共的，又是个人的，每个人都可以自由地将其个人劳动力与联合体的客观要素相结合，通过劳动创造更多的社会财富，在消费中实现人的自由全面发展。这可以说是和谐社会的终极目标。
当今，人类所遭遇到“发展困难”、“全球性危机”以及发展中国家经济增长与贫穷和两极分化同步增长现象分不开的。当代人类严峻的生存境遇激发着海内外学者从理论上反思和追问揭示出，人的活动所创造的人为世界，既可能是适合人类生存和发展的人性化世界也可能是限制和束缚人的异态化世界，问题不在于要不要发展，而是在于怎样的发展。
我们知道，教育的发展与社会发展的关系是密不可分的，可以这样说：教育是社会发展基础的重要的组成因素之一。而现实中，我们的教育是不能令人满意的：“诺贝尔奖”至今无人获得、“科技创造几乎是零”、“极端应试教育”（基础教育中的）严重地摧残着我们中小学的师生身心健康，使得我们的中小学生中大面积的厌学、辍学，他们饱尝“考试——失败，再考试——再失败”的痛苦；他们在一次次的人为造成的“失败”中丧失了学习的信心，甚至也丧失了做人的信心……。自古以来，我国封建主义社会时期“废黜百家、独尊儒术”，以儒家思想文化作为教化后代的主要学习内容，教育的目的是培养为历代封建王朝所用的士大夫，维护封建帝王对人民的统治。教育人者为父为师都要后生学子们读“四书”、念“五经”，以通过科举考试获得功名利禄，荣宗耀祖，教育的价值观是“学而优则仕”。受教育者在这种教育价值观的教诲下，“读、读、读，书中自有黄金屋”，读到头悬梁锥刺股，才是人们赞赏的榜样。若有不屑此道者，即使是集大观园里三代人宠爱于一身的贾宝玉，也要被打得皮开肉绽。我国古代两千多年的教育，不但是以社会为本位的，而且已经狭窄到就是“官本位”的教育。
中国的基础教育发展所面临的最大症结，就是中国以僵死模式为特征的残酷的应试教育制度。中国的基础教育表现出来的种种弊病，从教育乱收费到占用学生的假期补课，从学生身体被搞坏到个性被压制，到学生自尊心被毁灭甚至自杀，从考试作弊到教材买卖中的腐败，从应试教育日趋强化到素质教育只喊不做，所有这些现象，都是这个教育制度与教育本体产生严重的偏离（不和谐）。中国的教育问题，不是枝叶花果遭到虫害的问题，而是根子腐烂的问题。没有素质教育的空间，我们就无法以多元化的社会需求来调整我们的教育，而这就把我们的教育逼向了死路。高考的残酷竞争直接控制了我国的基础教育。“一考定终生”，千军万马争过独木桥，成千上万的孩子被挤落桥下。并且，大学毕业即失业——教学与实际工作严重脱节；从教育质量来说，我们的应试教育摧残学生，因此大量家庭只好将几十万孩子送出国学习，每年大量的外汇流出中国……。这都反映出教育改革严重滞后。
小时候我的一位中学老师曾对我说：“语文语文，多读会写。读多了好文章就会写了。”我认识一些作家，他们谈经验，仍然是逃不出“多读多写多想”这几个字。但是，现在的语文是怎么教的呢？我认识一位学校高三语文的把
我国现代教育的目的，在不同的时期，都有为适应社会需要而确定的内容。在革命战争年代的教育是面向广大民众的，通过教育，唤起民众的觉醒，团结民众斗争，为革命战争的胜利起到了很大的作用。而解放后的教育方针是为青少年学生制定的，仍然是培养“为政治”的人、“为建设”的人。“这种目的观，究其实质就是把人当做一种手段或工具来塑造，以国家、社会的名义压抑甚至抹杀人的个性，忽视个体的需要，否认个体在教育活动中的主体地位。”极大地束缚了人的发展，更谈不上人的全面和谐的发展。但既便如此，我们的师生付出了惨重的代价，却换来的是——创新能力差、动手能力差、实践能力差的“书奴”。以至于外国的“大老板”们讥笑我们的教育道：“你们的教科书比我们厚，你们的学生学习的知识比我们多，但你们却仍然要进口我们的产品，买我们的专利……！”
法国教育家卢梭提出教育要“保持儿童的天赋”。瑞士教育家裴斯塔洛齐提出教育的目的是“促进人的一切天赋能力或力量和谐发展。”美国实用主义教育家杜威认为：传统学校的重心是在儿童之外，在教师、在教科书或是其他你所高兴的任何地方，惟独不在儿童的天性之中。事实上，我们每天都在面对教育对象，但传统观念使我们对教育对象的认识，仅仅是把它作为缺少生命的知识容器，而不是活生生的人；其次，我们的教育过程并没有从对象的生长和生成规律去设计；再次，我们的教育常常为社会习俗所左右。从而偏离了教育对象的本体。上述这些看法，都曾经长期被我们当作资产阶级教育家反对无产阶级革命的教育目的而进行批判。即使现在我们正吸收着他们的观点，有专家学者的探讨和教师的呐喊，但尊重儿童生命个性和生长规律的教育，仍然没有在我们的教育方针、教材、教学评估中得到足够的重视。
我们已开始尝到了长期以来以社会为本位的教育的苦果。我国的孩子从儿童到少年这一人生发展的最重要的阶段，基本上是在被动地接受知识的传授，在全国统一的教材下，年复一年地过各年级考试的关，千军万马过高考的独木桥。这其中培养了一批批“考试英才”，不仅每年都出那么多省市的高考状元，就连世界中学生奥林匹克竞赛的金牌也数我国成就最辉煌。但我们的教育由于缺乏了人文的关怀、创新精神的培养和个性的张扬，没有让儿童、青少年全面和谐发展的土壤，一个世纪以来我国的教育尚未培养出一位自然科学的诺贝尔奖金获得者，就连孩子在夏令营活动，出国交流学习的活动中，其独立自主的能力、动手动脑的能力、想象创造的能力无一不在外国孩子的面前败下阵来。我们的教育已经萎缩到只能培养一批批“矮小化人才”。这样的结果怨谁，只怨“在教育价值取向上，我们过去只强调教育的社会价值，而忽视教育促进人的潜能发展的内在价值，只关注教育的派生价值，只看到教育对社会发展的促进作用，而很少看到教育对人自身发展的促进作用。”我们可以说：人的全面和谐的发展只有在“以生为本”的教育理念指导下才能有效地进行。
“和”、“谐”这两个中国字，最早出现在《管子》一书中，书中写道“畜之以道则民和，养之以德则民合。和合故能谐，谐故能辑，谐辑以悉，莫能伤之。”这段话的意思是：有道则和，有德则合，有“道德”则“和合”；有“合和”则“和谐”，有“和谐”则“团结”，有“团结”则“成功”。所以，“和谐教育”的释义应是：道德教育放在首位，以和谐促进团结和成功，并坚持“科学发展观”的全民终身教育，这才是“和谐教育”。古代希腊的杰出哲人都提倡和谐教育。在西方教育史上，苏格拉底最早提出了知识和德行的关系以及教育在培养德行中的作用。席勒在《美育书简》中写道：“有促进健康的教育，有促进认识的教育，有促进道德的教育，还有促进鉴赏力和美的教育。这最后一种教育目的在于，培养我们感性力量和精神力量的整体达到尽可能和谐。”
捷克教育家夸美纽斯，提出“适应自然”作为教学的根本原理，以求得教学过程的和谐。后来的教育学家又拓展了“适应自然”的内涵，包括了“适应社会”、“适应个性”、“适应思维”，这才能达到教育的和谐。“和谐”常常指部分与部分，部分与整体之间的协调，相互之间关系的协调。世界公认教育的“四大理念”：“国际理解、回归生活、关爱自然、教育民主”。世界公认教育的“四大支柱”：“学会认知、学会做事、学会共同生活、学会生存”。中国提倡的素质教育主张提高人的“四大素质”：“思想道德素质、文化科学素质、劳动技能素质、身体心理素质。”中国新课程改革提倡为所有学生打好“四大基础”：“基本知识、基本技能、基本态度、基本方法。”中国政府提出的教育方针是：使所有的受教育者，在德、智、体、美、劳诸方面都得到全面发展。所以，“和谐教育”的释义应是：教育的“四大理念”、“四大支柱”、“四大素质”、“四大基础”以及“五育”中的每一项都是不可或缺的，“和谐教育”即是“全面发展的教育”。诺贝尔物理学奖获得者，美国贝尔实验室首席科学家，阿诺·彭齐亚斯专题写了一本书《和谐》。他认为：世界经济在经历“数量时代”、“质量时代”之后，正在走向一个新的“和谐时代”。书中论述了“和谐时代”的特征是：直接获取信息、便利的经济、重视人格化、建筑式组织管理、从协作求价值、技术融合和复兴环境。“和谐时代”即是走向“知识经济”的时代。“知识经济”重视知识生产、知识创新，把人当作人，强调人的和谐发展。所以，“和谐教育”的释义应是：适应世界走向“知识经济”，走向“和谐时代”的教育，应是重视人格化、从协作求价值、技术融合和复兴环境等为特征的“和谐教育”。
科学是认识世界，探究自然之奥秘；技术改造世界，设计出人类需要的产品；人文是认识和改造人类自身，实现主体价值。科学和技术既有区别，又有联系，两者密切相关。科学教育和技术教育是指提高人的科技知识和能力，增强科学技术素养的教育；人文教育是指提高人的人文知识和能力，增强人文素养的教育。
将“科学、技术、人文、和平”四种教育整合起来，是实现整体层次的和谐教育的必由之路。即，和平教育。
在小学、中学、大学各级各类学校中都有必要进行和平教育。主要的途径应当是在各门学科教育中自觉地、渗透地进行和平教育。在各门学科教学中总要涉及“个人与个人”、“群体与群体”、“国家与国家”的冲突事件。如何评价、判断和理解这些冲突事件，是渗透式地进行和平教育的好内容。根据系统科学之原理（反馈原理、有序原理、整体原理）的启示，即：教师应当主动应用如下三条原理讲评各种冲突事件：
1．互动地认识冲突和解决冲突（互动）——宽容原理）：冲突双方都应“设身处地”，“将心比己”，彼此沟通信息，用宽容包容的态度去解决冲突。
2．发展地认识冲突和解决冲突(发展——双嬴原理)：冲突双方要有远见地看到共同利益，寻找双嬴之道，用理性和智慧战胜各种冲突。
3．整体地认识冲突和解决冲突(整体——平等原理)：教师在讲课时，要设想是“全人类都在倾听”，要实事求是，力戒偏见，贯穿民主平等的精神。
总之，和平教育与冲突解决，两者是紧密相关的。和平教育原理，不仅可以应用于学校教育中，也完全可以应用于家庭教育和社会教育。家庭是社会的“细胞”。20世纪存在的社会问题，已经严重影响了许多家庭的健康。战争、灾害和社会动乱，造成成千上万的家庭破坏；暴力、吸毒与精神污染，造成许许多多的家庭崩溃。人们自身的价值观念的负面变迁，也引起了各类家庭的麻烦和困难。作为社会“细胞”的家庭结构，正在发生着“癌变”。这引起了各国有识之士的高度重视。面向21世纪，我认为，从家庭教育到社会教育，从儿童教育到成人教育，都应该贯穿和平教育。在伦理、责任、审美、宗教，这些广义的课程中，都必须渗透和平教育。孔子指出：“己欲立而立人，己欲达而达人。”即是：“自己想生存也帮助别人生存，自己想发展也帮助别人发展。”上述“孔子原理”的逆否表述是：“己所不欲，勿施于人。”自己不愿意别人这样对待我，我就不要这样对待别人。”孔子原理有助于人们互动地认识冲突和解决冲突。上述原理就是中国人常说的“将心比己”，“设身处地”。进行伦理教育应当通过具体事例，让人们自觉遵守上述原理。将“孔子原理”应用到“家庭”，则由“伦理教育”深化到和平教育，使家庭较为稳定，使社会较为稳定。
并且，学校的和谐教育（和平教育）只有向“以生为本”的目标努力才能健康发展
当今，经济发展的全球化，国际上现代科技、文化发展的开放化，迫使各国在新世纪的竞争中更加关注教育发展的战略。我们已经落后，我们不能贻误时机再落后。推进素质教育已是我国教育的国策，素质教育从星星之火已开始成燎原之势，国家全力推动的新一轮课程改革已经启动。尽管目前高考改革尚待时日，追求升学率的社会要求迫使学校处于两难境地，但我们一批批重点学校、实验学校都已经对自己提出了“一切为了学生、为了学生一切”的要求，“培养站直了的中国人”“培养面向世界的中国人”等提法已成为一些学校的目标。以学生为本的情感教育、成功教育、愉快教育、情境教育的实验已遍地开花。位卑未敢忘忧国，我们一大批校长、教师都在沉思、都在探索。
苏霍姆林斯基早就提醒我们：“在我们所教育的人的身上，高尚的道德品质，丰富的精神世界和体质健全应当合而为一。教育者的本领和艺术，在于他每时每刻都能够清醒地把握住这种和谐发展的实质。”在目前的情况下，笔者以为：除去家庭、社会也要与学校教育和谐配合的因素外，单就学校的和谐教育，主要包含着三个层面的内容：一是学校教育的目的要使受教育的学生得到全面而和谐的发展。全面发展是指德、智、体、美、劳诸方面都能发展，不可或缺，但不一定是平均发展。和谐发展是指学生各方面的协调发展，相辅相成，如生理和心理的协调发展，各学科知识的协调发展，增强知识和提高能力的协调发展，思想修养和审美情趣的协调发展，认同共性和张扬个性的协调发展，继承传统和大胆创新的协调发展，等等。同时，和谐发展里还包含着有序地发展，就是要根据学生生理、心理发展的年龄阶段的特点，来设计教育和教学活动。二是学校的教育方法要和谐，即各种教育方法要配合得当。教育方法要讲究科学性。就要符合学生生长和生成的规律，要尊重生命的差异，发现每一个孩子的天赋，少一些一刀切的要求，多一些分层推进、单个指导。让每一个学生在我们的教育中，学习的天性和潜能都得到充分的开发。不要以成人的眼光看学生，不要把成人的意志强加给学生，不要用成人的思维推断学生。教育方法要讲究艺术性，就要在施教的过程中，主动运用教育美学的原理，用寻找美的视觉看待学生，用微笑亲切的姿态面对学生，用赏识赞扬的语言激励学生，用关心爱护的真情实意感化学生，用引人入胜的教学设计打动学生。教学方法要讲究协调性，就要做到学校教育的各个环节相互配合，各科老师之间达到默契，教师的课堂教学可学习运用“和谐教学法”，“力求使教学过程诸要素之间以及教学过程与教学环境之间始终处于一种谐调、平衡的状态，从而提高教学质量。”三是要营造和谐的育人环境。要建设优美和谐的自然环境。“环境美，是由于能唤起愉快情绪的天然造化与人工创造的和谐促成的。我们竭力使孩子能在校园里到处都看到自然美，而且感受到是由于他们为此付出了辛劳而变得更美。当孩子周围的件件东西都没有显得过于惹人瞩目而是处于似乎不易察觉的情况下，它们便可以和谐地构成环境的总的美学气氛。”要建设亲切和谐的人文环境。学校要体现对学生的人文关怀，就要千方百计营造学校的文化氛围，从墙面、标牌到板报、橱窗，让每一处可书画的地方都起到宣传进步文化的作用；从校报校刊到校广播站（电视台），让每一个可利用的传媒工具都发出鼓舞学生上进的声音；从科技节到艺术节，到各种游览外出，让每一次活动都成为学生展示才华、创造出新、锻炼能力的机会。只有在这样的人文环境中，学生才能各取所长、各显所能、各尽其力，使自己协调发展、茁壮成长。学校更要注意在领导者和教师之间、师生之间、同学之间建立和谐的人际关系，形成民主、平等、团结、友爱、互助、合作的良好风气。增强学校的亲和力、感召力、凝聚力，从而使学生在其中培养出优良的人文精神。
学校的和谐教育（和平教育）只有靠“以生为本”的策划才能更加有效。
我国长期以来“社会本位”的教育价值取向，形成了只重灌输知识的教学方法，“师者，所以传道授业解惑也。”教学过程中只有教材的权威，教师的权威，学生只能听从、识记。教材、教法与儿童自身的需要没有联系，与他们的生活、情感、经验没有联系。当前高考的应试压力仍由高中向初中、小学传递，小学生的书包越背越重，作业越来越多，属于他们自己的时间越来越少，儿童、青少年厌学、弃学的情绪越来越高。这些因素都使儿童学习的天性被消蚀，想象的火花被扑灭，美好的情感被扭曲，创造的潜能被扼杀。当这些学生学习的主体价值不能实现时，全面而和谐发展的教育就是一句空话。
我们进行和谐教育（和平教育）的研究和实践探索时，应该在“以学生为本”的理念下，把学习的主动权交给学生。
1、指导学生自主学习。儿童有与生俱来的学习天性，这些天性包括天生的学习能力、天生的学习动力、天生的学习潜力。从儿童学习语言的过程看，在儿童咿呀学语以后，开始阶段从说单词到双音词，再到句子，这个过程稍慢一些，会说话的迟早还要看教育的环境，需要人慢慢地教他说。但是，儿童一旦能说短句后，其学习语言的进展是令人惊讶的，短短两三年内，他即能正确表达其认知范围内的所有语言。这是为什么？因为这个世界上的一切对他都是新鲜的，他急于通过语言来表达其认知，用语言与人交流。这就是他本能的学习能力。在进入小学，学习书面语言后，有些学校对儿童进行集中识字的实验，取得了成功，儿童能迅速掌握汉字，提前进入阅读，书籍给了他们更广阔的认知世界，儿童的阅读能力、写作能力都大大超过一般学校，这就是他们的学习能力得到了充分的发挥，智能潜力也被挖掘出来，取得创造性成果。哈佛大学教授霍华德·加德纳，通过主持《零点项目》的多年研究，证明人类的智能是多元的，目前已归纳出八种不同的智能，他说以后的实验还能证明有新的类型的智能。如果学校能顺应儿童的智能特点来教育，那人才成功培养的前景是灿烂的。而我们传统的教育，课程的学科性很突出，独立性强而联系性较少，不考虑学生生活需要和兴趣所在；老师的教学以讲授为主要方法，课堂教学的设计多是为教师的设计，以教师的认识规律代替了学生的认识规律。这样，学生的学习成为被动的、机械的、枯燥无味的，学生丧失了学习的内部动力，很难激发学习过程中的活力，创造的潜力也就消磨殆尽了。
我国新一轮基础教育课程改革，正吸收着人本主义思想进行着课程的整合。作为教师，我们则要把新课程学习的主动权交给学生，指导学生在主体学习中学会学习的方法，获得学习的乐趣，探究知识的奥秘，产生创造的激情。魏书生的行政工作和讲学占据了他大量的教学时间，但由于他把学习的金钥匙交到学生手中，让学生学会自己到知识的宝库中寻找知识，自己积累知识，自己运用知识，取得了四两拨千斤的效果，大大地提高了教学质量，其成功的经验不正是我们值得努力的方向吗？
2、组织学生自主活动。“教育者或教师企图不通过儿童自己的活动去掌握知识，培养品德，即将知识、品德、要求‘加到’儿童身上，任何怎样的企图只会破坏儿童健康的智力发展和精神发展的基础，破坏培养他的个性品质的基础。”为保证学生有必要的活动时间，国家已规定中小学生有一定时间的活动课程。中学研究性课程的开设，实际上是把“自主、合作、探究”融于一起的活动性课程。各学校根据德育、美育、劳动技术教育、心理健康教育的要求，也必然要组织各种各样丰富多彩的活动。问题是，活动的设计和组织应尽量让学生来当主人。
在培养儿童创造力方面，
儿童、青少年都有自己的独立性，他们期盼自主、渴望自由，总想通过活动展现自己的能力，展示个人的价值，享受自己成功的愉悦。教师应充分尊重他们的独立性、满足他们自主的需要，在一个活动命题的框架中，尽量让学生自己去设计，组织活动。“创造力是无法教的”“它掌握在每个孩子自己的手中”，我们已经从研究性学习的若干成果中看到了学生投入活动的热情、看到了他们设计和组织活动的无限潜能，看到了他们成功的快乐，看到了由这种学习活动带来的培养创新人才的希望。我们也应该有理由相信：当我们课内外的各种活动
3、帮助学生自主完善。前面已经提到学生的和谐发展，涉及到生理、心理、知识、能力、品德、情感等很多方面，而“和谐不是事物各个分散部分外在的联合在人感知中的印迹，而是它们基于本质联系的内外统一和相互渗透通过感知在人的感情和理智中产生的一种积极反映。”那么，良好的、积极的心理素质应该是一个人各方面素质和谐发展的基础。苏霍姆林斯基说：“没有心理上的修养，体力的、道德的、审美的修养就不可能想象”。很多实验学校已经开设了心理健康教育的选修课，组织各种丰富的心育活动。开展心理健康教育，遵循若干原则时，主体性原则仍然是很重要的。在《中小学心理健康教育实施意见》中在提出实施原则时，首先提出主体性原则：“以全体学生为主体，尊重其人格、需要、情感，引导学生积极参与，指导他们逐步学会自我激励、自定目标、自定计划、自主学习、自我反思、自我调整，做自己发展的主人。”学生的心理素质随着生理的发展有很大的差异，年龄越大、学习的年级越高，对心理素质的要求越高。能够适应生理的发展、适应学习环境、社会环境要求的就是健康的，反之，就有了这样那样的心理问题。正确的心理知识，健康的心理要求都属于外部的东西，只有转化为学生主体内部的东西，才真正为学生所有。这个转化的过程，离开了学生主体的积极参与，是没有办法完成的，所以说，心理健康教育的效能与学生主体的参与成正比。《中小学心理健康教育实施意见》明确要求：“设计多种形式活动，引导学生在活动中体验、认识、实践行，通过活动促进发展”，而“要防止心理健康教育医学化和学科化的倾向，不能把心理健康教育搞成心理学知识的传授和心理学理论的教育。”
心理健康教育中的情感、意志、性格、思维品质、人际交往等需要发挥学生的主体作用来调控和发展。德育、美育、劳动技术教育中的若干社会要求转化为个人品质和能力，也都需要通过学生的主体意识的觉醒，主体参与的锻炼才能积极发展。学校要通过教书育人、活动育人、环境育人、服务育人、管理育人的各个途径，从“以生为本”的出发点来筹划，使学生通过自己学习、自我教育、自我调控、自我完善，达到全面而和谐发展的目的。
2005年１１月２５日起，央视《新闻联播》节目增加了《创新中国》的栏目；大力宣传我国有自主知识产权的科技创造、创新成果的高科技，高附加值的产业，这对我国的经济腾飞起着致关重要的作用。因此，我们的教育要加快改革步伐，改变我国“应试教育”的现状，为国家培养出具有创新精神与创造能力的高素质人才与高素质国民。
本文参考的文献：
《人民日报》、《长江日报》、《中国教育报》、《山西日报》社论、教育问题评论等；《人民网》、《新浪网》等教育论坛；查有梁著《和谐教育的几点浅见》；叶上雄主编《教育学》1991年版；张天宝著《基础教育新概念﹒主体性教育》；郭思乐著《教育走向生本》；张天宝著《基础教育新概念﹒主体性教育》；肖勇译编《教育的艺术》，湖南教育出版社1983年版；王敏勤著《和谐教学的原理与模式》；苏霍姆林斯基《帕夫雷什中学》赵玮等译，1983年教育科学出版社；弗里德曼著《中小学教师应用心理学》，李国辰译，人民教育出版社1993年版；成尚荣《创造力是无法教的》，摘自沈志冲主编《教师修养文萃》；
作于2005年12月