在《论语》中，孔子关于“义利”的讨论凡十六见，分别是：
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“诗云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言诗已矣！告诸往而知来者。” （《论语·学而》）
子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。” （《论语·里仁》）
子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。” （《论语·里仁》）
子曰：“放于利而行，多怨。” （《论语·里仁》）
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。” （《论语·里仁》）
子曰：“贤哉回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也。” （《论语·雍也》）
子曰：“富而可求也；虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。” （《论语·述而》）
子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。” （《论语·述而》）
子罕言利与命与仁。 （《论语·子罕》）
子曰：“士而怀居，不足以为士矣。” （《论语·宪问》）
子曰：“贫而无怨难，富而无骄易。” （《论语·宪问》）
子路问成人。子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”曰：“今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。” （《论语·宪问》）
子问公叔文子于公明贾曰：“信乎，夫子不言，不笑，不取乎？”公明贾对曰：“以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”子曰：“其然？岂其然乎？” （《论语·宪问》）
子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。” （《论语·卫灵公》）
孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。” （《论语·季氏》）
子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。” （《论语·子张》）
不愿过贫穷困顿、流离失所的生活，希望得到富贵安逸，这是人的通义。作为具有高尚人格的君子，讲究“取之有道”，如果总是考虑个人利益的得与失，一心追求个人利益，就会招致来自各方的怨恨和指责。所以孔子主张“先义后利”。
孔子认为，利要服从义，要重义轻利，他的“义”是指服从等级秩序的道德，一味追求个人利益，就会犯上作乱，破坏等级秩序。所以，把追求个人利益的人视为小人。经过后代儒家的发展，这种思想就变成义与利尖锐对立、非此即彼的义利观，这是不符合孔子原意的。因为孔子不反对做官，也不反对发财，但必须符合于道，这是行事做人的原则。
孔子极力提倡“安贫乐道”，在对颜回生活理想的认同中我们可以体会到这一点。有理想、有志向的君子，不会总是为自己的吃穿住而奔波的。同时，他还提出，不符合于道的富贵荣华，他是坚决不予接受的，对待这些东西，如天上的浮云一般。这种思想对古代的知识分子以及一般老百姓产生了深深的影响。
“先义后利”、“重义轻利”有助于君子人格的完善。孔子认为，具备完善人格的人，不仅应当富有智慧、克制、勇敢、多才多艺和礼乐修饰，还应当做到在见利见危和久居贫困的时候，能够思义、授命、不忘平生之言，这样做就符合于义（即“见利思义”）。
孔子还通过评价公叔文子，进一步提出“义然后取”的思想，只要合乎于义、礼，公叔文子并非不说、不笑、不取钱财。这就是有高尚人格者之所为。
“先义后利”、“重义轻利”、“见利思义”作为人格修养的德目需要在日常的言行举止中体现出来，他要求自己和学生们一言一行都要认真思考和自我反省，这里包括个人道德修养的各种规范，如温、良、恭、俭、让、忠、孝、仁、义、礼、智等等，所有这些，是孔子关于道德修养学说的组成部分。
最后，孔子提出了“见危致命，见得思义”这一更高的要求，作为君子，在需要自己献出生命的时候，他要毫不犹豫，勇于献身。这是孔子思想的精华点。
孔子距离我们已经两千多年了，其关于“义利”的言说对中华民族的心理产生了极其深远的影响。今天，“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”，国人皆言利，“罕”言义，是耶非耶？现代社会正确的“义利观”应该是怎样的？大家可以各抒己见。