作者:利奈尔
“仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”看仁的造字，一个单立人，一边是二，也就是说二人才为仁，一个人谈不上仁。一个人是什么？自己爱自己。即使是自己爱自己也是两个，一个自己，一个被爱的自己，所以必须是两个。所以，仁的核心，是人与人之间的和谐相处。
儒家思想的核心是仁，“仁者，人也”，要以人为本；另外，仁者爱人，关爱别人才能称仁。我们每一个人都生活在自己的环境中，自己的人脉关系都有远近、亲疏、长幼的分别。那么，对处于不同位置的人，仁爱的表现就要有所不同。我们每一个人都是以自己为中心，建立了一个逐渐扩大的人际关系圈，越是接近这个中心，你的仁爱就要表现得更充分一些，然后推广开来，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。一个人如果连自己的父母妻子都不能善待，就谈不上爱他人了。如果不孝顺父母而能亲爱他人，那一定是有所求。所以，“仁者，人也，亲亲为大”，就是跟自己最亲近的人，仁爱要表现得最充分。
儒家的这套伦理观念，有一个根本性的原则，就是推己及人。一定要从自己这里出发，一点一点地往外推，把这种仁爱的感觉推广到整个人际关系中。修身为本，说的就是从自己最亲切的下手处出发，去推动、发扬和实现仁爱的主张。
“义者，宜也，尊贤为大。”儒家思想中有仁就有义，仁义是不可分的。仁爱是观念、是出发点，是心性的表现；那么具体外化出来、落实下来就是义、义务。对自己的父母很亲，对自己的子女很亲，夫妇很亲，这个要表现出义务来。对父母有对父母的义务，对子女有对子女的义务，夫妇之间有夫妇之间的义务。“义者，宜也”，宜就是适宜、合适。既然最合适，那就是应该如此，没有什么理由好讲，不能讲条件，不能讲回报，做人就是要有做人的义务。如果孩子将来不回报我，我就不爱他了、不养他了；或者子女认为父母以前对我不好，他们老了就不赡养他们，让他们自己等死，这就是不义。不义就是不宜，在这种事情上讲条件是不宜的、不对的，因为这样做，你就失去了做父母或者做子女应尽的义务。
人生在世，义务是无所不在的，但从表现的角度来看，作为一个人最重要、最应该尽的义务，在儒家看来就是“尊贤为大”。尊崇品德高尚的人，是人生义务的最高表现。如果义不以尊贤为大的话，那么，推广开来就可能泛滥成江湖义气，比如以命抵命、为朋友两肋插刀之类的，虽然看起来很有义气，但缺了“尊贤为大”的基本前提。在黑道上混的人，很多都是讲义气的，但是，为什么结局往往不妙？坏就坏在丢掉了“尊贤为大”这个根本。
后面说了“亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”礼节、礼仪是怎样产生的呢？就是从仁和义中来的，把仁和义表现在人与人之间，让我们看得见、摸得着的东西，就是礼。“亲亲之杀”，就如去市场卖东西要杀价，杀是降的意思、逐渐递减的意思。“亲亲之杀”，从仁的角度来说，就是“亲亲为大”。人与人之间的关系，随着亲缘关系的不断疏远，礼节的庄重程度就应该逐渐降低。“尊贤之等”也是同样道理，人的品德也是高低不同的。过去说“大贤为师，小贤为友，不贤者教之。”遇见真正很了不起的贤人，就要拜他为师。过去尧舜禹三代圣王，都有尊贤的故事。比如“尧让天下于许由”，尧帝出行遇见大隐士许由，许由是大贤，就要让天下给他，要拜他为师。小贤，一般就是心好的人，思想不错的人，那就和他交朋友。对于不贤之人呢？也不要遗弃他，要教化他，让他变得贤德起来。所以，在儒家看来，尊贤也是有等级的，这个等级不是我们有意划分，而是自然产生的。
儒家思想的核心是仁，“仁者，人也”，要以人为本；另外，仁者爱人，关爱别人才能称仁。我们每一个人都生活在自己的环境中，自己的人脉关系都有远近、亲疏、长幼的分别。那么，对处于不同位置的人，仁爱的表现就要有所不同。我们每一个人都是以自己为中心，建立了一个逐渐扩大的人际关系圈，越是接近这个中心，你的仁爱就要表现得更充分一些，然后推广开来，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。一个人如果连自己的父母妻子都不能善待，就谈不上爱他人了。如果不孝顺父母而能亲爱他人，那一定是有所求。所以，“仁者，人也，亲亲为大”，就是跟自己最亲近的人，仁爱要表现得最充分。
儒家的这套伦理观念，有一个根本性的原则，就是推己及人。一定要从自己这里出发，一点一点地往外推，把这种仁爱的感觉推广到整个人际关系中。修身为本，说的就是从自己最亲切的下手处出发，去推动、发扬和实现仁爱的主张。
“义者，宜也，尊贤为大。”儒家思想中有仁就有义，仁义是不可分的。仁爱是观念、是出发点，是心性的表现；那么具体外化出来、落实下来就是义、义务。对自己的父母很亲，对自己的子女很亲，夫妇很亲，这个要表现出义务来。对父母有对父母的义务，对子女有对子女的义务，夫妇之间有夫妇之间的义务。“义者，宜也”，宜就是适宜、合适。既然最合适，那就是应该如此，没有什么理由好讲，不能讲条件，不能讲回报，做人就是要有做人的义务。如果孩子将来不回报我，我就不爱他了、不养他了；或者子女认为父母以前对我不好，他们老了就不赡养他们，让他们自己等死，这就是不义。不义就是不宜，在这种事情上讲条件是不宜的、不对的，因为这样做，你就失去了做父母或者做子女应尽的义务。
人生在世，义务是无所不在的，但从表现的角度来看，作为一个人最重要、最应该尽的义务，在儒家看来就是“尊贤为大”。尊崇品德高尚的人，是人生义务的最高表现。如果义不以尊贤为大的话，那么，推广开来就可能泛滥成江湖义气，比如以命抵命、为朋友两肋插刀之类的，虽然看起来很有义气，但缺了“尊贤为大”的基本前提。在黑道上混的人，很多都是讲义气的，但是，为什么结局往往不妙？坏就坏在丢掉了“尊贤为大”这个根本。
后面说了“亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”礼节、礼仪是怎样产生的呢？就是从仁和义中来的，把仁和义表现在人与人之间，让我们看得见、摸得着的东西，就是礼。“亲亲之杀”，就如去市场卖东西要杀价，杀是降的意思、逐渐递减的意思。“亲亲之杀”，从仁的角度来说，就是“亲亲为大”。人与人之间的关系，随着亲缘关系的不断疏远，礼节的庄重程度就应该逐渐降低。“尊贤之等”也是同样道理，人的品德也是高低不同的。过去说“大贤为师，小贤为友，不贤者教之。”遇见真正很了不起的贤人，就要拜他为师。过去尧舜禹三代圣王，都有尊贤的故事。比如“尧让天下于许由”，尧帝出行遇见大隐士许由，许由是大贤，就要让天下给他，要拜他为师。小贤，一般就是心好的人，思想不错的人，那就和他交朋友。对于不贤之人呢？也不要遗弃他，要教化他，让他变得贤德起来。所以，在儒家看来，尊贤也是有等级的，这个等级不是我们有意划分，而是自然产生的。
儒家在讲修身的内容，从大的方面就是这三样：仁、义、礼。这三样是不悖离的，你中有我，我中有你。儒者把这三样做好了，道德修养也就出来了，人际关系也可以处理顺当了，有了这身本事就可以治国了。
我们再看下面：“在下位不获乎上，民不可得而治矣！”这一句在下文中也有，估计是传抄过程中的衍文，可以删掉。
我们再看下面：“在下位不获乎上，民不可得而治矣！”这一句在下文中也有，估计是传抄过程中的衍文，可以删掉。
“故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”前面讲了治国的基本程序，得出结论是“为政在人”，人是第一要素。怎样选取为政的人才呢？就是“取人以身，修身以道，修道以仁。”看他修身如何，修身的核心就是仁义，要力行仁义。仁义要怎样行？就是要亲亲为大，要在侍奉亲人当中把仁义体现出来，从自己最亲切之处出发。而要做好这一切，“知人”是一个基本前提。
“思事亲，不可以不知人”，如果我们不辨忠奸贤愚，分不清小人君子，在外面结交不清不白的人，稀里糊涂跟着奸人跑了，最后还要连累自己身边的人，使最亲近的人陷入窘境。过去的刑罚，动不动就诛连三族，乃至诛连九族，所以要想事好亲，还要有知人之智。你是否一眼就能看清这个人有德还是无德？是正人君子还是小人？传统文化里面有一整套的观人之术，清代的中兴名臣曾国藩，现在很多人追捧，他建立了那么大的功勋，基础是什么？就是知人啊！曾国藩写了一部《冰鉴》，就是知人辨人之术，辨别一个人有没有智慧、有没有能力、有没有德行。
当然，“知人”和“知天”是相辅相成的。要真正认识人，还要有知天的功夫，要明白天道是什么。《道德经》里面说“人法地，地法天，天法道，道法自然”。天道就是自然之道、自然规律，大到天地小到具体的事物，都有其自然规律。蛇有蛇路，鸟有鸟道，龙生龙，凤生凤，老鼠生儿会打洞，这是天道在世间的自然显现。你认识了这些自然之道，就能够辨别具体的事物、具体的人物。比如大家都喜欢看人观相，不管是历史上很出名的麻衣相法，还是柳庄相法，最终还是离不开“相由心生”这个根本。什么是知天？你真正体会到“三界唯心、万法唯识”，那就算是知天了。