禅说庄子--秋水
看穿生死，不恃其成
“道无终始，物有死生，不恃其成。”大道是没有始终的。我在《信心铭》里面讲“至道无难”，什么叫至道？无因无果，没有内容，没有过程，所以是最简单的。要会，当下就会。但是，次第法门、八万四千法门，那就是有因有果的，那就麻烦多多。所以至道好修好炼，小道反而不好修。你学一门手艺，你拿一个驾照要花那么多钱，还要花那么多时间，考这样，考那样，拿一个驾照都麻烦。学生读书要拿个毕业证也麻烦，花那么多钱，读那么多年，还这门考试，那门考试，难不难？很难。但大道就不难，关键是分别心放下，当体即是。所以，我们明白了道无始终，这个是一个决定见。物有生死，也是一个决定见。并不是说，我修了道了，我就不生不灭了，我就无生死了。那次我们聊天的时候说，老佛爷现在还在不在呢？早就涅槃了嘛，孔夫子也早就去世了嘛，太上老君也就看不见了嘛。《高僧传》里面记了那么多高僧，个个都往生了。《神仙传》里面记了那么多神仙，一个个都不在社会上混了，不重现江湖了。所以这物有死生，只要你是具体有形质的东西，就不可以逃得过生死。
我们明白了这个，就“不恃其成”。我们有成就，有成绩，事业有成，修道有成。但修道有成也靠不住，不论你修道如何神通广大，如孙悟空在菩提老祖那里学会七十二变，当了齐天大圣，还是靠不住，还是被压在五行山下。所以，不能恃其成啊。世界上没有什么可靠的东西，都在无常之中，只有一个靠得住，就是无常靠得住。虽然无常靠得住，但你又里面呆不住，谁能在无常里面呆上千秋万载啊？无常靠不住，但也得靠它。所以，当年四川有一觉华居士，解放前就去世了的，在他的文集里面有他一幅照片，自己给题了个赞，我觉得很有趣。他的自题像赞云：上半生，昏过了；（稀里糊涂就过了。）下半生，迷未晓。问，现在如何？半截观音老。眼睁睁，心悄悄，虚空露出须弥爪。无手能行拳，不动步而到。只这弥陀亲靠到，（要把阿弥陀佛靠到）非靠到，（他马上反身过来了），满身月明何处讨？这些都是有大境界的，所以说，“道无始终，物有死生，不恃其成。”阿弥陀佛，我们靠不靠？要靠，但是也不靠；师父靠不靠？靠，也不靠。他这些说话，都是一收一放的、一放一收的。
“一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止；消息盈虚，终则有始。”我们看潮涨潮落，永远都是这样的。太阳早上起来，下午落下；月亮也是十五就圆，过了十五就缺。它都是一虚一满的。春夏秋冬四时循环，人就生老病死，都是一虚一满。“不位乎其形”，位做守字讲，就是不守其位，它不会在一个位子上不动。江山代有才人出，长江后浪推前浪。谁能够在这个位子上千秋百年的坐下去啊？坐不住的。没有谁能够把这个坐得实。所以，“年不可举，时不可止”。什么叫“年不可举”呢？年岁就是时间，不是你可以自由支配的，我们能够把时间举起来吗？在禅宗有个很有名的公案，就是赵州老和尚的公案。有人问赵州老和尚：“老和尚啊，十二时中如何用心？”就是十二时辰之中，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥这二十四小时，我们应该如何用心？赵州老和尚口气就大了：“你们这些人啊，都被十二个时辰所使，只有老僧使得十二时。”你们被时间弄得团团转，但我能把时间玩得团团转。只有如赵州老和尚这样的道人，可以说“年可举”，他老人家的境界不一般。但是，是不是可举呢？大家可以自己去体验体验，感受感受。
另外“时不可止”，你要想时间刹车，并不是说一个钟表坏了，那个指针就定格定在那里不动了。你钟表定格，没电了，这个发条用尽了，它指针不动了，但是，时间仍然在跑。还是孔夫子说的：“逝者如斯乎，不舍昼夜。”我们怎样面对时间？“年不可举，时不可止”，这个是时间，我们不得自由。我们是倒计时，从生下来那天起，过一天少一天。现在的人觉得年轻力壮，没用倒计时来看待自己的生命，总觉得自己还前途无量，未来是我们的。如果用倒计时的时间来看，哎呀，就有点紧张了，我又少了一天了。你看这一百年，又少了一天了，又少了一年了。今天，一个小哥们说自己老了，土都埋到这了，结果才三十岁。有这个紧迫感不错，有这个紧迫感，才知道无常的利害。我们都斗不过无常，有哪位敢说把无常抓到手心里面玩，把它打下去了，打到阴山底下不敢露头了？谁有这个英雄气？每个人在无常面前都只有哑口无言，忍气吞声啊！
“消息盈虚，终则有始”。不管怎么说，大道既然是大道，用《易经》的话来说：“生生之为易”，上天有好生之德。尽管生死是一个铁的定律，死就是生，生就是死。在庄子里面讲究“物化”两个字，尽管我们现在是人，父母生给我们这个人身，一百年以后到了火葬场，到了火葬场一样的要化。至于化什么？那是另外一回事，肯定要化，要变，这叫变化。只不过这个变化，我做不得主，不能夸口说我可以乘愿再来，又转世了，又是一个活佛，我们还修持不到这个份上。
若说到极乐世界去，极乐世界现在也没人给你通风报信：“老冯，给你托了梦，极乐世界好舒服，你快点来吧。”至今，没有人给我通风报信。现在，人类社会那么方便，可以无线通信，可以发个短消息。极乐世界的高科技肯定比地球的高，那个短信早就发过来了嘛。但现在也不发过来，这里是南方通讯大厦，应该通讯很发达，应该装个机器，专门接收极乐世界的信号。今天，邵总也不来，南海也不来，来了也给他们提个建议，让他们把消息接通，乃至于幽冥地府的信息也应该接通。我们地震灾区通过解放军各个部门的辛苦、奋斗，所有的通讯联系基本全部恢复。就是和幽冥地府、极乐世界的信号接不通——若这样修行，那就有问题。
“终则有始”，从物化的角度来说，肯定是终则有始。前念过去了，后念又来了，念念不息。春天过了，夏天来；夏天去了，秋天来；秋天过了，冬天来；冬天过了，春天又来了。以前刑场的好汉都说：“不怕，脑袋掉了，碗口大的疤，过二十年又是一条好汉。”他也知道终则有始，《易经》里面说：“原始返终，故知死生之说。”这些我们怎么看，大家去参吧。
“是所以语大义之方，论万物之理也。”如果你有这样的本事的话，把这些全部看得透，那么就可以有资格谈大道了。正面的、反面的，圆的、扁的，不论你怎么说大道，你都有道理。不论你怎么说万物，你都有道理。为什么呢？你悟了道了，有了发言权了，你有资格说这样的话了。
“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。何为乎？何不为乎？夫固将自化”。你看海若在这里面语锋一转，“物之生也”，物生生不已，物的这个的生，你要想它停下来，不行。时不可止嘛。物之生，来得快，但是去也去得快。就如汉初的张良，在刘邦去世后先辟谷，又想隐居“从黄石公游”。可是吕太后就不舍得她，说：“你别走啊，你还是要吃饭，人生一世如白驹过隙。”就是一匹千里马从门缝一晃就过了，人一生就那么快的就没了。所以“若骤若驰”，年轻人还没什么感觉，我现在六十岁了，回忆自己以前，当小孩子的时候还历历在目。最近，偶尔也把年轻时候的荒唐事给大家聊一聊，就跟昨天一样。但是，这么多年已经过去了，的确是“若骤若驰啊”！想当年文化大革命的情景仍历历在目。但现在改革开放都30年了，人呢，也垂垂老矣。
“无动而不变”，没有什么东西不变的。的确，任何人、任何事、任何物，无时不变，无时不移。以前，我的老师——本光法师就经常爱说这句话：“千万别留连光景啊！”特别是与朋友们在一起，很香很甜的时候，就敲个鼓，别留连光景。那些大碗肉、大碗酒，凑在一起很香；大秤分金、大秤分银，日子过得很爽，但管不了几天的。很香、很甜的朋友在一起，也不可能很长久的，只有道上相交才长久。相尚以道，什么叫相尚以道？有几位能真正的做到相尚以道？大多的人都是意气之交，利益之交。意气之交，利益之交能长久吗？有利则合，无利则去。有的人意气很重，没有意气的时候，你好、我好，大家好哥们。一有了意气，分道扬镳，乃至成为仇人都有。
所以，我们应该明白“无动而不变，无时而不移”的道理，并落实在我们的生活之中。天下没有不散的宴席，我们一定要明白这个。反过来说，又要珍惜因缘，更要看重道谊，特别是道上的友谊，一定要看重。所以，我们明白了这一切道理以后，“何为乎？何不为乎？”有什么可为的呢？有什么不可为的呢？孔夫子乃至刘邦们都知道无可无不可的妙处。你要我干什么，我也不知道，该我干的事，我就干；不该我干的事，我就不干。无为而无不为，道家这样说；无可无不可，道家也是这样说，孔夫子也这样说。关键是“夫固将自化”。几十年前常说的那句话：不以人的意志为转移的客观规律，就是固将自化。我们自己也在自化，社会也在自化，天地也在自化，都在自我的变化轨道之中，这个变化不是他化。我们这些人为的东西，社会化的东西好象是他化。但是，他化也要自化。房子修了管得了多久呢？一百多年以后，这房子也就没了。再如这次汶川大地震，那么多山震得没了，还是地球的自化嘛，哪怕就是不震，风吹雨打，他自己的物理运动，内部的电子、原子的运动，也会改变它的物质形态，一样的改变物质形态。太阳都是这样，何况于我们这些天地之间的微尘又算什么？所以都要自化。