禅说庄子--秋水
庄子的“相对论”——度量事物的标准
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河伯曰：“世之议者皆曰：‘至精无形，至大不可围。’是信情乎？”北海若曰：“夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也；故异便。 此势之有也。夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也；可以致意者，物之精也。言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄，世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：‘道人不闻，至德不得，大人无己’。约分之至也。” |
下面又开始谈精粗间的微妙关系，河伯曰：“世之议者皆曰：‘至精无形，至大不可围。’是信情乎？”河伯又提问了，世俗的都有这样的议论吧，什么议论呢？最精细的东西是无形无状的，最大的东西呢，是不能测量的。不可能用一个什么尺度来把它把握出来’。至精就是最小的东西，至小的东西，它应该是无形的。为什么呢，你没法去判断它的形状，那个时候又没有放大镜，更没有显微镜。有些小的虫子，我们都看不清楚——在太阳光下，明明看见有的小虫子在动，但你要看到头，你要看到脚，你就看不清楚，看不明。至大的，你怎么范围，地有多大？谁拿尺子去量过这个地有多大？这个没法量。天有多大？谁拿尺子去量过，就没人去量过。河伯就请问了，是有这个事吗？“是信情乎？”是不是有这样的事呢？
这里的确就说了我们也可以感觉到的一些东西，“自细视大者不尽”，就是自己很微小，去看那庞然大物，就只可能见其局部而不能见其全体，只见树木不见森林。为什么会看不尽呢？刚才说的，我们看地球有多大？如果我们站在地面上看地球有多大？你能看得见吗？你看不见。我们看远的，看月亮就是那么大。看太阳也是那么大，尽管太阳比地球大得没法比，因为它距离太远了，所以我们才看得见它的全貌。但是话说回来，我们看见的太阳，真是那个太阳吗？那仅是非常片面的一个感觉而已。如果用现在的红外线的照相机，紫外线的照相机，X摄线照相机，把太阳的这个形体照下来，那个是非常恐怖的形象。如果放大的话，非常恐怖，哪象我们现在看到的太阳，就是一个很平整的一个光盘。所以，这个“至细视大者不尽”。苏东坡的那首诗大家都知道：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。”也是自细视大者不尽。你要想把这个大的看清楚，就在这幢楼，你能看尽吗？一眼望尽吗？不可能。要通过时间来换，这间屋看了，又那间屋去看。那间屋看了，再那间屋再去看。然后邻居、其它公司里面，你都要去看。然后一楼、二楼乃至顶楼。你看完了以后：“哦，这幢楼，南方通信大厦是这么回事。你要用时间来换取，才可能看得见。还得从远处看，从近处看，多角度，多方位地去观察才会有整体的感觉。
另外，“自大视细者不明”。细菌、病毒看得见吗？看自己的细胞，看得见吗？分子原子看得见吗？根本看不见，所以是“自大视细者不明”。我们都可能体会其中的感觉。“夫精，小之微也” ，这个精也就是无限小，小之微啊，最小最小最小的了。这个“垺，大之殷也”，什么是垺呢？就是无穷大，大的不得了。“故异便。此势之有也”。这些大小精粗，之所以有分别呢，是因为彼此不一样。“异便，此势之有也”。都是我们经验之外，或者说我们感观之外的东西，它离开了我们感观的能力。不论是“自小”也好，“自大”也好，我们都没有那个“势”——随小就大那种变化的能力。
“故异便，此势之有也”，在佛教里把这个就说得很清楚。为什么很清楚呢？就说我们眼睛要看东西，它需要九个缘，第一它需要有光，没有光线，我们能彼此看得见吗？看不见，黑暗之中看不见。第二要没有阻挡，有空间，没有障碍我们才看得见。第三距离适中，太远了看不见，太近了看不见。第四我们要有眼根。没有眼根，如果是个瞎子看得见吗？第五得有对象，没有对象你看什么呢！第六还要作意，不能熟视无睹，在那打妄想，也不行，你必须要留意，全神贯注，你才能看得见。第七得有你的身体，没有活的身体，眼睛没处搁啊。第八是主体精神，也就是“我”必须参与，第九这一切都应转化为意识，不然全都白搭。一共九种缘，才能产生这个“势”，眼识才能生起，说得很清楚吧。这里面庄子说的：“故异便，此势之有也。”就是说你不具备这样的因缘，不具备这样的能力，必然是陷于夫“自细视大者不尽，自大视细者不明”的尴尬境地。
如果我们把这个“势”转换一下，我们把大——把泰山放在十公里以外，我们就看得见了嘛。象月球那么大，太阳那么大，放在几十万公里，乃至上亿公里之后，我们就看得见了嘛。如果我们在人造卫星上或者在月球上看地球，这个地球清清楚楚就这个样了。那小的看不见，那么我们用放大镜，用显微镜，我们就看得见了。但是，这还说明不了问题。“夫精粗者，期于有形者也”，不论是精粗，大的和小的，它都是必须建立在有形的这么一个情况下，才能为我们所感知。如果无形者，“数之所不能分”，如对于无形的来说，你怎么去感觉它？
北宋有个公案，苏东坡当然是一位很了不起的人物，他在黄州的时候，听说玉泉寺的承浩禅师禅风了得，于是乎就微服出访，到了荆州的玉泉寺。玉泉寺的承浩老和尚一看，苏东坡的美髯，又胖，很富态，一副当官的派头，一看就知道是当官的，尽管穿着老百姓的衣服。承浩禅师就问他：“长官高姓。”苏东坡就说：“我姓秤，专门称天下老和尚的舌头这个秤。” 够牛比的。苏东坡专门要称你们这些老和尚的舌头，看看你们这些说话到底够不够斤两。于是玉泉老和尚就大喝一声，然后问苏东坡：“请问这一喝重多少？”苏东坡一下就傻了，你能称出这一喝重多少吗？
所以，这个也是这里面说的“无形者，数之所不能分也”。我们不可能用耳朵来看字，听字；也不能用眼睛来听音乐。为什么呢？这些是“数之所不能分也”。音乐对眼睛是无形无象的，图象对耳朵来说，也是无形无象的。我们说这座山是酸的，是甜的，是不是可以把这个山拿来煲汤？不是，莫名其妙嘛。因为这座山不是舌头管的。所以，我们五官要放正，对万物也要放正。
那么“不可围者，数之所不能穷也”。什么叫不可围？围，我们就是要计算它半径，计算它的周长或面积。什么叫不可围呢？就叫无限大。你看麦哲伦在环绕地球航行之前，谁计算过地球的大小啊？没法计算，因为太大太大了。那个时候，相对于人类来说，可以叫无限大。但是，后来发现地球是球体后，一下就感觉地球可以计算了。实际上，古希腊的人已经计算了地球的大小和地球的半径。而且，离现在的计算误差并不大。但是，无限大，“数之所不能穷。可以言论者，物之粗也”。可以言论，我们可以说今年挣了多少工资，发了多少财，升了多大官，或者谈一谈地震的损失。这些可以言论的，都是“物之粗也”，都可以把它数量化，度量化。
“可以致意者，物之精也”。尽管有些事物，并不可以用尺寸、斤两或者几何物理的这么一个形态来把控它，但是“可以意致”，可以用我们的感觉来把握它。这个呢，是“物之精”。比如说一副中国的写意画，你怎么去度量它？用西方的这么一种物理学，西方的这么一种几何学的这么一种观念，油画的这么一种理论，来面对中国的写意画，那就没法说了。还有中医的阴阳五行理论，中医的经络学的理论，要用西方的这么一套物理、化学，它的生理学的这么一套理论，来范围，来掂量中医的这么一套理论，也是没办法的。因为中医的这么一套理论，是属于精，可以意致，而不可以去度量它。
“言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉”。但还有一些东西，语言也不能描述，意识也不能去感受的。这个就是精细粗大外的东西了。就是超越了时间，超越了空间，没有几何图像，属于“无眼耳鼻舌身意，无色身香味触法”的这类东西了。那你怎么去感受它？怎么去感觉它？就说生命，什么是生命？谁能把生命画个图像给我看？我们看的不管是狗也好，马也好，人也好，苍蝇、蟑螂、老鼠也好，它都是具体的有生命物而已。到底什么是生命？你给生命画个图像来看，你说灵魂，灵魂你给画个图像来看。所以，古代有一个笑话说：“什么最好画？”鬼最好画。最难画的是什么？最难画的是狗啊，人啊之类的画。为什么呢？人啊、狗啊，你画得好画不好，一眼就可以看清楚。鬼，谁也没见过鬼。无论你怎么画，不能说你画错了。你说我画得不对，请你给我画一个鬼来看一看，证明证明你标准的鬼是一个什么模样。
所以，这个“言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉”。所以，语言所不能描述的，意识所不能感知的，那就是这个精粗之外的东西了。所以，我们所谈的道是这个。老佛爷经常说：“不可说，不可说，不可说，非思量分别所能及。”所以，我们要明白这个非思量分别所能及的，不可说的这么一个东西是什么？但是，也要留意一点：“计人之所知，不若其所不知啊！” ，不论你怎样去盘算人的知，但与其不知和未知的领域相比，永远是无限小。
道人的胸襟及其待人接物的态度
上堂课把河伯和海神北海若的交流、议论，涉及到的大小、精粗、有形无形发表了一系列的议论， 在这里，河伯继续听海若发表他的高见。“大人之行”，什么是大人呢？大人指的是道人，是得道之人，是真人，是至人，是圣人。道人的行履所表现出来是什么状态呢？第一是“不出乎害人”，你跟这些道人在一块，他的喜怒哀乐都与大道同在，以平等心对人，他哪会有害人之心？他是以至公之心待人的，所以他没有害人之心。另外，很多人对道人有误解，一说到道人就哎呀，菩萨！那肯定是慈悲喜舍，普渡众生的。学佛的人都知道，老佛爷、观音菩萨、地藏王菩萨，那简直是所有众生一概打包了，都到极乐世界去。佛菩萨的胸襟不容置疑，但在众生的眼界中来说，哪有这个事啊！
庄子把这个说清楚了，真正的道人是“不多仁恩”的啊！他并不赞美什么仁义、恩惠，他也不去搞什么仁义、恩惠的事。他让众生在自然大道里面自生自灭，一切都随顺自然，他不在里面损益、加减。借用《心经》的话来说：“不生不灭，不垢不净，不增不减。”为善不增，为恶不减。他不会去“垢”，去污染社会；也用不着去净化社会。不垢不净就是这样的。我们别用想当然的理解去美化圣人去误解圣人。所以我们看《庄子》这里面谈的，可以说非常彻底。用佛教的话来说，这个叫究竟见，最根本的见地。第一不出乎害人，第二不多仁恩。所以，我们面对圣人，面对佛菩萨，别打这个妄想。佛菩萨不是我们所想象的那号人。就象这次谈四川大地震一样的，你说老天爷对人有没有恩呢？这么大的破坏，老百姓遭殃，包括那么多寺庙，那么几十座寺庙，这么多的僧人，塑的这么多的佛像，一样的遭殃，与众生一律平等。并不是说老百姓的房子塌了，寺庙的房子就不塌了，一样的会塌。
下面还有“动不为利，不贱门隶”。大道的运行，圣人、仁人、至人、道人，他们的行为都是体道而行，首先他不谋私利，同时也不私惠于人。因为天下至公，他没有私恩授人的，并不是说谁对我好，谁给我烧了点香，啊，我就让你发财、让你升官。对我没有烧香，没有磕头，我就专门给你弄点灾祸，没有那个事。他是以至公之心来对待天下。所以“不多人恩，动不为利”。另外呢，“不贱门隶”。并不是说，有的我要把他扁下去当奴隶，弄得别人很惨的，他不。他不贪利，当然也不贱人，不贵人，也就是不贵不贱。没有私心对待什么事，对待什么人，把这个人抬举起来，把那个人扁下去，不会的。
“货财弗争，不多辞让”，还有呢，他也不争权夺利，既不贪财，也不接受别人的赞美，他也不去赞扬别人。既不表现谦虚，也不接受奉承。毁誉对他来说，毫不相干。第一他不接受毁，别人诽谤他，他无所受，也无所谓。别人赞美他，他也不动心。但是，面对众生，他也不去赞，也不去毁。所以，对毁誉也“不多辞让”。
“事焉不借人”，做事，他纯粹自然，顺水推舟，决不会去攀缘，决不会去春天去做秋天的事，因之去谋私利，干私活，诸事不借助于人嘛。另外呢，“不多食乎力”，这里并不是多一番赞美、鼓励的意思。自食其力，提倡奋斗精神，但这在大道面前就是多余之举，他不会去赞叹，不会赞叹你通过自己的能力，通过自己的智慧去干一番事业。“不贱贪污”，我们这个欲望很重，称之为贪；我们的心性不净，称之为污。这个贪污并不是我们现在所说的贪官污吏。为什么“不贱贪污”？这里所谓的贪，是指生命维持对自身存在的必然需求的索取。他要维持自己的生命，维持自己的存在，需要相应的生活的需求，需要自己繁衍的需求，这些都是合理的。并不是把所有的人都弄成苦行僧，清教徒那样。凡人又不是圣人，众生又不是菩萨，都在极乐世界了，你说他心灵能存多干净？不可能都干净。
另外，世界有极乐世界，有阿鼻地狱，也有娑婆世界，这个是个现实，是个永恒的现实。你想无量劫有那么多佛菩萨应世，也没有见把我们这里改造成极乐世界，地狱现在还是满满的，并没有空。再过无量劫，娑婆世界仍然是娑婆世界，地狱仍然是地狱，极乐世界还是极乐世界。为什么呢？这个就叫世界的实相。世界就是这么回事，永远是这么回事。所以，在《金刚经》里，老佛爷说“实无一众生可得渡者”，就是这个道理。所以，我们“看不见贪污”，并不是说我们心灵不干净；也不因为我们有很多欲望，很多贪心，我们就很低贱，不是这样的。在大道面前，人人平等。崇高的理念、恶浊的行为在大道面前是平等的，没有什么高贵低贱之分。
“行殊乎俗，不多辟异”，道人的这种行为，的确是不同于一般的人。我们看道人的行径，你就不能理解。别人对升官发财如过江之鲫，前仆后继。但是，道人面对着升官发财好象一点兴趣都没有。看见了麻烦事，别人躲都躲不及，但是这些道人不躲不避。即不趋炎，又不附势；又不趋吉，也不避凶，这是道人的行为，的确与世俗的人大不一样。“不多辟异”，大家都知道在孟夫子的时候，大辟异端。宋明理学里面仍然把佛教、道教称之为异端。在西方的基督教里面，二千年来，对异端的讨伐，那是很厉害的。但在大道里面没有什么异端不异端，大家都平等。
我们都学了《齐物论》，就该知道什么叫齐物，就是一切平等。在佛教里面，你成了佛以后，你就得无分别智、平等性智。平等性智里面那有什么异端之说啊！老佛爷说：“一切法都是佛法。”一切法都是佛法，包括魔法都是佛法。这怎么理解呢？既然一切法都是佛法，佛法他是佛法，不是佛法的那些还是佛法。但是要转过来才行。我们在学《金刚经》的时候，金刚三句：“佛所说法，即非佛法，是名佛法。”我反复地说，很多学佛的人都在“佛所说法”这个圈子里面老是走不出来，还进不了“即非佛法”的这个境界。当你知道“佛所说法，即非佛法”了，你就开眼了，你就见道了，你就明心见性了。你才真正知道佛所说的法“是名佛法”，还有非佛法的一切一切全是佛法。
我们一定要看到这些语句非常精辟，可以极大的提升我们的境界。因为我们平常的立脚点太低了，我们的视野太狭小了，我们所看到的因果半径太有限了，没有看到更大的因果范围。黑格尔都知道否定之否定，你一个学道的人连这个都不懂吗？老庄学说里面都知道坏事变好事，好事变坏事。佛法、善法弄不好的话，要变成魔法的。魔法弄好了，要变成善法的。它有个转化，吃一堑，长一智。所以赵州老和尚说：“邪人行正法，善法亦归邪；正人行邪法，邪法亦归正”。在平等性智里面，在无分别智里面，它没有这个区别的。对这个，我们一定要敢于弄明白。所以我们一定要把这个观念扭转过来才行。不然的话，大家都只看见真善美，真善美的东西就是，非真非善非美的东西就不是。有时真善美未必是，有时非真非善非美的东西未必不是。
所以，我们一定要从道的角度，不是从我们个人狭小的修行立场来看问题。所以，“为在从众，不贱佞谄”。在社会上生活的时候，它是不干涉主义，用现在的话就是自由主义。“为在从众”，别人怎么干，就让别人怎么干，他喜欢喝酒就喝酒，他喜欢烧烟就烧烟，他喜欢酒色财气，就让他喜欢酒色财气。别人愿意孤标自高，孤风自赏，愿意洁身自好，就让他们皆如所愿。愿意修道的，就让他修道；愿意挣钱的，就让他去挣钱；愿意升官的，就让他去升官，万紫千红才是春啊！如果世界都清一色了——我经常说一些修净土的不爱听的一些话，如果极乐世界全部都是黄金，山也是黄金，水也是黄金，树木也是黄金，鸟雀也是黄金，吃的饭也是黄金，那个还有什么味啊？
古代西方有一个儿童寓言故事：国王就喜欢黄金，一个巫师就让他的手指成了点金指。他能点石成金了，欢喜得不得了。把这个法术学会了以后，宫殿一点，宫殿全部成了黄金了，屋里面的这样家当，那样家具一点，全部成了黄金了。后来看见小公主，那么美丽，那么可爱的小宝贝，抱一抱，亲一亲，一点，女儿成了黄金了。自己最喜欢的太太，年轻美丽的皇后，靠了一下，又变成了黄金了。想吃饭，想吃一个面包，一拿到手，面包成了黄金了。要喝一杯牛奶，手一接触杯子，牛奶也变成了黄金。完了，这个日子没法过了。
通过这些故事，我们要能明白“为在从众”的道理。大道能容万物，象弥勒佛那样，弥勒殿里面看到的：“大肚能容，容尽天下难容之事。”什么叫难容之事？杀盗淫妄之事要容纳下去，仁义礼智信的事一样的要容纳下去。你别看不惯别人仁义礼智信，“哎呀！他伪君子。”那不行。对杀盗淫妄的，“哎呀！这个人该下地狱。”这不行。这个并不是说我们提倡杀盗淫妄，反对仁义礼智信，不是的，在大道的眼睛里是没有区别的。我们站在火星上看地球，人类的这些把戏，火星人会觉得好笑，你就那么一点点，微尘那么大一点，还那么多的名堂，那么多麻烦出来。
后面还有戏，在《庄子》里的戏，演得是很好玩的。所以，“为在从众，不贱佞谄”。那么，对这些献媚的人，说假话的人，是是非非的人，也就用不着去贬低他们，因为他们就是那样的人。你贬低了他，也不可能把小人变成君子，把奴才变为圣人。所以，有这些众生的差别相，就还他一个差别相，不干预众生。他愿意修行，他愿意成为圣人当然好，但那是他的事，你管不了，也使不上力。你使得上力，众生们早到极乐世界去了。为什么世世代代有君子、有小人，有好人、有坏人，就是如此嘛。万事万物永远有其生存的土壤，永远有他存在的理由，所以说“不贱佞谄”。我们要养成这个习惯，心量大一点。我们有些哥们，看见身边的有些人不顺眼，总是觉得这样不对，那样不对，小心眼啦，又是是非了，老是给我过意不去了，这些也别去料理他。因为娑婆世界就是那么回事，你操那么多心，你愤愤不平也没用。我经常说的：要练顺眼法、顺耳法、顺心法。眼睛看不惯的，要看得惯；听不惯的，要听得惯；心里面想不通的，要想得通，这样就好。
“世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱”。世间的功名富贵——爵，升官了；禄，发财了。“不足以为劝”，他不会为这个动心，并不会因之热血沸腾，血压升高。官司上身了，或者给自己带来耻辱了，他也不以为辱。并不因为被判了几年刑，我就觉得自己很难堪，脸上不好过。或者别人说不好，自己脸上也不好过。这方面我还可以，当年成了“反革命”，在监狱里呆了那么多年，不以为耻，反以为荣。想当年文革时，中国那时七、八亿人，能够有机会到监狱里面去玩一圈的，毕竟还是很少。何况中国以前流传一句话：英雄坐监，好汉跑滩，我不是英雄也是好汉呀！那个时候，你平反出来也有人也认为你是劳改释放犯，但我也并不以为辱，不觉得羞耻。当年从监狱里面出来，一样的当搬运工，在商店里面当营业员。人家说：“老冯，你怎么还干这些贱活啊？”我说：“这个可是道场，正好修道啊！” 把自己的价值观、荣辱观转变过来了就不一样了。这个就是我们动心忍性的最好环境。
如果你在顺境之中，大学里面教书，公司里面当老板，或者当一个高级白领，一个月拿一、二万块钱。哎呀！得意洋洋，很舒服。那你就不能动心，不能忍性啊。你心性上就不能受到锤练。所以说，晖兄在你的单位上，有一点这样的是非麻烦，包括大成兄有这样的一些是非麻烦，正是动心忍性的好时候、好机会，千万别错过。别把这个好的因缘抛弃了。所以，我们要善于把玩这个，这个叫“旋乾转坤”之术啊，这个也就是乾坤大挪移的一个手段。就看你能不能够玩得转。你玩得动，你就是高明。你玩不动呢，你还是很差劲的。
大道之中无是非
下面，伯河先生又继续说：“知是非之不可为分，细大之不可为倪”。通过前面北海对河伯所讲的，他就推论出：“是非之不可为分。” 大家想想怎么去区分是非？今天是，明天就成了非了。像当年打倒蒋介石，解放全中国，国民党是刮民党。现在又好了，欢迎第三次国共合作了，对不对啊？在文化大革命的时候，你看林副主席多了不起啊，一下林副主席又成了反革命集团的首犯。那个时候打倒走资派，刘、邓资本司令部，后来，邓小平又复出了，成总设计师。你说这到底是是，到底是非？我们听谁的？谁的话也听不得！所以说是——盖棺定论也好，历史是最终的裁判也好，历史也不能给我们当最终的裁判。孔夫子死了这么二千多年了，五四运动的时候,批林批孔的时候，打倒孔家店，把孔夫子批得一塌糊涂的。现在孔夫子又红了，大家都来搞少儿读经，搞国学。中国在海外要办一百多座孔子学院，还离不开孔夫子这个名字。你说这个是非怎么料理得顺？
以前说祸兮福所依，福兮祸所伏。那么是是非之所依，非是是之所伏，这个是非、荣辱的判断，它是在一定的角度下，一定的因缘中，它是是，或者是非。换一个角度，它就向对立面转化了。在共产党认为是反革命的时候，国民党那边认为他是英雄。国民党认为这个人是坏蛋的时候，共产党又认为他是英雄。用毛的话来说：“凡是敌人反对的，我们就要拥护。凡是敌人拥护的，我们就要反对。”你说是非到底什么是是，什么是非？说不清楚的。但大道眼里没有是非，用黑格尔的话：“凡是存在的，就是合理的；凡是合理的，就是存在的。”存在，它就不成为是非。对狮子来说，吃牛羊就是是，有牛羊，它才能吃饱啊。对牛羊来说，这个狮子就是非，这个恶霸，是剥削阶级，老是吃我们的血肉。但是对人来说，你说狮子和牛羊的是非，到底谁是，谁非？你如果在动物园里面，跟狮子和老虎喂谷草，那个狮子和老虎意见大得不得了：“你要弄死我啊？你太不慈悲了。”你把肉拿去喂兔子，去喂牛羊，牛羊也未必吃得下去。他还是喜欢那青草。
所以，在大道里面，是非不可分的，也没有是非可分的。“细大之不可为倪”。什么是大的，什么是小的，你说不清楚的。前面已经说了，因为是非一定要有个参照物。我们说这个楼高，一百层楼有珠穆朗玛峰高吗？珠穆朗玛峰又有多高呢？丢到太平洋里面，顶都没了。一万多米的深度，你这个算什么呢？我们说地大，地球那么大，对太阳来说，只是一个小不点。太阳与那些巨恒星比也是个小不点。所以，看你用什么来做参照物。说芝麻是无穷大，跟一个原子比，跟一个电子相比，芝麻的确是无穷大。所以我们要看，细大之不可为倪，这个倪也是作“分”解释的，没法区分。大的事情和小的事情，都没法去度量的。无穷小，你给我算一算，空间有多大，重量有多重？它什么颜色的，它的味如何？你知道吗？不知道。电子是什么味？电子是什么颜色？电子轻重是什么样？是方的、圆的、长的、扁的？说不清楚。宇宙是长的，是方的，是圆的？我们现在也不知道。所以是“细大之不可倪”。
以“公心”修 “无我”
“闻曰：‘道人不闻，至德不得，大人无己’。” 道家，特别是庄子认为，做为一个真正的道人，首先他不求名闻。并不说，啊！我是有道之人，我是菩萨，你们来皈依我，你们来供养我，你们来给我盖庙啊！不会的，真正的道人，他就是走到你身边，你也不会认识的。我经常说，在民间有很多真修行的人，功夫境界非常高，但是你就不认识。我们立山兄，上次到成都去见了李更生老师，李老96岁了，比南怀瑾老师还大7岁，是南老的师兄。他有什么名闻啊？一个残疾人，半身不遂，1996年中风瘫痪的，但他是显密圆通，非常了不起，于去年才过世。他直至去世前都很精神，头脑比我现在还敏捷，脑袋比我现在还管用。尽管十多年半身不遂，但是舌头也很厉害，辩才无碍，没把南怀瑾先生放在眼里。但是他就没有名，成都也没有几个知道他的。
还有李自申老师，当年当过袁焕仙老太爷的侍者，也是默默无闻的，但一直以维护维摩精舍为己任。后来，维摩精舍越来越名声广大，他的名声也渐渐大了。这是因为南先生的关系，没有南怀瑾先生，维摩精舍在世上如今有谁知道啊？没几位知道的。李更生先生也没几位人知道，他是农民出身，也不在外面去攀缘，也不在外面去热闹。自己每天就坐在他的那把椅子上，接待几位来参访他的人。生活也很简单，也很贫困，但的确是一位真修行人。 “道人不闻”。一是他不求名闻，另外呢，他站在你面前也不会感到他是个道人。以前贾老认识的赵篾匠、赵神仙，他在内丹上真正是超一流的，但在成都只是一个编簸箕、编扫帚的小农民工匠，就这么一个人。象贾老等一大群好丹道的知识份子都拜他为师啊！在道上有不懂，不清楚的地方，一请教他，都回答得很到位。回去以后，拿起丹经一看，哇，丝丝如扣。但除了他们那几位知道，其他人就不知道有这个人的存在。成都至今都还有一些人在暗中修道，但是就是没人知道。他们也不出来混，我呢，还出来混，惭愧！
“至德不得”，至德的人，最高德行的人——大家都在背《心经》，“无智亦无得，以无所得故。”所以在吉藏菩萨在《三论玄义》里说，面对一切法，实际只有一个评判的标准，就是一个有所得，一个无所得。有所得的，绝对是邪法。无所得的，绝对是正法。就这么一个评判标准。你说我今天学了，有所得了。我学了一肚子，又见光了，又见菩萨了，又见佛了，我今天收获很丰富的。邪！走邪了，决不客气。你说无所得，哎呀！我什么都不得，无所得。那恭喜了！不懂，就把这个不懂守住。这个不懂最好。因为“至德不得”啊！很多修行的人，他们都想得一个什么东西，但是恰恰这东西不是你所想象的，你要去得的那个道，恰恰是无所得的，空嘛，无嘛，能得个什么呢！有所得就与道相悖了。
落实到最后一句是“大人无己”，大家都是修行的人，就要修行到无我嘛！人法两空嘛！要修行到人法两空。真正的道人，他就是无我，前面说的一切一切，最后归终的一句话就是无我。只有无我，你才能达到前面所谈的这么多精彩。如果你还有我执、我见、我慢、我所有、我的见地、我的智慧，有这些东西在心里面担着的，那么前面所说的，一条你都玩不转，也弄不明白。你也不可能进入前面所说的这些境界。这个境界，在佛教里面就称之为大乘菩萨的境界。所以，《庄子》里面说的都是大乘佛法啊！可不是小乘佛法。把庄子放在禅宗里面，他是超级禅师，超级祖师禅，还不是一般的禅，这可是非常崇高的。所以“大人无己”，如果离开了这个无己，还有“我”字在那作怪，那就别谈这个了。
所以修道修到最后，就是一个考核的标准，看你是有我还是无我；看看我执、我慢是不是轻了一点，轻了一点也好。如果真正地、彻底地把我执放下了，达到了无我就好了。怎么达到无我呢？很多人在修法上，都是从我的角度上去修，要把这个“我”排除掉，是极其困难的。就象古希腊一个神话说的一样：有个大力士，力气大得不得了，把山都举得起来。后来，有人跟他打赌：“你这么大的力气，你能不能够把你自己举起来啊？”他说：“怎么举不起来，我才这么二、三百斤，怎么举不起来？“那你试一试，你举一举啊。”他就抓着自己举。无论他怎么举，就是举不起自己。所以，万法都是这样，在修为上，你在我的立场上去解除“我”的束缚，就象无穷大的大力士要把自己举起来一样，没路可走。
以我来消除这个“我执”、“我慢”，没办法，唯一个办法就是“公”。你不管我对不对，只要干事，就以一个“大公”来干，大公就无私了嘛。所以，我们若以公心对己，公心对人，自然而然你就进入“无我”状态。如果从个人狭小的个人立场去修道，去“无我”，那么此路不通。我们看到有些修行几十年的，看见他很精进，圃团一坐，几天几夜；讲起经来，简直是三藏大法师了。但遇见了具体的事，我慢心还是非常的重，心量很小，这就不象修行人的味。为什么呢？尽管他非常精进，尽管他知识广博，但他用功的办法错了，他从我的立场上，想把“我”变成“大我”，他就费力不讨好。他就没有从“公”的这么个角度进入，如果从“公心”的角度进入，那就快了。你奉献自己，把自己奉献出来，有谁拒绝你啊？没人拒绝你的。
所以说布施波罗蜜，就是最好的解决私心、“我执”、“我慢”问题的妙药。为什么呢？佛教讲究“舍我我所有，除掉一切贪嘛”，你能够布施出去，把我所有的东西当成是大家的，公有的，你这个我执自然就轻了。所以，佛教特别强调“布施第一”。这个也是寺庙高明之处，道教的发展之所以比不过佛教，他就没有大力强调“六度波罗蜜”。“六度波罗蜜”第一就是布施，功德第一，的确是这样的。昨天有电话告诉我说，香港旭日集团又布施了，他不是把他的钱给红十字会、慈善基金会，而是直接给寺庙，请寺庙为地震灾区做法事。全国各大寺庙都在搞，云门寺昨天也开始了。
“约分之至也”，什么叫分呢？分就是对立面，有是有非，有生有死，有荣有辱，有贵有贱，有大有小，这个叫分。约分就是消除，把这个分别给消除了，就叫不二。约分就叫不二，“之至”就是最终、最高、极至。“约分之至也”就是最高的不二法门。如果达到前面所说的这个样，就是达到了最高的不二法门的境界了。