各位同修好，现在我们继续看《中庸》，方才讲到，《《君子依乎中庸，遯世不见知而不悔，唯圣者能之。现在开始下面这一段，我把经文念一小节，君子之道费而隐，夫妇之愚，可以与知焉。及其至也，虽圣人，亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉。及其至也，虽圣人，亦有所有不能焉。》》暂时念到这里，「君子之道，费而隐」，「君子之道」就是中庸之道，中庸之道，平常在哪里用这个功夫呢？就是平常之道。无论我们社会上哪一行业的人，他一懂得平常之道的话，人人都可以学。为什么呢？人人都有中庸之道，中庸之道就是「率性之谓道」，「率性」的性就是『本性』，人人本来就有，本来就有这个『本性』。你要学的话，怎么学呢？你处处都是待人接物，自己日常的生活，一言一行，都是处处合乎『本性』，合乎『本性』怎么合乎法子呢？就是求其节制「喜怒哀乐」，与一切人都是和谐相处。再好懂一点的讲：你做任何事情都是根据理性，根据理性那就是，不起『情绪』的作用。不起『情绪』作用，就是遇到「喜怒哀乐」要发出来的时候，你自己就能够节制下来，这就是「和」。「和」到一定的程度他就合乎理性了，这是人人可以办得到的，所以讲「君子之道」。

　　「君子之道」研究起来的时候它怎么样呢？「费而隐」，「费而隐」汉儒的注解，跟宋儒的注解有不相同的。汉儒注解他讲「费隐」，「费」当违背讲，世间一切的事情，做的都是违背道德了。就是无道之世，在世间没有道了，他就要「隐」起来，隐居起来不要出来做事情，这是汉儒的讲法。「费而隐」他把「费」字当违背讲，世间一切事情违背道德了，他行道行不通了，他就隐居。在宋儒朱子的讲法，不过朱子讲虽然是这样讲，讲得不透彻，他讲什么呢？「费」当用字讲，用途，用途广大，「隐」呢？「隐」是就这个体，体是当隐微，很微细的来讲，他讲得很简单。

　　在这里我学人的老师，就是雪公，他是这样的说法。他说中庸之道，也就是儒家讲的学术，有『体』、『相』、『用』三部分，本来「道」就是一个整体，为了好明了，为着研究的方便，分成三部来讲。第一个就是讲『体』，『体』是不动的，就是中庸讲「天命之谓性」，那个「性」的『本体』，「性」的『本体』，它是一种静态的、不动的，这个孔子曾经在《周易系辞传》里加以解释，「寂然不动」，寂「」是沉寂的寂，不动的这是体。你要由『体』发生作用的话，那怎么办呢？那个体在那里不动是无相的，没有任何形状的，你要发生作用。

　　比如说我们一个人你要说话，说话你必得要用口，用喉发出声音出来，用口腔表达出来。你要做什么事情，要用手、用身体表现出来。我们这个身体就是『相』，『相』所发出来的功用，这就是作『用』，就是『用』处。就中庸之道来讲的话，分成三部分讲『体』、『相』、『用』，根据这个来讲的时候，中庸之道这个『体』，『体』是「隐」，什么叫做「隐」呢？「隐」是没有任何人知道，我们中庸之道这个『体』，在那里「寂然不动」，「寂然不动」这个『相』你看不出来，谁知道啊？这就是「隐」在那里，而不能够让人明了。那么要讲这个『相』与『用』，这就是『费』了，「费而隐」，「隐」是就它的『体』来讲，「费」呢？就它的『用途』来讲，『用途』是什么呢？『用途』是广大。这个中间虽然没有讲究『相』，由『体』要发生『作用』，必然要起『相』，但是这个『用』既然广大，相也是广大，广大到无边无际的，我们一般人也不了然。能够知道的话，就是从『用途』来讲，『用途』这个『用』就是「费」。

　　这个「君子之道」就是中庸之道，中庸之道呢？它的『体』是「隐微」的，没有人能够了解，看也看不到，听也听不到，它是无『相』的。它要起『作用』就它这个『用』来讲，由『体』起『用』，必然要有『形相』表现出来，『形相』我们也看不到，『形相』太广大了。比如说我们现在讲这个宇宙，宇宙有多大？虚空里面那些日月星辰，我们所居的大地，这个大地在宇宙，那些星辰之中，渺小得一粒米那么小啊，甚至于连一粒米，还不够那么大。那可见得宇宙，这个『相』，天地这个『相』，太大了我们也不知道，所知道这个用途，用途就是指这个「费」，「费」也是广大的。就用途这个广大的用途来讲，也是知道一点点，讲到它究竟的道理，也难知道。

　　现在我们把这个「费而隐」，一个「费」、一个「隐」，了解有这么一个概念了，是『体』与『用』，『体』是中庸之道的『体』也就是『性』，用呢？由『性』上面起来的『作用』，这个你要研究它的道理，不容易的。然而下面讲：中国的学问，就是儒家所讲的学问，好处在哪里呢？虽然你研究它最高的道理，那么难以了解。可是你要从浅近的地方，来研究的话，就不难了。现在我们看下面这一句，「夫妇之愚，可以与知焉」，这个与字读玉，参与的与。君子之道，就讲这个「费而隐」，虽然那么难懂，以「夫妇之愚」普通的人，就是…，古人注解的，郑康成注解的叫：『匹夫匹妇』，『匹夫匹妇』就是现在，普通一个做丈夫的，普通做一个妇人的。是一个普通人，他们的学问也不多，以他们的知识，就是「夫妇之愚」，就有很高的学问来讲，夫妇这个学问不够了，学问很低，这个叫「夫妇之愚」。虽然夫妇，普通的夫妇，他的知识程度很低，但是他「可以与知」，可以参与知道这个君子之道。

　　「及其至也」，但是你要讲到「至」，至高无上的那种境界，你把君子之道，讲到最高的那种境界的时候，虽是圣人也「有所不知焉」，就算是圣人也有所不知的。也就是说，也有不能完全知道。这就是说中庸之道，讲到最高的境界，圣人都还没有了解那么透彻呢？中庸之道是不可思议。不可思议就是老子讲的，「道可道，非常道」。这个「道」，不是用言语能够说得出来的，不但不可以用言语说出来，你用心里想，想也想不到究竟处。我们普通人是不可思议，圣人呢？他也是有所不知。这个圣人要了解，儒家讲圣人，讲得很简单，在同样圣人这一个名词，他有阶级不等的。就拿中国讲的圣人来讲，孟子就说：「柳下惠圣之和者也」，伯夷叔齐呢？「圣之清者也」，他都是圣人啊！孔子呢？「圣之时者也」。孔子说是，就中国文化来讲，孔子圣人是到了极处了。这里讲的圣人是一般的圣人，像柳下惠、像伯夷、叔齐，还有其它在这个之上的那些圣人，这些他们有所不知的。孔子那当然是，孔子他是无所不知，他一切都知道，讲到这里我们必须要分辨。这样分办之后，我们就知道了，中庸之道，除了孔子，讲到最高的境界，还没有到孔子这种境界，一般的圣人还有所不知呢？

　　下面就说，「夫妇之不肖，可以能行焉。及其至也，虽圣人，亦有所有不能焉。」「夫妇之不肖」，「不肖」是什么呢？在这里讲，是能力不足的。就一般的意思来讲，「肖」是当相似来讲，当类别的，哪一类，哪一类的，当那个「类」字来讲。「不肖」就是不像，也就是不类。文言的这种解释不大好懂，在这里比较好懂一点的讲法，「夫妇之不肖」，他来学中庸之道，照中庸之道来行的话，他的能力很小，能力不能够跟，有能力很强的人相比，这叫「夫妇之不肖」。他虽然夫妇办事，学习的能力很低，但是「可以能行焉」，他对于中庸之道，也可以来学习，也可以照中庸之道来行。

　　为什么能够行呢？从浅的方面来讲做人之道，做人之道，我们中国的学问讲五伦，五伦社会，夫妇之道，在古时候不论是读过书的，或是没读过书的。就是普通的夫妇，他什么学问也没有，他就知道夫妇之间怎么相处，丈夫怎么样对待他的妻子，妻子怎么样对待他的丈夫，这种夫妇互相地来，组织一个家庭互相对待。拿现在来讲，我们现在全世界讲夫妇，比不上过去，没有读过书的夫妇。人家那个夫妇之道，合乎伦常的，结了婚之后，夫妇终身相守，患难与共，疾病相扶持，贫贱夫妻也是相守白头到老。没有读过书的夫妇都知道，这个夫妇之道就是中庸之道，一般人都能办得到。

　　可是「及其至也，虽圣人亦有所有不能焉」，你要问，夫妻为什么要能够相守以终，要白头到老？丈夫为什么要尽到，为丈夫的本分？妻子为什么要尽到，做妻子的本分？你叫他讲讲看，现在就是最有学问的人，全世界有学问的人，你叫他来讲讲，他不一定能够讲得出来。夫妇之道然后在家庭里，父子、兄弟，父慈子孝，父亲为什么要讲慈？做子女的为什么讲孝道？你叫现在这个世界上最有名的，全世界公认他是大学问家，叫他讲讲看，他不但讲不出来，他还要反对呢？你现在是什么时代了，科学都把人类送到天上了，宇宙飞船在天上来回这样地跑了，你还讲父慈子孝，讲落伍的这种学术思想，夫妻现在的话，讲究还没有结婚之前，国家法律就要订出来，将来离婚的时候，这个财产夫妻、丈夫要得多少，妻子要得多少，养了小孩子，哪个小孩子归太太，哪个小孩子归丈夫，他讲这个。他所以讲这个，他就不明了，父慈子孝，兄友弟恭的这个道理，这个伦常的道理，天伦啊！朋友互相讲信，君臣之道，他讲不出来。不但现在那些有学问的人讲不出来，古代没有到孔子这个境界的那些圣人，他也「有所不能」，不但讲不出来，讲是讲不出来，他做也做不到最高的境界。

　　能够做到最高的境界，那是舜帝。舜帝什么呢？你看，他怎么样地，对他的父母尽到孝道，待他的后母所养的弟弟，怎么样对待他的弟弟，他尽到兄的做哥哥的本分，他是做到了，没有到舜帝那种境界，普通的圣人，他未必做到，所以「有所不能」。今日之下为了财产，兄弟互相打官司，甚至互相杀害。为了选举兄弟也不认了，朋友也什么都不讲了，你说他能做得到吗？在这里为什么要这样讲呢？就是中庸之道「夫妇之不肖」，都可以能做，做到最高的境界，普通的那些圣人，也还不能做到圆满。这就是说这个中庸之道，你不要看不起它，你要好好地学，你既不能看不起中庸之道，也不要害怕中庸之道太高，你要懂得「夫妇之不肖」，也可以能做。做的时候你不要认为自满了，我做到了，普通圣人也还不能完全做到。这就是勉励，我们学中庸之道的人，你有下手的地方，做到的话你不要自满。

　　你一直做下去，一直做下去，别说舜帝那样我们没有到，孔子我们没有到，就像柳下惠这些人，我们也未必到。未到没有关系，我们就按照，一般「夫妇之不肖」我们这样做。我们就守住五伦，五伦之道，在家庭里面尽到天伦，在社会上尽到君臣、朋友之道，这个人人都可以做的。一直做做到一分、就是一分，做到处处能够『率性』了，真正能够「率性」，合乎『本性』，那就得到大受用了，能够得到一分『本性』的时候，能够有一分『率性』的时候，你真正见到中庸之道了，这个你就算是圣人了。但是你『率性』率到一部分，虽然是圣人，你圣人还没有到圆满的地步，所以说圣人还有所不能。那你不能自满，你要完全都能『率性』了，换句话说，你把中庸之道这个『本性』，完全开发出来，一定到圆满的地步，你对于中庸之道，你完全明了了。没到这个境界的时候，你就不要自满，你就按照一般夫妇那样，可以都能行的话，你就这样行。一直做下去，一定能够做到圆满的地步。你了解这个道理，下面就讲证据了。

　　证据什么呢？《《天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉。语小，天莫能破焉。》》「天地之大也」，「天地之大」天有多么大呢？太虚空有多大？我们这个大地有多大？这个大地上的万物有多少？现在讲这个天，天地是宇宙，古时候就是天地，天地这么大，可以说是大得无边无际的了。这个当中要知道，天地这个「天无私覆，地无私载」，天地那个太虚空，对于我们万物，对于我们人、任何人，它不是：喔！我这个天空，专门照顾某一部分人，天空是只照顾哪一种的人，只照顾白种人啊！或是只照顾黄白种人啊！或是对其他有颜色的人哪！天是没有殊殊目标的，它是无私的，普遍地照顾天下一切人。那么就这个大地来讲，大地也是平等无私地，来承托大地上一切的人，一切的物。这是「天下之大」、「天地之大」啊，天地有这么大，它能够无私地来照顾一切人，无私地来承载一切人一切物，这应该是没话说啦。

　　然而你看「人犹有所憾」哪！人对于天地，还有所不满意的地方，比如说天下雨，没有雨的时候，一般人下雨了，下雨是不错，下雨下多了，人家又认为不好，没有雨了又不好，就算是平均地在下雨，白天一般人出来活动，一般人出来做事的时候，觉得下雨又不方便。总而言之，人对于这个天，还有所不能够，完全满意的地方。大地也是如此，大地对待一切人，对待万物。你认为大地不好，你要把大地给它修改，给它改变改变，你改变啊！你在山上，在山上建筑太多了，水土破坏了，你就是对于大地有所不满，你破坏多了之后，你自己受害。这就是我们人，对于天地应该要顺乎天地，讲这个「天地之大」，人虽然有所憾，有所遗憾的地方，还有所不满的地方。这就是表示我们人，对于天地不了解，天地之道不了解。

　　不了解的话就是说明什么呢？「君子语大天下莫能载焉」，「语大」讲这个中庸之道，讲到中庸之道高深的道理，「天下莫能载」，「天下莫能载」的时候，那个事情你讲不完。比如说我们中国的书，书讲得多四库全书那太多了，四库全书里面都是『文以载道』，那个道理四库全书里，讲的载道太多了，你要真正研究起来，研究还研究不完呢？为什么研究不完，「天下莫能载」呢？中庸之道讲到道的『本体』，『本体』，不是用言语能够说得尽的，四库全书里面讲的那个道，不过是借着言语文字，讲出一部分而已，让我们去领会、去研究。真正的那个道，它能够完全讲得出来吗？讲不出来的。

　　所以「语大」，讲到体性那个大处，远大之处，讲不尽的，讲不尽的这个语，语是言语，言语文字，君子研究这个言语文字，你就是把天下书，就是读破天下书的时候，也研究不尽的「莫能载」。「语小」呢？小讲到最小，最微细的地方，「天下莫能破焉」。「破」是什么呢？破是破解，能够把最微小的道理了解了，也不行的。为什么讲到最微小的，天下莫能解呢？就拿现在的物理学来讲，讲的各种分子，各种分子讲得最微细的分子，他还是不能够破呢？为什么呢？他不能突破物质，现在物理学家他还不能够，从物理物质这个境界，突破到心灵的境界，他突破不了。突破不了的时候「莫能破」，就破除不了有『形相』的。那么中庸之道是什么呢？中庸之道讲的『性体』，大处来讲的话，人家固然，不用语语文字能够，能够说得出来的。讲到最微细的地方，你怎么样研究研究，你要不是从『本性』上面，研究中庸之道，怎么个研究法呢？你就从「夫妇之肖」，从五伦这个行为上面去学，行一分就知道一分，行到最圆满的时候，你就完全了解了。

　　儒家的学问，你就是从行为上面去学，你不从行为上去学，你要一下能够，求得完全知，那办不到的。求知的时候要怎么呢？你要求觉悟，觉悟的时候，就儒家来讲你是悟性，悟性高的人也可以。但是悟性高的时候，觉也觉不到彻底，对于中庸的理，讲到最微细的地方，你也没有办法破。要破的话你就必得从行上面，做到最圆满的地方，你就知道了。像舜帝，他从孝道方面，做到最究竟的时候他知道。孔子他，「五十有五而志于学，三十而立」，然后一步一步学到，「七十而从心所欲」，这个也都是从行为上面，一步一步学来的，这就是「天下莫能破焉」告诉你，你要一边求『知』、一边求『行』，『知』『行』在那里并进的，『知行合一』地那样去学，你这样学才能学得好。

　　下面说比喻了，《《诗云，鸢飞戾天，鱼跃于渊，言其上下察也。》》这个「诗云」，是举《诗经》里面的一句话，《诗》有风、雅、颂，雅有小雅、有大雅。这是大雅里面的一篇诗，那篇诗里有这两句话，「鸢」，「鸢」是在天下飞的那个「鸢」，「鱼」呢？是在水里那个「鱼」，天上飞的「鸢飞戾天」，「鸢飞戾天」飞得高，飞到高空里面去，飞到天空里面很高。「鱼跃于渊」「渊」是水很深。这是大雅那篇诗里面的两句话，两句话在诗的本意里面讲，不是这个意思，本意里面是赞美周文王的，赞美周文王的意思，「鸢飞戾天」这句话，是文王在世的时候，治理的时候，那个恶人、坏人就不存在，坏人都走了。「鱼跃于渊」善人可以用了，善人在世间可以出现了。但是引用在这里面，诗的意思广泛得很，你了解它的本意，引用到另外的一椿事情，你可以做另外的解释。在这里面讲，它就变更了用法了，变更用法怎么呢？「鸢飞戾天，鱼跃于渊」，鸢飞到天上飞得那么高，「鱼跃于渊」，鱼在水里那么深。这就是叫「上下察也」，就叫你研究君子之道，你研究中庸之道要「上下察」，「上下察」什么呢？就是往上、往高处研究，也要往低处研究，你尽量地研究。

　　你就拿前面，后面有讲学问之道，「察」你怎么个察法子呢？博学之、审问之，慎思之、明辨之，最后笃行之，讲《中庸》后面有讲到，你这个「察」就是研究最高的，研究最微细的时候，你就这样求学之道，博学、审问、慎思、明辨、笃行，这就是「上下察」。就行为这一方面来讲，你从夫妇都能够行，从五伦之道这样去观察，观察到究竟的时候，像舜帝那种孝道，你去研究他。不但如此，就是动物，虎，老虎在饥饿的时候，牠要找一般的动物来吃，就是找不到一般的动物，牠的肚子怎么样饥饿，牠也不会吃牠身边，吃牠所养的小老虎。所以一般人讲『虎毒不食子』，老虎虽然是毒，牠只吃一般的动物，牠自己养的小老虎，牠不忍心吃。你要研究牠，虎为什么不食子啊？虎也有牠的中庸之道，也有『本性』啊！这个虎牠有牠的仁慈，一般讲慈母，慈母这个慈字你研究研究看看，慈是从哪里出现的？就是从仁慈、中庸之道，从『本性』里面出来的，人有本性，老虎也有『本性』，所以不肯吃牠的儿子，牠的小老虎。再有这个那个猴子，古人把母猴子射死了，那个小猴子守着母猴在那里不肯离开，牠为什么不肯离开啊？那个小猴子有『本性』，有中庸之道。这种道理，你学君子之道「上下察」，你就研究你就去观察研究，学中庸之道你就要这样去研究，然后你才能学得好。好了讲到这里为止，我们休息之后，再继续。

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