禅说庄子之《知北游》

                第三讲 大道体宽 无门无关

 

舜问乎丞曰：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也，性命非汝有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所住，处不知所持，食不知所味，天地之强阳气也，又胡可得而有邪？” 孔子问于老聃曰：“今日晏闲，敢问至道。” 老聃曰：“汝齐戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知！夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略。”“夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生，故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四肢彊。思虑恂达，耳目聪明，其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！”“且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。”若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也，运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮，此其道与！

 

有得是邪，无得是正

 

这一段也可以把它当成禅宗的公案来看。“舜问乎丞曰：“道可得而有乎？”这个“丞”当然不是丞相，有的人说是舜的老师；也有的人说是舜的副手；宰”为正嘛!“丞”为副嘛!就提了一个很要命的问题，“道可得而有乎” ？问这个的是学道的人，大家都想拥有道，都想悟道，都想得道。当然，这里庄子对这个问题比后来这两千多年的人都清楚、明白，也很清晰，“见地”也很纯正，这个也是出乎我们意料之外的。就像许多先生，以前只是把《庄子》当作文学作品来看，就没想到《庄子》里的内容这么棒，放在禅宗里也是超级禅师。

佛教对这个问题也很明确，《心经》说“无智亦无得，以无所得故”。隋唐间被称为菩萨的三论宗祖师吉藏大师，在其《大乘玄论》这部重要的理论巨著中反复论证，最后得出的结论说是“邪既无量，正亦多途，大略为言，不出二种，谓有得与无得。有得是邪，须破；无得是正，须申。”你看，只有“无得”才是正法啊！当然，道家通过庄子，对此表述出自己完整而细腻的观点。

“道可得而有乎？”，我们可以拥有道吗？这个问题提的很尖锐。“曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道”？这个“丞“就回答说：“你的身体都不属于你，你哪有资格能够拥有道呢”？用佛教的话来说，我们的这个肉身是“四大合和”而成，我们能够拥有吗？不能拥有。妈妈生我们之前，没有我们这个身体。进了火葬场以后，我们这个身体又没有了。我们人生这一百年好像拥有这个身体。但是你的身体也不受你的管制，它怎么生、怎么长，你把它一点办法都没有。

昨天几个朋友来访一看，唉呀！冯老师几年不见，怎么就老了呢？头发都白一大半了，戴起眼镜还显得好一点，不戴简直是一个老头子。这就是身非自己所有。女孩都想漂亮，要到美容院去美容，那样也未必能整得好，有时反而带来痛苦。身体差的人呢！总是去吃药，胖的人想减肥，矮的人想长高，高的人想把腿锯点变矮些，这些你都说不清，因为这个身体非我所有。这个身体好像是我们所有的，实际上它又不听你的话，未必就是你自己的。那么，心属不属于我们所有？我们的精神属不属于我们所有；一分钟以后你想什么？一分钟以后你说什么？你都做不了主，你又怎么能说心是属于你所有呢？我们都是被动地跟着外部的因缘而产生种种的念头。

根据色、声、香、味、触、法，和眼、耳、鼻、舌、身、意而产生眼识耳识乃至意识，所以心也不见得属于你所有。命也不见得属于你所有，个人的因缘那是说不清楚的。我想当官，当不了官；我想发财，发不了财；你想如意，你就如不了意；想办本杂志，主管领导都说了没有问题，你拿去就给你毙了；所以这些都说不清楚。说实在的，张三和李四与自己的关系也把握不了；自己的命运你根本掌控不住。但是自己这一百多斤自己控得住吗？就这一百多斤，也“汝身非汝有也”啊！我们的身体都不是自己的。“何得有夫道”，你何以有资格去拥有道啊！那是不是我们就和道无缘了呢？

“舜帝”接着就问：“吾身非吾也，孰有之哉” ？我的身体不是我所拥有的？那又是谁所有呢？“曰：“是天地之委形也”,你的身体是老天爷赋予你的这么一个形体。

《中庸》里说“天命之谓性” 。老天爷赋予你的这么一个形体，并不是你所拥有的。用佛教里的话讲“地、水、火、风”，”四大合和”而形成我们的身体。道家的话说是“气化”。“天地之委形也”，塑了一个形，暂时交给你使用一段时间而已。就像一个匠人塑了一尊菩萨、塑一个玩具、一个玩偶。用西方基督教的话来说，人是上帝先造了“亚当”，用其一根肋骨变成了“ 夏娃”，中国传说女娲也是和了一些泥巴一摇变出了人。所以，我们人严格意义上真的说不清楚。有的时候想要娃娃要不到，有时不想要一下就有了。这真是自己都说不清楚，所以是“天地之委形也”。老天爷做了一个玩偶，取了一个名字就叫你。

“生非汝所有，是天地之委和也”，这个生命也不是你所有，是天地为了表现自己的“和气”，有了这个“和气”你就生；老天爷把这个“和气”收回去，你就死。“天地之委和”，这个“和”就是和谐，只要你有生命，它就是和谐的、圆满的，自然而然地充满了各种因素。我们的眼、耳、鼻、舌、身、五脏六腑，好像各不相干的器官，但它们和谐的、有机的组合在一起，确实 “是天地之委和也”。如果没有这个“和”，那么眼、耳、鼻、舌、身、意、五脏六腑互不沟通，互为壁障，那么也就没有我们的这个生命。

下边又说，“性命非汝有，是天地之委顺也”。“性”就是各人有各人的秉性，而“命”则各人有各人的际遇。而这一切，确实不是我们所能拥有的，不是我们所支配的，而是老天爷要表现它自己的一种存在。所以说“率性之为道”，他以这样一种方式表现万事万物的差别性。作为一个具体个人，我“大仁大义”、或“大智大慧”；而这个人“大奸大恶”、“大愚大痴”。这些都是“天地之委顺也”，给你安排了一条路、一个过程而己。什么是“委顺”呢？就是一个过程。这个过程有什么呢？没有什么，每个人就是这么一百多年和其中的内容而已。“孙子非汝有，是天地之委蜕也”，子孙也不是自己所拥有的，只不过是老天爷给你的这么一个繁衍能力，让老天爷的这种游戏继续玩下去。如果只有一代人，那就太不精彩了，人类社会也就太单调了，所以让子子孙孙无穷匮也。我们看《红楼梦》中的“好了歌”，实际上也有这个味道，也是充分地把这一段展开来看。   

这个“委蜕也”，我们说蝉蜕，蛹可以变成鸣蝉、蜜蜂或蝴蝶，可以变成另外一种形态，我们人也就是这一百多年，为什么会有我？会有我来接替我们的父母，我们的子孙又接替了我，在遗传上、繁衍上这样好像是层出不尽。拿中国的话来说，“不孝有三，无后为大”，祖宗的香火，家门昌盛要如何如何。在道家看来只不过是“天地之委蜕也”，只不过换了个花样来表现大道的丰富性连续性而己。

 

道家修炼的人都想把自己的“阳气”固住

 

“故行不知所住，处不知所持，食不知所味”，“行”就是我们一辈子的命运,我们的生命，“行不知所住”。我们到底在哪里？用佛教的“六道轮回”来说，我们下一辈子变什么还说不清楚，甚至我们明天、明年该干什么也说不清楚。有时大家都感觉“计划没有变化快”，外部的“时节因缘”一来，你就随着变了。哪个又能主宰自己的行为呢？谁又能百分之百说能主宰自己的去向呢？这一切谁敢拍胸口说自己行呢，都谈不上啊！

“处不知所持”，我们平常住在哪里？安住在什么地方？拿现在的话说就是“定位”。我应该干公务员？还是应该做企业家？或者干这样、那样的工作？我们自己总应有一个安身立命的位置。但是你坐在那里，你的心和所处的“位”是不是和谐呢？你的心就和所处的“位”是不是很安然地、很太平的融合在一起呢？这些都说不清楚，所以是“处不知所持” 。我们的心和行经常都处在“处不知所持” 的状态中。做这件事情急躁火爆的，换一件事情还是急躁火爆的，总之心神不定，不管走到哪里去都是心神不定，心是慌的。我经常说我们要养静气、养定力，但是这个定力、静气也不是说说就养得起来的。关键是我们要 “知所持”，你知道这一切了，你“行知其所往，处知其之所持”，那你就是“悟道”之人，就了不得了，但这又谈何容易啊！

“食不知所味”，什么叫“食不知所味”？我们吃东西都知道其味吗？我前一段时间到广东去，尽管人家招待得很好，我就是吃不来那些广东菜，人家觉得很好的，我吃起来就觉得不习惯。每个人都有自己的口味，但是这个口味是怎么来的呢？为什么有这个味道？你自己有喜欢的、有不喜欢的，有时也是味不由己。四川人天生就会吃辣的，广东人、北方的人到四川来还要强化一段时间，才会吃辣的。我们自己的审美观念在不断的变化中，我们身体的感觉也还在不断地适应变化，你说什么是天地之定位？《齐物论》里说猫头鹰就喜欢吃死耗子，它就认为是天下最美的了。那些蚯蚓在土里吃些杂物，就是很美的了；人吃五谷杂粮、食牛羊肉就美；蜈蚣吃蛇就觉得很美。《齐物论》在前面已经把这些都阐述过了，说得相当细致。在这里只不过点一下而已，指出我们的生命、我们的身体面对自己来说都非我们所有，甚至自己的感觉都非自己所拥有。

为什么呢？这一切都是“天地之强阳气也”，是天地运行的那种“强阳气”呀！“强阳气”也就是纯阳之气。它在那里鼓动使我们有这样那样的感觉，有自己存在的感觉。但是，这个“阳气”有盈虚消息，体现在我们身上就是生老病死，你自己能够拥有它吗？“又胡可得而有邪”？所以道家修炼的人都特别想把自己的“阳气”牢牢固住，活个千年、万年。医家“火神派”——“扶阳学派”还是离不开这个阳字。不管是医家，还是道家修炼的都强调人的这个“阳气”。有了这个“阳气”你就强旺，失了这个“阳气”你就衰弱，没有这个“阳气”你就死亡。所以对于中国从前养生之道的人来说，都非常注意保持这个阳气而不泄。

男女之间的阳气只是一个方面，精神也是一种阳气，像孟夫子说的“养至正至大至刚浩然之气”，这是精神性的阳气。道教祖师吕洞宾号纯阳子，全真派的创始人是重阳真人，明代理学大师王守仁号阳明，都注重这个“阳”啊！这个阳气你也不要小看，它和养生家所讲的精、气、神这种阳气还有一定的区别。因为一个是精神性的，一个是物质性的。 但不论是精神性的，还是物质性的阳气，我们都要把它固守下来。但关键的、无可奈何的是，这些又都不是我们所能永远拥有的。

波师兄有位阆中的朋友，一个活蹦乱跳，年仅三十几岁的医生，早上起来到医院查房，还没有坐下来，就一个跟头载下去，阳气突然就去了，人就走了。你想这个命真不好说，你敢“可得而有邪”？你想一想你自己的命都不敢说“可得而有邪”，你还敢把“道”捏在手心里，说我有道了吗？当然这个是先把问题摆在这里。下面一段是孔子问于老聃，那可是很精彩的一则公案啊。

如果不把这些论点摆出来，《庄子》这本书已经二千三百多年了，我们也就看不到这些精彩内容。现在的生命科学、精神科学无论怎么发展，也还是超不出这个圈子。宗教学也好、基督教也好，佛学思想也好，实际上仍然是在这里绕圈子。我们看《庄子》里所展现的这种境界，他把这个极限，“天之所生，人之所生”，“天之所能，人之所能”，在这里把这个极限给点出来了，把这个终极处给点出来了。我们就要在这里好好地参悟，如果我们不把这些点出来，《庄子》一书可能大家也不会留意，虽然放在这，仍然不知所云。

如果你一留意，看到《庄子》的内七篇，包括我们现在学习的《知北游》，你就会觉得太精彩了！咋不早十年学这些文章呢？庄子在其书中，有十多处给我们勾画了孔子见老子的情境，当然，每次都是孔子向老子请教。

 

孔子问道要过斋戒关

 

这里就是孔子向老子请教，“孔子问于老聃曰：“今日晏闲，敢问至道”。我们今天还是“晏闲”，大家周末嘛！到这里来学习“老庄”，也还是算“问至道”。当然，什么是“至道”？前面“舜问丞”和《大宗师》里的一系列的解说，都是在“至道”里彷徨。这里老聃就说“汝齐戒”。首先要进行斋戒，如果我们不斋戒一番，那么我们的心就是乱哄哄的。某个老板现在有很多烦恼的事，我就劝他斋戒一下，找一个清静无人的地方去内省，昨天他买了一张票，不知道是去海南岛还是去哪里了。因为斋戒有好处，当然我们前面学习过庄子讲的“心斋”，对斋戒应有所了解。我们为什么要斋戒？因为我们每时每刻都在社会复杂的人事关系中耗；都在自己的喜怒哀乐之中耗；都在酒色财气中耗，这种耗往往就失去了自我，因为你在这种局之中，仅仅是棋盘中的一个棋子而己，这个棋局是如何走的，你是身不由己的，哪怕你是在这里当将帅，你还是随着这个棋局的阴阳形势变化而顺逆难料。如果我们通过斋戒出这个局，出了这个人事之局，那么你就“不在此山中”了，你就有一个新的感觉，所以，斋戒是一个人提升自己修为，清理自己思想的一种很好的方法。

老子马上就说：“疏瀹而心，澡雪而精神”，你不通过斋戒怎么能够“疏瀹而心”？这个“而”，就是你，就是汝。庄子里的“而”经常就是你的意思。我们要把“汝”、“女”“而”和“我”要区分开来。当然，“你”这个用词就多了，“汝”、“女”、“而”也是你的意思。“疏”疏通；“瀹”（yuè）是洗涤，我们就是要通过斋戒来疏通和洗涤我们被污染和拥塞的心。我们说脑袋短路，短路就要疏通。佛教里边谈“禅”一是要“静虑”,另一个就要“思维修”。“静虑”就是洗，就是瀹。 “思维修”就是疏洗，通过疏洗使我们被污染的心能够达到清亮通透。还要“澡雪”你的精神。为什么叫“澡雪”呢？《宝镜三昧》里说“银碗盛雪，明月藏鹭”严格上来说就是从“澡雪精神”而来的。

我们的精神，杂气充塞，“贪、嗔、痴、慢”太多，心里乱烘烘的、火爆爆的，没有那种饮冰的感觉。为什么梁启超把自己的文集叫《饮冰室文集》呢？就是要使自己冷静一些。但是我们的精神经常处于一种燥热状态，我们怎么办呢？老子在这里说：要“澡雪而精神”啊！我们的精神要用雪来全面的清洗一番，用雪来洗條精神。

当然，这是形象化的比喻，但是我们怎样使自己的精神能够达到“澡雪”的状态，前面是“疏瀹”，这里要“澡雪”，同时要“掊击而知”！就是说我们的知识，用佛教的话来说就是我们的“所知障”太重。道家讲究“弃圣绝知”，禅宗讲究“不立文字，言语道断”，都是“掊击而知”！要把自己的“知见”打落，有些人总以为自己很了不得，我是博士生，我是博导，我是大老板，我是领导。总觉得自己的经验、知识很伟大、很骄傲。但是对于大道而言，你的那点知识经验又算得了什么？就是你所拥有的知识，就像前面说的那样，“汝身非汝所有”呀！“汝形也非汝所有”！“子孙也非汝所有”呀！等等都非你所拥有。

你的精神也不是你所有，我们经常说“你肚子里究竟有些什么东西，自己并不知道。”只有在当下一念时，你的注意力关注在什么地方，你似乎就拥有了什么东西。我今天在欢乐，注意力放在“欢乐”上我就欢乐；注意力放在“郁闷”上，我就郁闷；注意力放在生，就在生上；注意力放在死，就在死上；总之我们都是根据“当下”的一种感受而对世界进行感知。所以这种“知“，它的范围是很小很小的。哪怕你是博导，你还是要通过一些手段来表现你的知识，这种知识也是“缘起”，也当不得真。很多大学问家得了老年痴呆症，他的知识跑到哪里去了呢？一会中风了，半身不遂了，头脑一下也就不管用了。像这些事情我们看到的很多，我们看到很多很优秀的人，一到了晚年就变成植物人了、成为痴呆人了，他以前那么强势的精神，那么丰富的知识、聪睿的智慧，又到哪里去了呢？所以这些都由不得人。在道家学说里对这些是毫不客气的，没有把这些当成一回事。你的知识、智慧都是愚弄人的，都是愚弄你自己的，首先，我们要把这些都放下才行。

“夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略”。老子继续对孔子说，“窅”就是杳，就是冥，也就是幽深杳冥，当然是无边无际、无始无终、无形无相的。怎么能说得清楚？说不清楚的。这里试着给你说一下他的大概，只是把它的规矩、大略简单给你归纳一下，讲给你听。

 

把“昭昭”和“冥冥”的关系搞懂

 

“夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生”。“ 昭昭生于冥冥”，实际上在《大宗师》里已经说了，“知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知”。这里有一个“知”，有一个“不知”。“昭昭”是“知”；“冥冥”是“不知”；“昭昭”是已知；“冥冥”是未知。我们生下来时候绝对是“未知”，随着时间的增长，通过家庭、社会的习染，从“未知”慢慢变成“有知”了。到了老年痴呆、或者成为植物人，到了太平间，一切“有知”就又回归于“无知”。

“昭昭”是清醒、清楚嘛！清楚从哪里来？明白从哪里来？从“冥冥”来。晚上睡觉睡得糊里糊涂的，就处于“冥冥”。闹钟响了，眼睛一睁开，“昭昭”起来了，“昭昭”升起了。但是“昭昭”只有在现在的这一刹那，我们是才明白的。离开了这一刹那，过去是“冥冥”，未来是“冥冥”，任何人任何时候都是如此。同时这个“冥冥”在佛教里相对应的就是“阿赖耶识”。“ 昭昭”是第六识——理性的功能，但它必须通过“缘起”才能发生作用。“冥冥”借用佛教的话也可以叫“无明”。但“无明”也就是“菩提”呀！这就要看你怎样看待这个，你要能转得过来才行。所以我们要知道这个“昭昭”是生于“冥冥”的。

很多人都希望自己聪明、聪明再聪明。我这次把整理的《庄子·养生主》带到广州去给一位香港的法师看，他打开头一章，一看就感叹：“唉呀！我这一辈子是不是就因为太聪明了，把自己累得死去活来的？” 他一会儿是风水，一会儿又是医学，一会儿又是建筑设计，一会儿又是美术设计；禅宗学了不够，又学藏传佛教；还觉得不够，又学唐密；还不够，又去缅甸学南传佛教；自己经常还在喜马拉雅山的藏传寺庙去做些供养。结果就是太能干了，什么都懂，弄得自己病得难受。所以这个“知”一定要加以批判，一定要认真、深刻地加以认识。为什么禅宗要讲“言语道断”，要打破“所知障”？为什么老庄要谈“弃圣绝知”？的确，不把“昭昭”和“冥冥”的关系搞懂，你就没办法面对自己的思想和精神。

我们永远是向往着“昭昭”而排斥 “冥冥”，看看《道德经》里怎么讲。《道德经》里讲“知其白，守其黑，知其雄，守其雌”嘛！这个“雄”就是“昭昭”，“雌”就是“冥冥”。为什么要守这个“冥冥”？在道家学说里是反反复复把“冥冥”妙处、妙用说得很详细。“冥冥”再用一句话来说就是“第八识”——“阿赖耶识”，它“恒而不审”，也可以称为“冥冥”。怎样把这个“冥冥”守住、养住？当然只有 “冥冥”没有“昭昭”，那也就没有“冥冥”了；使“昭昭”和“冥冥”能够和谐地处于互养的状态，是修道有成者才能达到的。你修道无成，永远都处于“昭昭”和“冥冥”的对立之中，一方是“已知”，一方是“未知”；一方是“无明”，一方是“菩提”，永远都处于对立状态；怎样使它能够和谐共处，使它连成一气、打成一片，这就要善处“昭昭”和“冥冥”的关系，那就要开悟、要见道才行！

“有伦生于无形”，“有伦”就是有形，有形的东西是从无形而产生的，我们今天这个课堂景象，两个钟头前是没有的，两个钟头前这个屋子是空空荡荡的，后来大家陆陆续续来了，这个课堂就成了，再过两个小时以后，一下课，大家一散，这里就又空空荡荡了。很多事情都是这样的，一万年以前地球上有什么？现在这些飞机大炮、电灯、电话，都是从无到有而来的。

当然，“精神生于道”，我们的这个“精”，我们的这个 “神”是从哪里来的？离开了道，我们的这个“精”就没有“依止”，我们的这个“神”也没有“依止”，精神都生于道。

“形本生于精”，“形”的根本是什么？形的本质是什么？盐是咸的，糖是甜的，人是万物之灵，狮子、老虎是食肉动物，它们的形都有它们的本源，成年大熊猫有三百多斤，它生下来的幼崽只有几十克，很可怜。那这几十克之前呢？它形的本是什么呢？当然生于精，我们看到动物的繁衍，是精血的繁衍，精是形的根本。用现在的话来说，生命都是遗传基因DNA在起作用，也可以说是“精”。“而万物以形相生”，的确万物是“以形相生”。方以类聚，物以群分，是狗就生狗，是猫就生猫，“龙生龙，凤生凤，老鼠生儿打地洞。”总之，万物都是“以形相生”，都是以“性”、“形”、“精”这种传递规律。

下边紧接着就说“故九窍者胎生，八窍者卵生”。就是说哺乳动物都有“九窍”。什么是“九窍”？就是我们都有两个眼睛、两个鼻孔、两个耳朵、一个嘴巴、一个大便处、一个小便处，一共是九窍。“八窍者卵生”，像鱼类、鸟类就是卵生，它们少了一个小便处，鱼大小便是一起，鸟雀也是大小便一起的，不分家，所以就少了一窍。《金刚经》说，“或胎生、或卵生、或湿生、或化生”，实际上庄子里边也说“湿生化生”，在《齐物论》里说“乐出虚，蒸成菌”，这个“蒸成菌”就是“湿生”嘛，而“化生”则讲得更多，在这里只是讲了一下“胎生、卵生”而已。

 

庄子也讲“无门关”

 

“其来无迹，其往无崖”，你想我们的精神从哪里来？道从哪里来？“其来无迹”，的确是无痕无迹，大家就到这来了，就来到这个地球上了。那我们一百年前在干什么？一千年前在干什么？我们想一下自己知不知道？“其往无崖”，我们一百年以后到那里去？一万年以后又到哪里？明天你到哪里？你也说不清楚。当然你工作安排好了，你可能按照你今天的安排工作、生活，但突然有变化呢？你就说不清楚了。

我们说这些事情都是偶然性的，但又有必然性。我常说“过去的都是必然的，未来的都是偶然的”。为什么未来的都是偶然性的呢？因为你不知嘛！如果未来的都是必然性的，那么我们大家都去发财，都去当比尔·盖茨多舒服呢！你掌控不了自己的命运。另外一个，你面对的因缘也是“其来无迹，其往无崖”。你看，今天有的人想来来不了，有些新朋友来了，事先我也不知道。所以这些都说不清楚。我们都是很被动在这一百年中过日子，有些人玩些意气，耍霸王作风，在大道看来都是傻乎乎的，真的是很傻。像萨达姆、希特勒你看傻不傻，很多人都爱犯傻，犯傻的时候自己不觉得，还认为自己很了不起。所以我们说谦虚一些，在大道面前谦虚一些比较舒服。我们一生一世，不管我们的形体、我们的精神，乃至整个社会基本上都是“其来无迹，其往无崖”。

另外“无门无房，四达之皇皇也”，这一句也很重要，“无门”，对大道而言的确是无门可入。有位师兄这两天把“无门关”贴在网上，我们龙江禅堂正在发布“无门关”，这个关怎么过？实际上在《庄子》里有至少两处，在《人间世》里有“无门无毒”，这里又有“无门无房”。所以“无门关”的“无门”这两个字还是出自《庄子》。当然在佛经里的《楞伽经》里也这样提，“佛语心为宗，无门为法门”，但是《楞伽经》的翻译要比《庄子》晚得多，《楞伽经》是南北朝时翻译的。“无门”就是无门可入，我们要想追求大道，大道究竟在哪里？没有门径。尽管佛教里讲这样次第、那样次第，八万四千法“门”。八万四千法“门”是给你指示路径、方向，但严格上来说那个方向都是虚指，因为佛法自己就说“幻师说幻法”嘛！老佛爷都是在黄叶止啼，所说的法也是如梦如幻，只是个幻化道场，空花佛事，严格上来说仍然是“无门可入”。

“无房”就是无可住，你住在哪里？《金刚经》说：“不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”“无房”，房间是供人住的，门是用以进出的，无可出入，又无可安住。我们要看到《庄子》的境界是非常了得的呀！你要想在一个地方入，错，无可入；你要想在一个地方住，错，无可住；没有房子可以住。

“四达之皇皇也”，四通八达，通达无碍。“皇皇”，堂堂皇皇嘛！就是无量无边，辽阔广大，所以“四达之皇皇也”，无碍的通达呀！《华严经》里说“理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。”我经常谈“通”和“公”的关系，这层关系在什么地方表现出来？我们的命运就是这样的，人心就是这样的，大道本身就是这样的，“其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。”再加上“也”，就把他串起来了，我们能不能够找到相应的感觉？如果认为有门径可入，那么你就执着了，就陷入一种局部之中，陷入一种有限之中。认为有法可住，那么你同样地陷入一种有限的、局限之中，你就离道十万八千里，就陷入瞎子摸象的那种状态、那种感觉中。所以禅宗一再强调“凡有所住，皆非菩提。”《庄子》这里说“其来无迹，其往无崖，无门无房”，与禅宗的宗旨如出一辙。只有这样，你才能够达到“四达之皇皇也”。这里已经把大道的信息，把我们需要用功和用心的方法给大家说了。尽管说了“无门无房”，实际上还是把“门”和“房”给大家说了，怎么说的呢？就是你不要去陷在那个地方，陷在那里你就入不了这“门”，住不进这“房”。

 

不是神，不是鬼，变个什么

 

“邀于此者，四肢彊，思虑恂达，耳目聪明，其用心不劳，其应物无方”。“邀于此”，如果你自己明白了这个道理，在这方面有所悟入，那么就了不得了，这样的人就四肢强健。为什么四肢强健？你心不附物，已经得到解脱了。像我们看见的那几位出家的朋友，骑自行车旅行几千里，还爬“神农架”，神农架比峨眉山还高啊！他们都是在无人区去攀岩，很令人向往。想当年我刚从康定出来的时候，有个愿望就是从攀枝花沿着雅砻江朝上走，一直走到青海，但是想想自己没有那个钱粮，家里父母都说你都三十多岁了，还不去上班，让我们养你一辈子呀！于是只得去上班。上了班以后，还要讨老婆，要给父母养孙子，没有办法。自己想去天地之间旅游一番的愿望至今都没有实现。现在有点空闲了，但又走不动了。爬青城山都有点喘气，爬峨嵋山时，前两年和娃娃一起从峨眉山“仙峰寺”走到汽车站，这几年来小腿都是痛的。当时还不觉得，回来以后，只要洗脚一捏小腿肚子就痛。我现在看到那些徒步旅行的人，都很惭愧，我们现在形体都堕落了，四肢已经不强健了。

“四肢彊。思虑恂达，耳目聪明”，我们的思虑能不能通达无碍，就像前面说的“四达之皇皇也”。我们的思维经常有短路的时候，我今天从邮局取云门寺寄来的书，结果就把要给他们寄的书给忘了，有人说我今年的记性没有往年好，讲课的时候也有丢三拉四的，现在思路也不“恂达”了，记忆力不好。“耳目聪明”，就像佛源老和尚现在不用戴眼镜也可以看报纸，他的眼睛就这么好。他经常说聋说盲，实际上一点也不聋，一点也不盲，敏锐得很。修道的人就能做到“耳目聪明”。我现在这幅眼镜不行，就又去配一副。为什么呢？老花现在加了一些，就要换眼镜，不然的话，看书久了眼睛就会疲倦，头也发晕，所以一定要把眼镜配好。我们离道太远，思维不行了，四肢不行了，耳目也不聪明了，这是很可悲的。

“其用心不劳，”我们经常都是 “用心劳”。我也是“用心劳”，没有办法身不由己，有这么多事放不下，非得自己要干大去。这几年办书院还是劳心，说不劳心是假的。怎样使自己用心而不劳，严格说来我还没有达到这个火候，有时候我觉得自己还很潇洒，实际上有些关口自己还是过不去，遇到有些事情还是放不下，有些时候还是要操心一下，有时晚上还是睡不着觉。这些都是火候不够，功夫不够的表现。

当然，你用心都“劳”了，耳目也不聪明了，“应物”时当然就不够用了，想达到“应物无方”，那就更不行了。所以说“应物无方”应是理念上的。生活中、工作中有许多事情，我们作为具体的人都达不到。但是作为一种理念，菩萨是有能耐的，老佛爷是有能耐。道教的真人像吕洞宾、张果老之类的是有能耐的。但有些事佛菩萨和祖师爷也没有这个能耐，当“三武灭佛”的时候，这些祖师一个“呀呀呸“打过去，“不准灭佛！”——这可不可能呢？

虚云老和尚是近代最了不起的了，在“云门事件”中一样被打了三天，差点被打死，一样被弄得没有饭吃，每天愁眉苦脸的。我们要把具体的人和这个理念做区分，不要去神化这些东西，你神化了也不行。虚云老和尚尚且如此。佛源老和尚也是一样的，在反右的时候被打成右派分子，被批过去斗过来的，打得死去活来遍体鳞伤，到现在身体也不好。精神肯定是很好，身体不时有些毛病，也是几十年的折磨所致。所以我们要看到具体的人和理念是有一定距离的。

“生也有涯，而知也无涯”，这是铁定了的。天之所为和人之所为，这是给你限定了的。如果你不守本份，你说我就是佛，我就是菩萨，我就是无所不能，我就是无所不通，那你就成了那些气功“大师”了。他们一样地没有这个本事，一揪他们，个个都跑到海外去，不敢回来了。所以我们在看这些时，要相信理念是有的，更要相信大道本身是这样的。通过修道，虽然我们的肉身不能达到这个状态，但是我们的精神可以达到这个状态，我们的思想境界是可以进入这个状态的，不然你修道、悟道就是一句空话。这个矛盾如何协调？自古以来就有这个矛盾，特别是对修道的人。世俗的人经常拿这些来责难修行人，你悟道了，你把“三明六通”表现给我看一下；你悟道了就是菩萨，那么你“报化土”呢？把你的“极乐世界”表演给我们看一下，孙悟空七十二变都是小游戏，你给我们表现一下嘛！遇到这些世俗的人，你要这样来演道，那你就完了。你和他们永远都说不清楚。

唐朝时，临济大师的徒弟灌溪和尚参末山老尼，问：“何如是末山境？” 老尼说：“不露顶。” 又问：“如何是末山主？” 老尼说：“非男女相。” 灌溪紧追不放，又问：“何不变去？” 老尼说：“不是神，不是鬼，变个什么！” 这一下就把灌溪和尚折服了。

我们要看到理念和实际的这种差别，“天之所为”应是无所不能。但这个时候你要让老天爷下雪、结冰也不可能，夏秋之季高温天气你让它下雨，它不下雨，这也没有办法。南半球肯定是下雪，这也是它的规律。正是因为这样，所以“天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与”呀！“天不得不高”，这个“不得”后边应该加一个“道”字，天如果不得道，它就高不起来；地如果不得道，它就广不起来；日月如果不得道，它就运行不起来；万物不得道，它就不能昌盛地繁衍。我们看到宇宙自然现象的一切一切都有道的参与，实际上都是道在操作，都是道在运作，“此其道与”呀！我们看到这一切，我们才明白这就是道。道就在万事万物之中运转，后面“东郭子问庄子” 的这一则公案，基本上是从这里衍生出来的。庄子的公案就是这样有机地联系在一起。

 

二十几岁时是智慧最强的时候

 

“博之不必知，辩之不必慧”，很多博学的人未必有真正智慧，没有学问的人也未必没有智慧。在佛教里的话来说，六祖大师就是一个打柴的文盲，但他的智慧大得很，像神秀和五祖大师的那十大弟子，哪个不是博士后的水平。但就没有六祖强，所以五祖把衣钵传给六祖。

上一次在四祖寺夏令营，有一些年青大学生在提问时说“唉呀！我们年青人的智慧就是不够”。我说：“你们说错了，就是你们这二十几岁时是智慧最强的时候，你看那些得诺贝尔奖的人都是在二十几岁奠定的基础，他们基本上是三十岁左右出的成果。”我的头脑反映速度、敏锐程度远远不能和你们二、三十岁的人相比，但是我有经验，经验也仅仅是一些有限的经验，自己的创新能力不够啊！真正有创新精神，要想开创新局面，还是二、三十岁的人才行。过了这个时间段，你要想去搞创新，那几率就很低了”。那些大学生们对我这一番话报以热烈的掌声。

那么二、三十岁的人知识是不是就很广阔呢？当然也谈不上广阔，但他们的智慧，那种敏感度就很强，像我们国家搞航天的，研发歼十、枭龙飞机的工程师、设计师们都是二十几岁开始搞，做了十年出成果了。中国的航天人才平均年龄只有三十来岁，除了那批七、八十岁的院士外，绝大多数都是二三十岁的人，他们却做得如此辉煌。当然，现在的手段也不一样了，拥有很多现代化的工具，像超级计算机之类，老一辈的科学家当时哪有这些工具呢？所以 “博之不必知”，博学未必智慧，就拿我来说，我的文献学哪能和大学的教授、老先生比啊！他们的文献学功夫的确是非常优秀，他们大多是专精于自己的领域，你让他们在社会生活中去做具体的创新，他们可能也未必胜任。

下边这个就更不好听了，“辩之不必慧”，有些人辩才无碍，滔滔不绝，喜欢和别个争论，这些人就更没有智慧。真正有智慧的人懒得和你去辩，所以“大言不辩”，辩者不善，善者不辩，我们要养成一种静默的感觉，经常要处于养静气、养定力的状态。平常夸夸其谈，言不及义，这种人是最没有明堂的。第一个你说话说多了，耗费你的精、气、神；第二个你话说多了，别人也未必听，也未必想听，有时听了也烦。我现在也是脾气不好，哪个人在我面前“咶咶咶”地说几个钟头，我心里就烦。你想清静一下，他在你耳边说个不休。说那么多做什么呢？真正有事情，几句话就说完了，用不着长篇大论地说不完。再加上给你讲道理，世界上哪里那么多道理给你讲呢？《庄子》在《齐物论》里已经把辩论术揭了老底，你辩论没有什么意义。你说真理越辩越明，我说真理越辩越糊涂。不辩的时候，我还清醒，一辩我反而被你弄昏了，不知咋回事。人经常是处于这种状态，本来我今天清楚明白的，有一个事情要给你说，事情也不难，说了也就完嘛！被你这样推论、那样推论。就像某企业，为了一个策划简直被弄昏了，就是这么一个简单事情，这样分析，那样判断，嗨呀！就把明明白白的事情搅得一锅浑水。所以我们平时要养成一种习惯，遇到有些事情根本不理，不理自己就处于“冥冥”状态，就是清醒的，你反而就得“昭昭”。你要想在“昭昭”之中再去“昭昭”，“明白”之中再去“明白”，反而把你弄成糊辣汤，所以我们要有用心的方法。

所以“博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣”，在道家学说里早就对这个有决定的“见地”，就是“弃圣绝知”你才能够真正成圣成智。我经常说“金刚三句”，其中“即非佛法”。什么是“即非佛法”？就是“弃圣绝知”，你过了这一关，你才能进入“是名佛法”的境界。所以“即非佛法”，就是“言语道断”，过了这一关，噢！“是名佛法”，一切佛法，八万四千法门都才真正的叫佛法了。所以“弃圣绝智”也是一个过程，并不是说“弃圣绝知”了，就把“老佛爷”、“孔圣人”历代先圣先贤的东西就不要了，不是。只有通过“弃圣绝知”，你才知道什么叫“圣”？什么叫“知”？真正的“圣”、“智”才能生根，不然你看到的是“光景”的东西，似是而非的东西，所以“圣人以断之矣”呀！

 

“若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也”，什么是“益之而不加益”？什么是“损之而不加损者”？我经常举例说：“一个文字，你认识吗？不认识。不认识你的真如也不减少一分。这个字你认识，认识你的真如也不增加一分。”这件事我懂，懂，真如、道也不增加一分；这个事情我不懂，不懂，道也不损减一分。所以“益之而不加益，损之而不加损”，我们读《心经》“不生不灭，不增不减”要这样理解，“不垢不净，不增不减” 时也要这样理解，因为它本身就是这样的，道体也是这样的，我们的心体也是这样的，何须我们去“垢净增减”。并不是我们在这写一篇论文，大道就丰富了，大道就完美了。并不是我们这篇文章做不好，就给大道抺黑了，也不是。我们怎么能把大道抺得黑呢？所以我们要看到这一点，有时我们的心灵动，灵动时，你也不要翘尾巴。有的时候，我们的心就犯糊涂，犯糊涂时，你也不要生气。用毛主席的话说“要允许人犯错误，要允许人改正错误”。哪个人不犯错误呢？都有犯错误的时候，也有人成功的时候，你成功是老天爷让你成功，让你发财了、升官了，你有这个运气；至于你破产了，是老天爷让你破产，也不是你想破产，发财也不是你想发财就能发财，这一切都是因缘所致，所以我们要把这些看破。

所以“益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也”，《金刚经》一打开就说“如来善护念诸菩萨”，我们在禅宗公案里经常都看到“善自护持、善自护持”。这里《庄子》也说“圣人之所保也”，“保任”这个东西，要把这个东西“保任”住，“保任”什么呢？保任 “益之而不加益，损之而不加损” 这个东西。这个东西是什么？我们今天都在谈这个问题，我们如何把这个问题和自己联系起来，并不是外边有一个“益之而不加益，损之而不加损”的东西，等着我们去追，就是我们自身，自心。用禅宗的话说：“自心即佛，自心成佛”，要从这个角度去感觉。

 

把世间学问变成自己的“妙观察智”

 

“渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也”，大道无量无边，说深，就像大海一样深不可测。“魏魏乎其终则复始”，“ 魏魏”即巍巍，就是很高大明显，就像喜玛拉雅山一样的壮观，而且这种现象是周而复始的。周而复始的现象我们实际上经常看到，“离离原上草，一岁一枯荣，野火烧不尽，春风吹又生”。春天来了，夏天来了，热得不得了，预报9月4号就凉快了。川东的大旱干得水都没有喝的，湖南暴雨一来成灾。冬天一过，春天就来，四时的运行，它就这么明白。人的生老病死，有生有死、荣辱顺逆，都是物极必反、否极泰来、泰极否来，它都是“其终则复始”。这就是“常道”，“道可道，非常道”，我们看“常道”往往都是“终则复始”。易经“复卦”，说“天之行，反复不过七日嘛！有终肯定有始，人生了肯定有死，死呢！“天地之委形”嘛！他必然以一个新的形态出现。

“运量万物而不匮”，在宇宙之中，事物层出不穷，如今仍有无穷的事物有待我们去认识。现在的生物学家常常呼吁，“不能毁坏森林呀！像亚玛逊的雨林里，随便划一平方米的地方都有我们以前所不曾认识的物种”。我们搞科学的就不如比西方人精细，就说青城山、峨嵋山，哪一位又把这些山上的每一棵草、每一片叶子打量过？每一个虫子统计过？解放前还有一本《峨嵋山植物志》，十年前我在四川省佛学院上课时，有一批峨嵋山的学僧，我对他们说：“毕业后，你们没有事可以去调查统计，给写一部《峨嵋山植物志》、《峨嵋山动物志》嘛！一样可以给佛教界增光添彩。”

现在少林寺“永信大和尚”像CEO一样的运作，把少林寺推向世界，政府也奖励他100万的越野车。虽然现在佛教界有部分人对他意见很大，说他不务正业，但是政府欢迎啊！他给河南省创造了上百亿的商机，政府怎么不欢迎他呢？老百姓怎么不拥护他呢？少林寺附近的老百姓早就奔小康了，峨嵋山附近的老百姓还没有奔小康嘛！所以你看他还是菩萨道，只不过不像别人在禅堂里一天 “摩诃般若波罗蜜”这样念，他这样做严格说来还是有他的好处，他这样做提升了中国佛教的地位，提升了少林寺的地位，尽管他这种作为与传统佛教不尽相似，我们说汉传佛教有自己的传统，但我们看西藏的喇嘛庙哪个不做生意呢？从明清以来，一个寺庙就等于是一个市场。哪个大寺庙没有马帮？哪个大寺庙不做点药材、粮食、兽皮、金银之类的生意，有些还开钱庄，所谓开“钱庄”就是小银行，古以有之。西藏那里的寺庙受经济条件所限，老百姓少而出家人多，要让老百姓来养，就养不起，只有通过这些商业活动才能养得起。当然汉族地方僧少供养者多，还用不着去做生意，当然少林寺也开了先河，第一个吃螃蟹，也还是了不得。

所以“运量万物而不匮”，一方面我们不要去对万事万物“分别”，但另一方面我们要善于“分别”。不然佛教提出“善能分别诸法相，于第一义而不动”干什么？提出“一切智智”干什么呢？“一切智智”就是让你“善能分别诸法相”，对万事万物要了然于胸。但同时又不要“妄生分别”，能“于第一义而不动”。实际上是不要在烦恼性上去“妄生分别”，“妙观察智”就是让你多多益善，就是让你能够“分别”一切，让你比任何人聪明，比任何人都智慧。所以我说佛法也不是拒绝世间学问，它要把世间学问变成自己的“妙观察智”，变成自己的一切“智智”，为什么讲“无分别”呢？是要我们在烦恼性上不动心，这样才行。

“运量万物而不匮”，这方面西方人就比我们东方人做得好。欧洲人在这方面确实是遥遥领先，我们学国学也不能不学别人的优势，我们还是要向别人学习。中国十三亿人，用八亿人去学西方的，一百万人去学佛，十万人去学道，二、三万人去研究孔老夫子，也不多嘛！用几亿人去学西方的科学技术去挣钱。你想中国这么大个国家，现在的人口就几乎相当于第一次世界大战的人口；第一次世界大战时全世界只有十九亿人嘛！现在中国是十四亿人，许多青牟人不去做正事，天天去吃麻辣烫、打小麻将；学西方的学得也不像，天天去酒吧玩，过圣诞节、狂欢节之类满起劲。让他们去学爱因斯坦、牛顿、伽利略就没兴趣了；让他们去学比尔·盖茨又没那个能力。所以要学西方优秀的东西，不要去学那些颓废派和无聊的东西。

“运量万物而不匮”结合佛教的“一切智”、“妙观察智”来看，我们不能拒绝这个东西，但是不少学道的人往往要拒绝这些东西，认为只有蒲团上才有道，我觉得这是愚痴的表现，那是绝对不行的。

“则君子之道，彼其外与” ！所以君子之道不能置之大道之外，我们要积极地参与大道的运行，和大道的运行打成一片。大道要我们知的时候就知；大道要我们不知的时候就不知；大道要我们广的时候就广，大道要我们深的时候就深，所以深广不二嘛！应该有这样的能耐。大道要我们去生就生，大道要我们死的时候就死，大道要让我们发财就去发财，大道要让我们出名就去出名，大道要让我们“背时”我们就去“背时”，无怨无悔，就应该有这样的胸怀。所以“则君子之道，彼其外与” ！你不能把自己超然于大道之外，你能超然于大道之外吗？成了死人仍在大道之中，活人还能在大道之外吗？想一下有什么可以超然于大道之外的？没有的，也是绝对不可能的。

“万物皆往资焉而不匮，此其道与”，万物之所以成万物，万象只所以成万象，都是大道在其中导演的，而且层出不穷、花样翻新。只要我们把注意力放在任何一个点上，其就在日日更新，就在运动变化之中，就在推陈出新，所以这个就是道。