德、律、理、义、善、新

  德、律、理、义、善、新是我提出来的类比于儒学的思想体系。其中德相对于仁，理相对于礼，义相对于义。

  孔子的仁是儒学的核心思想，它的局限性很大。仁主要是指统治者对待子民要仁慈，所谓仁者爱人。中国几千年的封建社会的统治者从来都是剥削压迫民众的，何谈仁？所谓仁者爱人可以理解为是统治者实施的一种善政而已，它与暴政相对应。但是所谓的善政只是统治者一厢情愿而已，中国封建社会长期以来民不聊生，尽管出过几个盛世，但是都如同昙花一现，可见在孔子仁的思想下，民众并没有得到应有的善待。

  现在我用德来替换它。何为德？这里的不是指道德或品德，而是指人的行为处事要受到德的规范即德治。无论是谁，包括当政者，应该成为道德人。所谓道德人，就是受到道德约束，其处事行为受到规范的人。作为道德人，首先必须节制甚至禁止自己不合理的欲望，这个是最基本的前提。人们之所以不遵守道德，不遵守法律，就是因为没有遏制住自己内心深处的不合理的欲望。越是节欲者，其品德往往越高尚。其次，道德人的行为准则为在不让他人受到损失的前提下，实现自身利益最大化（如果造成他人损失可以通过二次分配来补偿）。这个概念和经济人相对应的，经济人的遵守底线是法律，道德人的底线是道德。道德人强调的是合作，通过一次分配或多次分配来分享合作剩余。经济人向道德人转化是必然趋势。最后，未来社会的主体需要道德人，这样的社会才会没有压迫，没有剥削，民生大大得到改善和提高。

 “律”，指的是律治。相比上面的“德”而言，律治不是一种事先自治，而是一种事后强制。它以国家机器作为强大后盾，对违反规则制度的行为人作出严厉的制裁，以防止人们因不合理的欲望而导致侵害他人权益行为的发生。可见，“律”是通过严刑峻法强迫人们收敛、节制甚至禁止不合理的欲望，保障所有人的权益不受侵犯，从而维护社会的稳定。

  区分德和律，关键是要看是事前自治还是事后强制。例如“严于律己，宽于待人”中的“律”，就是德治了。

  “律”有一个至关重要的一点，就是法律为谁所制定。法律应该为广大民众所制定，那么民主和法制就是一对孪生兄弟，不能分开。民主可以保证法律为民众所制定和实施，法制又保证民主更好的实施。否则，一旦民主和法制分开，那么这时候的“律”就演变为少数人对大多数人的剥削、压迫等残酷统治了。

  所以这里的“律”，准确的说就是指民主和法制，民主具体指我前面所提出来的三民主义。

 “理”相对于儒学中的“礼”。“理”可以理解为理性，追求效益，以实践和实事为基本依据，尽量避免假、大、空。

 我本人对儒学中的“礼”非常反感。它至少在外在形式上要刻意划分出不同的等级、不同的尊卑。例如君臣之礼，三拜九叩。不同的等级的人，享有不同的衣物，饮食，甚至说不同的言语。整个一个礼，就是封建等级制度的外在标志。现在的不同行政级别的官员享受不同的待遇，坐不同级别的车，说的官话也不一样。就是儒学“礼”字的真实写照。

 儒学刻意讲究“礼”了，甚至因此不切实际。结果往往导致死要面子，不注重实际利益的结果。例如古代帝王大搞礼节工程，结果劳民伤财。这种死要面子，不顾民生的举动很让人反感。现在这种行为还在持续，这种死要面子，活受罪的行为只会让西方人暗自窃笑。

 儒学中的“礼”本质上是体现出下级对上级的一种盲从。无论上级是否错误，至少不能博面子。这对现在的教育是非常不利的。国人虽心不合，背后可以动刀子，但是表面上要面和，这种“礼”就是一种虚伪的表现，尽管可以故意营造出表面和谐的局面。

 “理”提倡理性的追求效益最大化。必要的礼节是要的，一般的点头。鞠躬，握手就可以显示出对别人的尊重了。没有必要因某国元首到来，挖空心思的铺什么颜色的地毯，安排什么样的座位，准备什么样的颂词，甚至秘密把反对者软禁起来。

 “理”还提倡踏踏实实的干实事，不要尽搞出些假、大、空的不切实际的行为和言语。

 “义”指的就是公平正义，它和儒学中的不同。整个儒教提倡的都是封建等级，从一个“礼”上就可以排上三六九等。儒教并没有平等的概念。而世界九大宗教无一例外的推崇“众生平等”的概念。

 公平正义是所有价值观的核心所在。一个国家。民族是否能够强大，靠的就是它。可见公平正义的价值观的重要程度。

 当今世界，美国是为数不多的遵守这一准则的国家，这来自于南北战争时期，那个时候是转折点，美国林肯总统知道，追求利益不能以牺牲公平正义的代价，必须要解放黑奴。从那以后，美国开始真正强大起来。

 反观欧洲，英国的殖民掠夺是肯定违背上述原则的，尽管拥有和美国相同的价值观，但是英国的殖民主义只给他带来短期的强大。由于整个欧洲没有崇尚公平正义的价值观，法国，德国为了自己的利益，不惜掠夺，侵犯他国的利益，不惜发动大规模的战争，两次世界大战使得欧洲人几乎遭到灭顶之灾。然而，欧洲人至今为止并没有意识到是什么原因导致灾难的，他们或许只知道是丛林法则起作用了。如果大部分欧洲国家崇尚公平正义的价值观，两次世界大战根本就打不起来。

 “善”是指善言、善行和善心。只有与人为善，别人才可能善待你。为善者必须做得到节欲甚至禁欲，必须要有很强的自治能力，否则如果自己都做不到清心寡欲，高风亮节，自己又如何长期行善呢？

  在善言、善行和善心中，最重要的是善心，也可以称为高贵品德。因为如果没有善心，善言和善行就无从谈起。

  关于美德，世界九大宗教都表述得相当清楚了。这里我只是做一个总结。结合中华文化的特点，可以把善心表述为：救助，报恩，施善，守信，惩恶，奉献，牺牲。

“新”主要是指革新，创新的意义。新即意味着变，这是宗教和儒教所害怕的，因为它们害怕变革，希望永远维持现状。

  我们知道，万事万物都在不停的发展变化，这是一条不以人的意志为转移的客观自然规律。我相信科学，信任进化论。只不过我并不赞成达尔文的环境决定进化论，我更倾向于基因决定进化论。

 我们仅讨论人类社会。人类社会同样是不断的进化的，因此这就一定存在一个前提了，即孙子们一定要比爷爷们聪明，这样科技文明才能够不断发展，社会也就不断向前发展，否则社会发展就会逐渐停止，直至消亡。这就是进化论的作用。越到后面的物种，其等级和智慧必定越高，因为只有这样，它们才可能在竞争中生存下来。

 从进化论我们可以得出结论，后代一定比我们聪明，因此必须创造环境，让他们不断赶超我们，这样社会才能快速发展，否则，一味的搞愚民政策，把后代搞蠢了，整个社会就会固步自封，停滞不前。不主动求变，最后落得个被动变化的结果，就像中国一样。

 所以求“新”必须从思想上，制度上和环境上入手。思想上要做到多元化，不要禁锢不同的思想，学说和观点。

  制度上要考虑民主竞争制度体系。例如美国民主制度就是一种崇尚自由，竞争和创新的制度，它也是一种会自我进化的制度，在美国现行制度体系下，即使达不到最优，也会形成次优。美国人自己没有理论能够解释得清楚，但是这就是进化所形成的结果。美国人接受新生事物能力很强，这个民族求新的渴望和意识也很强。

 环境上要考虑加速社会体系的新陈代谢，旧的学说，旧的人，旧的岗位应尽快被新的所取代。一个国家的政治、科研和教育等管理层的平均年龄必须降到合理水平。尤其国家管理层不能老由一群老头管理。因为老者害怕革新。