屈原、庄子、左氏成就一般人难以达到，但不能不会欣赏。人可以不作诗，但不可以无诗心，此不仅与文学修养有关，与人格修养也有关系，读这些作品，使人高尚，是真“雅”。

    解评：佛家认为人皆有佛性，儒家以为“人皆可成尧舜”。照此种逻辑，吾辈亦可曰：“人皆有诗心”。其实，这都是理想，是就人潜在的“良知良能”而言的。在现实中，要成佛、成圣、成诗人，皆非易事。文学，不是谁都能弄得好的，尤其是像屈原、庄子、左丘明那样的一流境界。

    “人可以不作诗，但不可以无诗心”，此语是强调“诗心”的重要性。人无诗心，就会怎样？顾随未说明。“此不仅与文学修养有关，与人格修养也有关系”。人无文学修养无甚要紧，要紧的是，一个人若一点诗心都无，不仅是无文学修养，连人格都会有问题。诗心，是健全人格的核心之一。李贽讲人要有“童心”，童心即纯真之心，是诗心的一部分。诗心，其实就是真、善、美之心。所以，顾随说诗心其义甚广，如科学家之谓宇宙，佛家之谓道。宇宙、道，皆广大根本。诗心，于人而言，即是广大根本之物，人无诗心，便不存在——诗外无人。钱穆说：“但我们只该喜欢文学就够了，不定要自己去做一文学家。不必空想必做一诗人，诗应是到了非写不可时才该写。若内心不觉有这要求，能读懂人家诗就够。我们不必每人自己要做一文学家，可是不能不懂文学，不通文学，那总是一大缺憾。这一缺憾，似乎比不懂历史，不懂哲学还更大。”（《谈诗》，《中国文学论丛》，钱穆著，三联书店，2002年，126页）这段话，还是强调“诗”、“文学”之于“人”的重要性，已非学问范围内之事。而且，钱穆认为文学对于人的心灵，比历史和哲学还重要。在我看来，文学——更确切地说是“艺术”，对于一个人的存在也比科学重要。说到底，文学、艺术的本源就在于“诗心”。一个人倘无诗心，便不健全。诗，是使人成其为人的要素之一。博尔赫斯说：“诗歌或许是生活最本质的部分。”（《博尔赫斯访谈录》，116页）

    我们写不出屈原、庄子那样的作品，但未必不能欣赏。欣赏比写作更是本源性的。再引钱穆的一段话，他说：“大人物，大诗人，大作家，都该有一个来源，我们且把他来源处欣赏。自己心胸境界自会日进高明，当下即是一满足，更何论成就与其它。”（《谈诗》，《中国文学论丛》，钱穆著，130页）钱穆此处所谓“欣赏”，主要指欣赏作品背后的人物的境界，当然，欣赏不止于此，还有技艺层面等。这段话深刻之处在于“当下即是一满足，更何论成就与其它”。这便是欣赏的本质。欣赏本身就是一种心灵境界——或许，它还高于创作。创作，毋宁说是欣赏的延伸。没有欣赏，何来创作？

    诗心与天性有关，与人格修养亦有关。人皆有诗心，欣赏之心、创造之心，但诗心的由粗狭到深广，则有赖乎人格的修养。