易经片鳞 第六讲、效天法地与变化灾祥 

 

失之毫厘，差以千里

 

在前面我们已经论述了《易经》系辞的前五章，下面我们将暂时把第六章放在一边，先讲第七章。原文如下：

 

系辞 ．第七章

子曰：“易其至矣乎！”夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。

 

“子曰：‘易其至矣乎！’夫易，圣人所以崇德而广业也”。这里就直接点明了什么是《易经》的意义。“易其至矣乎”，是指《易经》是天地之间最终极、最为深刻的道理，其意义就在于“夫易，圣人所以崇德而广业也”，在于如何指导我们达到如圣人崇德广业的境界。

崇德，就是我们常说的五常，即仁﹑义﹑礼﹑智﹑信，是做人的基本原则，然后在五个原则的基础上，一个人才有德。如果一个人非仁﹑非义﹑非礼﹑非智﹑非信，就不可能有德。作为国家和社会光明的一面，无论是人与人之间的交往，还是社会的稳定与和平的环境，都必须时时刻刻地提倡仁﹑义﹑礼﹑智﹑信这五常的道理，否则整个社会就会陷入阴暗之中，就会陷入无序的状态之中。作为个人，则要将德作为我们自身修养的目标，如果达到并实现了这个崇高的目标，就称之为“崇德”。

 

从个人推广其他人，再推广到整个社会，就称之为“广业”。广业并非只局限于个人在某个层面的表现，比如官当得大﹑钱挣得多等等，这些只是低层次的、庸俗的一面；它的高度就是要纯粹地将仁﹑义﹑礼﹑智﹑信这种德，向全社会宣扬，让全社会都来学习和实践，这才是真正意义上的“广业”，也就是《大学》里说的“止于至善”。

崇德与广业之间的因果关系是非常明显的，首先是个人要有德，要大仁大义大智，要守信，要合礼，那么这个人就会是非常优秀杰出的人物，进而才会使这个人工作和生活的场面发生大的变化，进入人类的上流、主流。作为有权者如政府官员，或是有钱者如企业家，尤其要注意这方面的修养和个人形象的树立，否则就会有诸多麻烦围绕在身边。

 

崇德而广业，这是《易经》提出来的标准，也是学易的标准，如果背离了这一点，那就不是学易了，失之毫厘，差以千里。这也可以作为我们衡量别人讲易的好坏标准。

《易经》的枝节末流有很多，如道教的炼精化气﹑炼气化神是《参同契》中的易，预测占卜是数术中的易，都是从《易经》中派生出来的一套套学问﹑一套套修炼功夫。这些虽然都有其一定的道理，其中的一些理论对个人的修养也有一定的指导帮助作用，但是如果离开了崇德广业，而一任七情六欲过盛，落入非仁﹑非义﹑非礼﹑非智﹑非信之中，那这一切个人修养也就不可能存在和实现。这其中孰重孰轻，大家就应该心中有数了。

我们在街上看到很多算命占卜之人，可以发现他们中基本上没有谁能富贵。纵观整个中国的历史，也几乎没有什么搞算命占卜的人能够富贵，这些人大都鳏﹑寡﹑孤﹑独﹑残﹑穷，他们只是将易作为谋生的手段而已，根本不懂《易经》崇德广业的至理。他们自己的人格﹑自己的身价都不能高明起来，根本没有真正的贵人的德性，又怎么可能让自己富贵起来呢？

 

真正富贵之人是不可能离开仁﹑义﹑礼﹑智﹑信这五常的。只有大仁大义之人、大智大勇之人、大忠大信之人，才可能真正地大富大贵。如果是那些非仁﹑非义﹑非礼﹑非智﹑非信之人得到大富大贵，绝对不是好事，天下必乱。

 

当我们仰望星空

 

我们知道了易就是要崇德广业，那又怎么崇德、又怎么广业呢？“知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣”。这是《易经》中的命脉语言啊！大家一定要去留心，要细细体会。“知崇礼卑”，也叫智崇礼卑。首先智慧上要崇高起来，那么你的德行，你的知识结构﹑精神内容也就崇高了。《易经》乾卦大象辞有云：“天行健，君子以自强不息”，坤卦大象辞中有云“君子以厚德载物”，这里的“知崇礼卑，崇效天，卑法地”，就将《易经》乾坤二卦中的精华指出来了。

崇，一重山一个宗，它表现了一种非常宏大的景象，就如老天爷一样。不知大家平常是否有雅兴观天象？当然我们成都并不是一个利于观天的地方，但是如果天空晴朗的时候，你有机会到山上，寻一处高旷的地方，仰望我们头上的这片天空，那观天的意境是非常美好的。

 

我们平常看太阳，觉得就如大饼一般大小，但是实际上太阳的直径约140万公里，是我们地球的109倍，它距离我们有14960万公里。金星距离我们有4000万公里，比地球略小，黎明时看到的它，称之为启明星，黄昏时看到的它，则又称之为长庚星，是我们在天空中用肉眼所能看到的除太阳和月亮之外最亮的星星。木星距离我们约6亿6000万公里，体积是地球的1316倍；牛郎星和织女星比太阳大得多，但是牛郎星距离地球16光年，织女星是27光年，就是它们之间的距离也十分遥远，是16光年。仙女座星云是我们唯一能用肉眼看到的银河系之外的星系。肉眼看到，只是一个微弱的光斑，但是用天文望远镜一看，才知道是一个非常巨大的星系，距离地球有220万光年。

 

所以，当我们在仰望宇宙的时候，就可以发现宇宙是无穷无尽的。尤其随着现代天文学的发展，给我们人类展开了无穷无尽的认知空间，UFO是个什么现象？地球之外还有没有生命？等等，都还有待去发现。

我们为什么要说“崇效天”呢？这是因为整个大自然，也即中国古代的天，永远都有无穷无尽的新鲜事物出现并刺激我们的感官，激发我们的想象，提高我们的思维能力，丰富我们的思维内容。所以，我们的思维不是封闭的，我们的思维是永远开放的。现在从中央到地方，从地方到个人，都在提倡与时俱进，其实也就是“崇效天”的一种语言变化。

 

人的认识能力是有限的，但认识的对象是无穷无尽的。为什么认识的对象是无穷无尽的呢？是因为自然现象是无穷无尽的。如果我们还只是停留在自己原有这么一点点的知识和成绩上，而且还沾沾自喜、得意洋洋，那就有如井底之蛙一样，是很可悲的一件事情。因此我们要敢于在自己的思想上﹑在自己的精神上﹑在自己的知识面上有所突破，要永葆精神上的青春活力，活到老、学到老。

这就是“崇效天”的根本法则，我们的确应该具备这样的能动性。如果我们的思维和精神不能生生不息，陷入死角或误区，那我们的生命也就可以打上一个休止符号了。

 

柳庄相法的故事

 

再来看“卑法地”。大地为什么能够产生万物，正是因为它卑下。现在的污染基本都是大地在承受，不管是地球的最高峰珠穆朗玛峰，还是在人迹罕至的地球两极，到处都有被污染的痕迹。卑，就是大自然承受着它所能承受的一切。

作为我们人类来说，为什么要“卑法地”呢？卑者，卑贱、低下。《易经》六十四卦中有一卦叫做谦卦，六十四卦皆各自有六爻，每爻或吉或凶，唯有谦卦六爻皆吉。谦卑是一种美德，在现代社会工作和生活之中，如果能使自己处于谦卑﹑谦和的状态，走到哪里都不会吃亏。反之，如果趾高气扬，自恃傲物，脾气很坏，走到哪里都会有诸多麻烦。

 

老子《道德经》中讲到的阴柔之术，如在其文中所说的“知其雄，守其雌；知其荣，守其辱；知其白，守其黑”的柔弱之道，实际上就是对“卑法地”最好的一种说明。将其演变成人事关系上，所谓“知崇礼卑”中的“礼卑”，实际上就是“卑法地”在人际关系上的运用，也是进行自我保护的一种法则。在社会上，在与外界的人事交往中，礼节上的谦卑或骄亢，它们所带来的后果也不一样。骄亢者大都会遇后不良，而谦卑者的则妙不可言，玄机无穷。但是，我们也要注意物极必反。老子《道德经》中说“将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之”，还有诸如“大国者下流。天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下故。大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下”。《道德经》中的这些话，都强调了卑下的妙用。

 

常言说“礼多人不怪，认错不该死”。平常人与人之间的交往，企业与企业之间的交道，面对各种各样的人事关系，让自己处于谦卑知礼的状态，并不是让你像奴才哈巴狗那样阿谀奉承，而是要让我们在不卑不亢的情况下，显示出谦卑之礼，显示出谦和的态度，且恰到好处地把握不与人争的这样一种教养、一种修养、一种气度。我们常说“阎王好见，小鬼难缠”，现在社会中，有些人手上拥有芝麻大一点的权利，就时常作威作福；而那些真大权在握的人，反而和和善善的，很好交往。

所以“知崇礼卑”的礼卑，就是“卑法地”。大地永远都是卑下的，自然界中诸多生灵包括我们人类自己，都是在大地上生息繁衍的。自然界中各种各样的事物，不管美丑，不管好坏，都可以在大自然中得以存在。大地容纳万物，包容万物，且只有奉献，从不曾向谁索取回报，这是大地的美德，也是自然的美德。

 

“崇效天，卑法地”既是《易经》的一种原则，也是中国传统文化在修养上的基本原则。“崇效天”就要注意“天行健，君子以自强不息”；“卑法地”就要注意“君子以厚德载物”。如果不能厚德，就无以载物，就缺乏强劲的承担事物的能力。

古代中国谈论相法，特别是在柳庄相法中有一个故事，很有意思。永乐皇帝问柳庄，为什么宫中妇女多不孕？柳庄答道：“楚王好细腰，宫中多饿死。”从相法上讲，女性细腰并不是什么好事情。《易经》中“腹为坤”，是为生儿育女的关键所在。古人选媳妇时，就常常看其腰是否粗，臀部是否宽，这样才利于生育。在古代，妇女贵相有两种，一种以夫为贵，一种以子为贵。皇帝宫中妇女往往通过减肥来保持体形相貌，并且能歌善舞，以博得帝王的垂怜，其腰细故不善于生育。

因此，我们讲“卑法地”，从身体角度上来看，人还是要强壮些为好，但并不是有意要去让自己肥胖，而是要健康、健壮、丰腴；在性情上则要谦卑﹑柔弱，这样才能有承载刚强的力量。

 

敲开道义之门

 

等我们真正明白了什么是“崇效天，卑法地”，就可以感觉到什么是“天地设位，而易行乎其中矣”。为什么会有天、地的这么一种分判？一在上，一在下；一是高，一是低；一是远，一是近；一是崇，一是卑，在这些上下﹑高低﹑远近﹑崇卑之间，万象万法万物变化无穷。

恰恰因为天地之间的这些对立差别，易就“行乎中矣”，这就形成了易道。这个易道就是我们在前面所说的“易与天地准，故能弥纶天地之道”﹑“与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过”﹑“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体”。这个就是“易行乎其中”。在这里，我们用前面第四章的这几句来解释、来阐述，以便明白什么才是“易行乎其中”。

 

我们再在前面第四章的基础上，以第五章的内容来解释什么是“成性存存，道义之门”。“成性存存”，就是“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”，就是要将“一阴一阳之谓道”反复地去体验﹑实践。

存存，即存其所存，存之又存。一方面是秘而不宣，不管是先天，还是后天，我们的肉体﹑我们的精神都是处于一阴一阳之中，都是载道之器。天道﹑地道﹑人道合为一体，都由这个“我”来承担，都在这个“我”上得到了完整充分完美的体现。既然如此，我们就要善用，就是要善用其道，就是要在仁﹑义﹑礼﹑智﹑信这五常上充分去发挥，去尽情享受这种精神力量给我们带来的人格美﹑生活美。

 

现代社会中很多人都把自己的肉身﹑自己的精神糟蹋了﹑污染了，一天到晚正事不干，胡思乱想，践踏自己的生命，践踏自己的精神，常做些与仁﹑义﹑礼﹑智﹑信相背的事情，也就是与道相背的事情。我们要把一阴一阳这种美，要把仁﹑义﹑礼﹑智﹑信这五常之美，小心地保存起来﹑发挥出来。所以成性存存，存之又存，不能把它随便浪费，随便抛弃了。只有做到这样，才谈得上“道义之门”。

什么是“道义之门”？道，天地人三才之道。义，是外向的，仁是内向的，仁是人格美的具体体现，义是把这种美﹑这种关怀向外释放。关怀大众是义，见义勇为是义，大仁大义是义，等等这样或那样的义举，都是在自己之外关照他人。所以西方说的“博爱”，也称之为义。义，就是我们在讲《通书》时谈到的“公”字，义是公的化身，公心一旦表现出来，就是义。

 

我们一定要明白什么是“成性存存，道义之门”，如果不能将仁﹑义﹑礼﹑智﹑信这一套道德，圆满地蕴藏于我们自身，就不可能敲开并进入“道义之门”。因此我们要在自己的认识上﹑在价值观念上进行相应的改造﹑升华，反之，如果不这样去做，总想投机取巧，总想做一些非仁义礼智信之事，总想损人利己，那就很难说了。纵然能得一时之利，但决不可能长久。