持名念佛与心地法门
执持佛号，心念耳闻，把颠倒妄想，不分彼此，统统扫尽，如此用功，自然会到一心不乱。一心不乱，亦名念佛三昧。这时，诸人要反观自鉴，这“了了常明，一尘不染”的是什么？
一切境界，皆由心生，诸人境界，各自不同。凡俗的境界，尘土飞扬，难过至极。诸佛的境界，金沙铺地，清净庄严。众生着相，故生活在轮回的世界里。诸佛悟真，故生活在净土的世界里。一个人在地狱里受苦，其实，就是陷入了他自造的境界。在这个境界里，他把某个形象当做自己，把其他形象当做他人，当做外物，其实，整个地狱都是他自己。就像一个人做梦，梦中被一个女鬼追杀，他拼命地摆脱，终于摆脱了这女鬼。豁然之间，眼前又出现了一个男鬼。他继续拼命地摆脱。正于此时，又出现了一个怪物。最后，四面八方，皆是恐怖的鬼魅，全是恐怖的境界，他被恐怖的境界包围了，跑不出去了，痛苦不堪。在这个恐怖的境界里，所有的形象都是谁啊？全是当人业识的变现。女鬼是我，男鬼是我，周围的境界全是我，然而，我却不是女鬼，也不是男鬼，也不是周围的任何境界。所以说，地狱都是自己造的，自己生活在其中。
佛觉悟了，圆满了，十方世界，全是自己，自己就是十方世界。我们禅宗不是有句话吗？青青翠竹，尽是法身，郁郁黄花，无非般若。一色一香，一尘一刹，全是我们自己。净土经典也说，极乐世界，圆照十方，尘尘刹刹，无非佛化。既然极乐世界都是佛化现的，那么，地狱又是谁化现的呢？那是痴迷的众生化现的，离开了痴迷的众生，离开了众生的佛性，也就没有地狱，也就没有天堂。众生不识本自具足的佛性，顺着贪嗔痴，外求诸虚幻，结果，成就六道轮回之幻相，迷惑痴迷不悟之众生。
众生所造的业因不同，所现的业果也就不同。业因清静善良，便现天堂境界。业因嗔恨好斗，便现修罗境界。六道众生，各有其业因，各现其境界。强烈的贪嗔痴，化现地狱境界，受油锅钉床无间之苦，在里面生来死去，挣扎着要出来，可是，就是出不来。佛说，你在做梦，你在做梦，醒醒吧，醒醒吧，你若醒了，油锅就没了。可是，这个做梦的人不醒。为什么呢？因为他向外找金钱，找权利，找人我，找是非，找思想，找境界，乃至向外找佛，找菩萨，找净土，找神通，他要找一个东西。
梦中有事，因在梦中，若人梦醒，梦事本无，所以永嘉大师说：梦里明明有六趣，觉后空空无大千。梦里面有牛头马面，恐怖无比。人若醒了，更有什么？
持名念佛法门是一个唤醒众生迷梦的无上法门，可是，大家不会用，把念佛法门当作喊佛法门。念佛与喊佛，作用不同。念佛，就是趋向佛、就是契合佛。念就是思念，也就是念念回归。佛就是法身如来，也就是众生的本来面目。合起来的意思就是，念念回归法身如来，念念回归本来面目。就像一个流浪在外的人，豁然觉悟，他要结束流浪的生活，他要回到快乐的家乡，他那种对家乡的思念与回归，就是念家。我们对无量光、无量寿、阿弥陀的思念与回归，就是念佛。我们可以持名念佛，可以观想念佛，可以实相念佛，可以礼拜念佛，可以诵经念佛，可以参究念佛，总之，一切法门，皆是念佛，皆是对自心实相的思念与回归。自心实相，净土宗表义为阿弥陀佛，以及阿弥陀佛所化现的净土世界——佛与净土的一体如如。可惜，我们愧对了诸佛祖师，把念佛当成了喊佛。结果，天天向外喊，不肯观自在，这就违背了佛意，这就背觉合尘了。背觉合尘，在佛经上叫什么？叫做谤佛。我们不要以为谤佛就是说佛的坏话，谤就是违背的意思。譬如《金刚经》云：“若人言如来有所说法，则为谤佛，不能解我所说故。”着了法相，则为谤佛。同样，着了佛相，也是谤佛。初学之人，不免着相，因此，我们也就不妨运用一下这个着相的法，作为一时之周转，犹如治病，乃一期疗程，非为究竟。就佛教的本意来说，舍弃圆觉妙心而不顾，向外捕风捉影，这就是背觉合尘，这就是谤佛。
做个真正的佛弟子是不容易的，依照标准而论，一个人不能随便称自己是佛弟子，因为见地不正，志向不高，行持不精。《西游记》上的孙悟空很有水平，他会架筋斗云——理解佛法，他会七十二变——各种手段，可是，他的老师要考考他，问他：你要什么法？他说：凡事有点道气的我都学。他老师就给他一个法，问他：这个法你要不要？悟空说：这个法能不死吗？他师父说：不能。悟空说：不要不要。他师父又给他另一个法。悟空问：这个法能不死吗？他师父说：不能。悟空说：不要不要。他师父打他三下，拂手归方丈。你不是要不死的法吗？三棒之下即是。三棒之下，更有个什么？妄念皆去空性真。可惜这个悟空，他就是不悟空，又去玩弄他的筋斗云和七十二变了。就像禅堂里打香板，一香板子打下去，根尘脱落，万相解脱，祖师问：这是什么？这个地方就是不死的法。这个不死的法，究竟是个什么法？三世诸佛，有口难开，历代祖师，全体不起。这里没有语言，没有思虑，没有攀缘，这是什么？自去体会。悟空未悟，师父拂袖归方丈。猴心聪明，半夜三更，后门而入。这个表法也对，就是说，佛法从静悄悄处而入。前门热闹，后门清净。别走前面，你走后门。也就是说，形形色色的后面，就是我们的本觉，这是个无门之门。形形色色的前门，有八万四千之多。清清净净的后门，唯有这个无门之门。今天学习这个法门，明天研究那部经论，这三藏十二部经，这八万四千法门，定会让你一锅糊涂，何以故？因为你走了热闹的前门，你不肯从静悄悄的后门而入，你被埋没在热闹场中了。前门是形形色色的假有，后门是静悄悄的实际。半夜三更，暗喻静悄悄，所以说，我们大家通体放下，一念不生，从这个地方而入，就是走后门，就是直取本源。这个悟空未悟空，只是学会了一些道理，只是学会了一些手段。
悟空那个时候的最高目标，就是如何不死。他只要生而不要死，这怎么做得到呢？有生必有死，有来必有去。不求根本，唯学道理，只学手段，所以必然惹祸。临行时，他师父告诫他：你将来惹祸生灾，绝不可以说是我的弟子，若是说了，那就抽你的筋，扒你的皮，把骨头锉成碎末，把你贬到幽冥界中，永不得翻身。这是什么意思？学佛教的道理，打佛教的妄想，求虚幻的东西，那就不能说是佛弟子，若说是佛弟子，就得受抽筋、扒皮、锉骨之罪。其实，很多人就是造这样的业，受这样的罪。
佛教本来是很好的，让人觉悟人生，智慧人生，自在人生，幸福人生。可是，有些人学佛，神神秘秘，鬼鬼怪怪，说人不是人，说鬼不是鬼，离佛十万八千里，然而，他却挂着个学佛的牌子——我是佛弟子。世人一看，佛弟子就是这个样子吗？佛教就是这个样子吗？世人看到这种样子，便以为佛教就是这样，他就不学佛了。有些学佛的人，把房子也卖了，把老婆也离了，自己神神秘秘，鬼鬼怪怪，无心求道，有心求玄，给佛教造成了很坏的影响，因为他不是求道，而是求神秘。见地错误，自惑惑人，这个罪过也就很大，所以说，做佛弟子不容易，要有超拔之志，要有利世之愿。
在家学佛的居士，世事人情很多，没有这么多的时间，所以，要走直截了当的路子，直取佛教的根本。这个根本就是我们本自具足的如来智慧德相，就是我们本自具足的如来圆觉妙心。现在，大家各自看看自家的这片净土，究竟有什么污染？你听听这声音，能粘到你心上吗？是粘不上的。这个不受沾染的心，就是“天上天下，唯我独尊”的“我”，就是“是心是佛，是心作佛”的“心”。这一点不要怀疑。是心是佛，是心作佛，心佛不二，心土不二。肯定了这个见地，一门行去，功到自然成。若是见地错了，功夫愈深，迷途愈远。
心与佛，不是二个，心与净土，不是二个，若是二个，怎能“随其心净，则佛土净”呢？随其心净，则佛土净，这句话暗含了什么？暗含了自心即是净土，净土即是自心。人人皆有此心，可惜，就是不认识。我们的最直接了当的目标就是要明心见性（心花开敷，亲见弥陀）。明心见性了，我们的修行才能更自觉，否则，难免盲修瞎练。
我们念佛几十年，却不能见佛，原因何在？佛说，“若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。”[1]临命终时，就是根尘脱落时，就是轮转停息时，这时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。可惜，我们不认识，错过了。佛不打妄语，七日之内，阿弥陀佛与诸圣众必定现前。我们未曾得见，那么，我们的修行一定有错误。我们错在何处？念佛几十年，就不知道在自己这里找问题。自己的修行有错误，还要继续错误下去，这怎么能成功呢？若不纠正这个错误，再念千万劫，更增千万劫，阿弥陀佛与诸圣众岂能现前？然而，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，也不是见到阿弥陀佛与诸圣众的图像。若是见到了阿弥陀佛与诸圣众的图像，那是着魔的前兆，还不如不见好。方向错了，南辕北辙，愈念而愈远。
依照祖师们教导，认定是心是佛，是心作佛，这是我们的根本见地。声声佛号，莫向外喊，唯向心观，这就是我们的根本行持，亦名观音念佛，亦名念佛观音。所谓观音念佛，就是念得清清楚楚，观得清清楚楚，如此而念，念至极处，自然心佛道交，打成一片，阿弥陀佛与诸圣众现在其前——自心实相，当下显现。我再直接地说一句：句句佛号，自心划过，这个划而不破的是什么呢？这就是我们的本来面目，这就是我们的常寂光净土。声声佛号，虚生幻灭，唯此真心，常寂不灭。佛号是虚幻的，也是微妙的，极幻而极妙，极妙而极幻，正因如此，本无挂碍。我们念佛，就是要念得清清楚楚，观得清清楚楚，借助于这句佛号，反闻闻自性。反闻，就是都摄六根，勿令外驰。闻自性，就是观自在。哪个是这个念佛的心呢？是谁在念佛呢？
佛号生处，假名东方。佛号灭处，虚号西土。西方即是东方，东方即是西方，“无从此法界流，无不归还此法界”。这个一真法界，就是净土宗所说的常寂光。千万声佛号的源头就在这里，声声皆从此处生，句句皆从此处灭，这个源头，称之为母。寻其母，找其源，不要随波逐流。随波逐流，就是寻声逐响。寻声逐响，就是流浪生死。
回过头来，别再向外，一句佛号，心念耳闻，久久功深，自然入定。念佛只管心念耳闻，反闻闻自性，反观观自心，待得明心见性后，自然就是心花开敷，亲见弥陀。真见无所见，无见是真见，若有所见，则为邪见。在这个朗照十方的光明体中，无能无所，全体一真，证得这里，方知如来真实义。我们不要辜负了诸佛祖师，更不要辜负了自己。好了，就说到这里。