我们都知道佛教讲轮回，却不知道轮回不是佛教的专利，最早讲轮回的是古代埃及人。修建于五、六千年前的金字塔，就是埃及法老王的坟墓，但是法老王的尸体已经被制作成为木乃伊，木乃伊不会腐烂，埃及人坚信有朝一日，死者的灵魂就会回到他们的肉身。木乃伊复活是古代埃及人深信不疑的神话，界时他们会打开金字塔的大门，重新呼吸空气与享受阳光，并体验不朽的生命神奇。
古希腊的轮回观念或许受到过埃及人的影响。在早期的以崇拜狄奥尼索斯为主的奥尔弗斯宗教中，便体现了轮回的思想。希腊哲学家毕达哥拉斯认为，灵魂不朽，他可以在一切有生命的物体中轮回转生，所以一切生物体都有亲属关系。
不过轮回观念在古代印度人那里发展的最完善。印度最早的文献《梨俱吠陀》中有《意神赞》二节，其中说到：“汝之末那，已经离开，到达遥远，阎摩境内。吾人使之，退转归来，长享生活，在斯人间。”轮回业报的观点在梨俱吠陀中还没有出现，只有奥义书完整建立了转世者的转世形态取决于他前世的所作所为（业）的思想，在《奥义书》中说到，人死后，根据其所造作之业，或者抵达梵天世界以脱离生命轮回，被称为“神道”；或者是轮回为人类或动物，继续遭受轮回之苦，被称为“祖道。”印度人的轮回思想与埃及、古希腊不同的是，生命的返回，并不是永恒生命的体现，而是在受轮回受苦，真正的永恒是脱离轮回，进入不生不死的涅槃状态。
在印度众多的学派或是宗教中，轮回观念有所差别，但是最重要的象婆罗门教、佛教、耆那教却都无一例外的全部接受轮回观念。
佛教的轮回观念虽然没有创意，但是与佛教的缘起理论配合在一起，就有了意想不到的效果，佛教信仰在此完成了自己的生死轮回，有了超越的方面，也有了伦理精神，建立起了明确的价值趣向，《阿含经》说：“无作者而有果报”。
讲到了轮回，不是只有六道轮回，宇宙物理的运转是物理的轮回，昼夜六时的交替是时间的轮回，东西南北方位转换是空间的轮回，即便我们忽善忽恶，善恶交替，何尝不是心理的轮回?我们说轮回是普遍存在的，是“因缘和合”的产物，是各种原因综合产生结果的一个复杂过程。
就佛教的原始观念而言，轮回是苦，涅槃是福。苦与福二元对立，两者天差地别，完全是不同的果报。
轮回不是造物主的安排，也不是灵魂自我选择，而是自作自受。这个自作自受的根源是“无明”。什么是“无明”？落入轮回中的人谁也搞不清楚，但是从理论上讲就是有我。凡人都承认有“我”，学佛之人说“无我”，仅仅是“思辨”时用于破除对方“执著”的一种手段，说 “有我”和“无我”都对，其实这种观点是不对的，属于“我见”。 “我见”就是轮回见。不管“我”有多么神通广大，那怕可以上天入地也还是轮回见。与之相反，涅槃就是真正的无我。涅槃不是死了之后去涅槃，而是你真正无我了你就涅槃了。佛法指出无常、无我、缘起性空。
佛教是一个不断发展的宗教，在它的原始观念中，轮回是苦，涅槃是福。苦与福二元对立。可是后来出现了大乘学派，对于轮回的认识也开始深化。大乘学派认为人只求自我解脱就不可能做到真正无我，唯有在解除他人的痛苦时才能比解除自己的痛苦。这是有些无产阶级如果不解放全人类就不能最终解放自己的味道。因此，自己不轮回不算真正无我，于是就有了地藏菩萨“我不入地狱谁入地狱”这样的千古名言。能在轮回中自在出入就是达到了“轮回即是涅槃”的境界。
“轮回即是涅槃”也引申出有没有主体，有没有自我，有没有灵魂的问题。有我就有轮回，无我方有涅槃。可是如果轮回有主体，轮回就是真情，涅槃倒是造假了。如此，痛苦的解脱也就不可能了。除非有一位上帝救赎人类，否则人就不可能自己救自己。可是，佛教否定有一位可以拯救世界的上帝存在，同时也否定轮回有一个主体承担后果。轮回有我是我有我见，而非真的有我。我是因缘和合而生，“缘起”就是所有的存在互为支持、互为依赖、互为消长，这三个是佛法最核心的立教之础、设教之本，“无我”是指一切存在的都必然依据条件而不能独立存在，也就是根本没有自主性。
轮回之我是因缘和合，涅槃之人还有因缘和合，于是落入轮回的人才是造假信假了，涅槃之人才是求真得真了。
轮回与涅槃为一，不是他们境界为一，而是他们的构成为一，因缘和合为一。
佛教有一个故事说：有一位信徒求问如来：“轮回和涅槃有什么区别？”如来回答说：“轮回既是痛苦，涅槃既是幸福？” 信徒又问：“那么，痛苦怎样，幸福又怎样？” 如来说道：“我讲也没有用，愚痴的众生无法理解的。”
信徒听到这一句话，就很失落，对如来产生了怀疑，佛菩萨应该是个大慈大悲的，为何如来说这样的话呢？难道佛菩萨是没有慈悲心吗？他又想：众生本来就是愚痴，所以来请教的如来，可是世尊为什么要侮辱众生与我呢？于是他的心里顿时起了烦恼与痛苦。
如来却笑着说：“施主，你现在就在烦恼痛苦之中！”
信徒突然一惊，然后若有所悟，连忙跪在地上，双手和十，低头跪拜：“多谢世尊指点。”信徒心里有了欢喜，如来微微笑着说道：“现在你在幸福之中了。”信徒最后明白了轮回和涅槃不在外境上，而在自心中。