好自学习道德经

喻建国

老子的道德经是为全人类写的，为一个国家的元首，为一个地域的长官，为一个单位的主管，为一个群体的负责人，为一个家庭的家长，为一个真实存在的人。他把“道”捧上，献给全人类，献给每一个人，希望人们按照“道”的处事原则处理国家大事，处理地域的大事，处理单位的大事，处理群体的大事，处理家庭的大事，处理个人的大事。

“道”是构成世界本体的内涵，“道”是宇宙形成的原策，“道”是万物运转的规律，“道”是人类全部行为准则的主旨。由是可以道的道，就不可能是普遍的道，仅仅是普通的一窥的道。对象可以命名的，就不可能是普遍的名，仅仅是普通的一窥的名。宇宙苍穹天下世界最最初始的存在，绝没有对应的名的存在；当宇宙苍穹天下世界最最初始的某一存在被冠名，此乃这一存在的母名。

要常从“无”中去观察领悟“道”的玄妙；要常从“有”中去研探领会“道”的内蕴。无与有这两者，来源相同而名称大相径庭，两者全是玄妙绝顶又玄妙绝顶，深奥莫测又深奥莫测。它不是一般的玄妙和深奥，而是玄到极致，深到无底，妙到精绝，奥到无尽。“道”是洞悉一切玄妙深奥的门径。

    道德经是“圣经”，道德经是政治学，道德经是经济学，道德经是军事学，道德经是哲学，道德经是社会学，道德经是修身学，道德经是养生学，道德经是处事学，……每一个人都可以从道德经中寻觅到自己所急需的上方宝剑。

老子希望我们世上的每一个人都成其为圣人，也就是按道的原则行事的人。实际上我们每一个人，只要认真学习和领会道德经中和自己有关的内容，就能够在一定的时空中成为圣人。道德经是一本非常积极的科学论著，无论是政治学、经济学、军事学、哲学、社会学、修身学、养生学，处事学的任一个角度和层面，都充满着积极、蓬勃和光灿。就是从圣经的角度和层面来看道德经，它也是让人们好自生活、积极追求幸福的宗教经典。

在读道德经的时候，我们每一个人应该从自身的角度和层面去阅读，各取所需，自寻获益。如果离开自身的角度和层面去阅读，你会觉得高深莫测，虚无缥缈，无所适从，一团迷雾，跌入深渊。

天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。我们每一个人在阅读道德经的时候，要自然地开启自己天门，要自然地明白四达之理。我是在年届七十四的时候，才开始认真地阅读道德经，我曾经为自己这么晚才拜读道德经而十分遗憾，但是，没过多久，这种遗憾就不复存在了。今天能开天门，就是大幸，今天能有所明白，就是万幸。我们的祖先能为我们献出如此珍贵的法宝，实在该千谢万谢啊。全世界的人，不分国界，都无上尊崇道德经，我们更应该好自拜读之。

                                                 

 

 

 

 

悟道一

道德经的第一章原文如下：

道可道，非常道。名可名，非常名。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众眇之门。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解 ：
    道是构成世界本体的内涵，道是宇宙形成的原策，道是万物运转的规律，道是人类全部行为准则的主旨。由是可以道的道，就不可能是普遍的道，仅仅是普通的一窥的道。对象可以命名的，就不可能是普遍的名，仅仅是普通的一窥的名。宇宙苍穹天下世界最最初始的存在，绝没有对应的名的存在；当宇宙苍穹天下世界最最初始的某一存在被冠名，此乃这一存在的母名，所有的存在都可能被冠名。

要常从“无”中去观察领悟“道”的玄妙；要常从“有”中去研探领会“道”的内蕴。无与有这两者，来源相同而名称大相径庭，两者全是玄妙绝顶又玄妙绝顶，深奥莫测又深奥莫测。它不是一般的玄妙和深奥，而是玄到极致，深到无底，妙到精绝，奥到无尽。容宇宙天地万物玄妙深奥的宗门，从“有名”的玄妙深奥到达无形的玄妙深奥，“道”是洞悉一切玄妙深奥的门径。

从上面的初步了解中，我感悟到：道德经实乃科学经，它对于已经发现的科学，称作可道，但是他立刻告诫人们，已经发现的科学，也就是已经被人用语言说明或宣示的科学，只能是科学的一丁点，科学无比浩瀚，被人们已经发现的科学微乎其微。如道可道的牛顿力学，也只是已经发现的科学中的一丁点，人们还可以不断进一步去发现其间的奥秘。事实上人们也的确在这个领域又有了新的重大发现。牛顿力学是一窥之道被点得十分清晰，人们大可再一窥，再一窥，不断地再一窥，无尽地再一窥。牛顿力学是一个名，但是在这个领域，这一个名绝不是已经到顶的名，另一窥可以有另一名，一窥一名，一窥一名，将会出现无尽的名。爱因斯坦又一窥，爱因斯坦又一名。

对于世界上所有已经建立的学科，所有已经阐述和宣示的学科，同样是道可道，但是那也只是这些学科的一丁点，这些学科无比浩瀚，正像恩克斯曾经说过的一句话，那段话的意思是这样的：世界上所有的学科从其某一点上截得的截面，都可以从那个截面开始，独立地发展，形成一个新的领域。也就是恩克斯从某一角度对“道可道，非常道”的一窥。

心理学现在已经被人们所普遍认识，其实心理学是早已存在的道，古代东方

就有心理学思想，就对心理道可道；古希腊罗马就有心理学，对心理道可道；在封建社会，在文艺复兴时期，大有人在心理上道可道；19世纪末20世纪初，心理学的研究呈现出百花齐放、百家争鸣的局面，也就是大家都来道可道心理；在我国道可道心理更是在改革开放的科学百花齐放的历史时期，各道可道，蓬勃发展。

读“道可道，非常道。名可名，非常名。”不尽地翻滚着悟。

 

 

悟道二

道德经的第二章原文如下：

天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。 
    读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解 ：
    天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的陪伴。有和无互相依托而显，难和易互相结伴而成，长和短互相比较显示，高和下互相补充宣示，音与声互相调和谐韵，前和后互相连接延续，这一切是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事和宇宙的一切运转，用无言的方式施行教诲，听任万物自然运转而不为其揭始，个体有所作为，但绝不妄加自己的意向，功成业就而不自居。正因为不居功，也就无所谓失去。 

天下的存在，天下的事物，宇宙的一切，都是在互相印衬中作伴而生。因此千万不要走极端。唯美唯善唯有唯易唯长唯高唯响唯前，全是不可能的；唯丑唯恶唯无唯难唯短唯低唯轻唯后，也同样是不可能的。称得上美，就要靠丑陋，就要靠不甚美，就要靠还算美来烘托，没有丑陋，没有不甚美，没有还算美，那里来什么美。

无为，无言，其实也不是真的不作为，其实也不是真的不说教，自然而行，在行中施教。人们常常对着干，妄为，倾力而为，孤注一掷，不自然，常会碰得一头灰，说不定还会碰得满头是血。顺势而为，明察时务，应运而生，推波助澜，似无为而有为，若有为却无为，尽在不意中，却见有意显。在自己的生活、学习和工作中，就要有这样的态度。

人们做事，常想着成功，这当然是需要的，然而，谋事在人成事在天的道理也该长记心中。人们做事，成与不成的比例很难统计，但是估计不成的可能性一般都比较大，不要因为想到不成就不为，不要在作为中因遭遇不成而丧气，即使成了，也千万不要居功自傲，不是你自己有什么了不起的功夫，当知成在天。想到该作为时就作为，顺势而行，莫硬撑着不干，否则就是逆势而顶，大逆不道。

不居功有一种极其重要的作用，它能够让人不会染上失意症，不会经常有失落感侵扰。因为不居功，事成与己似乎无关，当人们未因该事成而记挂你时，你就不会感到痛苦，因为你原本就没有把该事成看作是自己的功劳，也就谈不上为该事成是否记挂你而心存芥蒂。这样一身轻，该有多好，比起世上很多人，常常就因记挂自己的功成而耿耿于怀要好得多多。

道德经从很多方面看，它是各种科学的总和。这里我也看到它在心理调适学上的重要价值。

 

 

悟道三

道德经的第三章原文如下：

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。 是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

标榜贤良，崇尚有为。会使人们在权力和财物的诱惑下争做表面文章，出现许多假贤。因此不尚贤，就能有效去除这种弊病。凭借正常操作，从正常渠道难以拥有的奢物，当为巨富。有钱财为贵，无钱财为贱，会使人的欲望膨胀而成为盗贼。看不见欲求之物，人们的心性就不乱，这就是圣人治理社会的方法。让人们无知无欲，追求欲望的意念薄弱，如此人们的腹中就能实实在在；弱化自我狂妄追求，才能充分调动和发挥个体心灵的作用，保持个体身体的阴阳平衡，身健脑明。常使人们无知无欲，并非是圣人的愚民政策，而是体道的根本措施和开发个体潜在智慧、提高个体修养、熏陶个体品德的最佳方式。“无知无欲”，是个体精神已经进入道境，处于直觉思维状态，而个体外在表现却是“无知无欲”的平静状态。能够经常进入“无知无欲”状态的人，都具备了超越常人的智慧和才能，那些平时依靠投机取巧、玩弄心计、耍小聪明的“智者”，在他们面前，自然不敢胡作非为。只有经常操持 “无为”，才能取得无所不治的成果。

历代封建统治者都是人治，“尚贤”、“贵难得之货”、“见可欲”，诱之以权力、金钱、美色，致使天下人争权、图利、贪欲，常常会造成社会混乱，天下纷争。有道之世，尚法不尚贤，法律高于一切。只有在法制社会，才能有效控制妄行争权、恶行争利、屑行争色；只有法治社会，才能让人们，勤恳努力，依法而行，脚踏实地、乐于奉献。真正的贤人志士才会喷涌而出，人间现阶段高层次的物质财富才会充满空间，高道德层次和高社会适应的行为集合才会环视皆是。世间一切都在不断地变化，地球上各处物质财富的质与量在不间歇地作着评比， 道德层次和社会适应的要求也在不断地提出全新的预期。

务虚是极其重要的实务，务虚才能正人之心，正念一当树立，个体即心平气和，精神内守，外欲消减，身心松柔，呼吸自然，后天之气当能炼液化精，炼精化炁，炼炁化神，腹当能实。

中医理论认为，肾为先天之本，藏精、主骨。骨骼的强弱，是由精气决定的。人的生长、发育、衰老、死亡，莫不与精气的盛衰有关。道德功是以固精养气为第一要义，精气充盈，骨骼必健。骨骼强健，则肌肉丰满，而骨强体健，是开启精神天堂的物质基础和必要条件。虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，这是一串非常辩证的个体系列修行，也应该是社会提倡的个体自我系列修行。社会广泛人群投入此等自我系列修行，社会也就团结安泰。

 

 

悟道四

道德经的第四章原文如下：

道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；挫其锐、解其纷、和其光、同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解 ：

道的境界是心灵的世界，它的空虚，是相对于自我世界而言，是不为人的外观所感觉到的。道境深远，无边无际，在浩瀚穹渺的道境之中，蕴藏着天地万物的原策。明道彻悟之后，不可一世的自我锐气被挫消了，不切实际的纷烦之想被释放了，原先显示的极端之光被心灵的圣光所调和，道眼观人间之美丑善恶荣辱贵贱，全是不屑。道的境界十分明晰清澈，虽虚渺，却是实存，举首问苍天：谁在主宰着一切，是隐而却显的道在一切之前形成了原策。

道是原策，道是天机，道是科学，道是哲学，对道的追求和觉悟可以保证个体应用运转随心所欲。让个体的一切行为、运作、致力合道，也就是让个体的行为、运作、致力要符合规律，符合科学。哲学和科学都是天机，哲学和科学都在揭示规律。规律是指事物运动发展过程中的固有的,本质的,必然的,稳定的联系。        反映随机性现象的规律，形成统计规律；反映确定性现象的规律，形成动力学规律。两者有性质的不同，二者不能互相取代或互相归结。但是，统计规律与动力学规律也有联系。统计的决定论是决定论的一种形式，在某种情况下，也可以把动力学规律近似地看作是统计规律的特例。
　　自然界、社会和思维过程中的现象是多种多样的，是非常复杂的。按每一单个现象是否具有必然性来划分，可以归结为两大类：一类现象的单个客体的行为既是必然的，又是偶然的，单个客体运动的必然性通过偶然性表现出来，就这种客体在一定条件下必然发生或必然不发生而言，是确定性的现象；另一类现象的单个客体的运动和状态是偶然的，而在大量重复中则表现出必然性，就这种客体在一定条件下可能发生或可能不发生而言，是非确定性的现象。随机事件是在总体上相同的条件下以一定频率出现的非确定性现象。统计规律是随机事件的整体性规律，它不是单个随机事件特点的简单叠加，而是事件系统所具有的必然性。
    概率是统计规律理论的基本概念，它反映着随机过程的本质特征，表征一个随机事件发生的可能性的大小，即该事件在过程的多次重复中出现的频率。如某随机事件在 m次过程中出现n次，则它的概率为n/m。必然事件的概率为1，不可能事件的概率为0，随机事件的概率介于二者之间。统计规律所反映的是大量随机事件在过程的多次重复中的概率分布，反映着各种随机过程和随机变量的相关函数。统计规律的理论和方法在现代科学中得到了普遍的应用，形成了统计力学、统计物理学、统计生物学、统计经济学等许多新的学科。社会科学的研究现在也在大量地运用统计规律的理论和方法。道寓于其间也，原策蕴育其中也。

 

悟道五

道德经的第五章原文如下：

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解   ：

古人用谷草扎成的用以祭祀天地神灵的狗称作刍狗，刍狗也就是祭祀的圣物。主宰宇宙的天地以不仁为措施，把天下万物均视作刍狗；圣人以不仁为措施，把百姓均视为刍狗。主宰宇宙的天地运用恒亙不移的自然规律，掌控万物的运作；圣人运用依法治理，真正体现唯民是高。天地这一统时空，像不像是一只风箱啊？虚若飘忽之气，无以使之屈曲，动似促引之力，扇可使其愈劲。多说，鼓动过头，都会显出技穷，还不如默默守着中控，随势而为。

仁是我国古代一种含义极为广泛的道德范畴，原指人与人当相互亲爱，孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。其实仁有大仁小仁。小仁显于小范畴中，在个体人与个体人之间显现亲爱之行；大仁则蕴于大范畴中，在个体人与群体人之间显现。常常有这样的情况：某个体人对某个体人施加的似为非亲爱之举，然而对某一群体人来说，给予的却是深厚的亲爱。一般地说，政治家，思想家，科学家等等大家，可以称作圣人，圣人之仁，当以行大仁，若囿于小仁，定会坏事。循恒亙不移的自然规律，引导群体人共行；依维护社会的法律条款，规范群体人行动；这是大仁的体现。

对于地球大自然，运动的展现当以气象运动为宏，风起云涌，风沙席卷，狂风骤雨，风云变幻，大风箱的比喻实在是太恰当了。风箱在不停地扇风，地球大气层在不停地变化。真是气象万千，层出不穷，无以为复，虚实更迭，无从捉摸，常叹观止。

虚乃空，空乃抓不住捕不着的东西，要让虚弯曲过来，此乃从无有之事。可见弯虚曲虚为零概率事件。为人做事，虚怀若谷，包容成竹在胸，可化可出，化为从无有，出为新削竹。风箱鼓作，愈扇愈烈，高气压，猛气流，强邝无比，无坚不摧，席卷而去，不见踪影。

个体为人处事，不宜乱发议论，所谓言多必失，是矣。个体一言，限于一个角度，定为管窥蠡见。如果不尽滔滔，肯定乱七八糟，方寸无主，无以为守。如果眼观八路，耳听四方，集纷纭众说，细理梳运，因势利导，中枢而行，肯定会八面玲珑，顺风而运。

此中道理，大人也罢小人也罢，均有收获，同获指点。大人切记大仁而为，小人同记大仁之义。大人有大为，小人有小为，各有所为。道的指点，普天下有益。作为个体，当首选小人之小为，若有朝一日成了大人，就当行大人之大仁，切莫还囿于小人之小仁。

 

 

悟道六

 

道德经的第六章原文如下：

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解 ：
    宇宙的精神与宇宙并存，无所谓死，无所谓亡，玄为无极，牝为太极，无边无际，无限无止，脉运昌昌。无极与太极形成的开始，造化直至无穷，也就是天地的根本。绵绵延续，丝丝相扣，呈显永远，挥之不去，功效亙恒。

个体如果能够真正地认识宇宙的精神，理解宇宙的永存，个体将获得无穷的力量。阴阳相配，生生延绵。谷道中真炁不脱，才能成为化生大道的母体。化生大道母体的门户，就是天根和地根。任其真息往来，缠缠绵绵，若有若无，不可刻意求之，但却要常思追求。任何事情都不可操之过急，有求有望，但却不急于求成，渐趋而为，徐徐而达，常觉随手撷来，似乎得来全不费工夫。其实客观规律中有非常重要的一条，量变而达质变，缓慢的数量变化，当达到一定值时，就会出现一个跃迁。

“绵绵若存，用之不勤”。真实地把求谐的理念早在3000多年前就用笔写下了，平和渐趋圆润在玄牝之门中闪闪辉耀。个体应该对现存时空经常处以平和、渐趋、圆润，并使自身伴生快乐，这种心态必能显现“绵绵若存，用之不勤”。个体对环境，对自己生活的空间，对自己通过各种方式或工具能够到达的时间和空间，应该经常自然地投入自己的关注和努力，使这个能够包容自己的时空能够平和地包容所有共生的一切，在共存的过程中，力求各方皆赢,双赢，三赢，统统都赢。这也是共存的基础，共存的基本条件，是宇宙精神的体现。

世界上的万事万物都是矛盾的统一体，作为万物之灵的人同样也不例外。身体和灵魂的关系就象天和地一样，存在着相互依存的关系。灵魂依赖身体的存在与养育而存活，身体需要灵魂的主导与协调而延绵。若问灵魂是什么？灵魂是以真气的形式隐藏于体内，人的眼睛是不能看到的，人的眼睛只能看到有形的身体，因此人们常常追求的都是肉体想要追求的东西。

道德功要求正身、正念、正术。端正身姿可以舒血畅气，利于调息凝神，主动入静。端正思想意识，可以集中纯念，排除狂躁的七情六欲，消除私心杂念。在生命运作过程中，经常要调整呼吸，炼精化炁，用以协调阴阳，按摩内脏，加强心脏和肠胃的功能，改善气血循环，帮助新陈代谢，并积蓄精气和能量，增强自身免疫系统的能量。在道德功的修炼中，以存想凝神，获得心灵的恬宜舒坦，趋于灵魂和肉体的内在和谐一统。练功的要素也要循平和渐趋圆润而为，细水长流，持恒亙远，功力自当悄悄光临，个体的消化系统、神经系统、循环系统、免疫系统的功能也会逐步增强。

 

 

悟道七

道德经的第七章原文如下：

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解 ：

天来自无穷，地来自无垠，好长好长，好久好久，天地之所以能如此长久，因为不自有其生，而以众生为生，所以能长生。贤明圣人，处处礼让，却在让中被推而往前，将自身置于度外，却反而保存了自身。因为无私无畏，反而能够让私得到满足。

天地之气，浑浩运行，经历了亿亿万万年，宇宙运转拥有无穷性和无限性。道德经对宇宙的认识充分反映了科学性，具备古典科学和现代科学的一统性。对人类社会的运转，辨证地透析了运转的规律。

在世界上，大凡生物都有一定的自私性，反映在善于保存自己，善于为自己的利益着想。如果生物没有了自私意念，也就失去了自我保存的意念和自我延续的意念。因为如果经常毁弃掉生物本身需要的条件和利益，经常将用以保存自身的条件和利益让给他体，该生物本身将很难为继。用通俗的话说，生物本身如果没有了自私，一天都难以存活。我们现在常说的无私，实际都是在保证基本自私得到满足之后的无私。

在人类社会运转中，常常出现这样的现象，个体在确保了赖以存活的基本自私之后，处处礼让，时时谦退，该个体反而会从这种礼让和谦退中获得很大的好处，比如，自身获得了机体运转正常，从而身健寿昌；比如，众人普遍觉得某个体从善如流，普遍觉得应该让其获得回报，从而该个体获得意外的官运财运业运或名誉。这就是  “非以其无私邪？故能成其私。”不过，如果某个体以此为手段，故意操作一些“无私”，用此来获得很大的好处，成其私，那就该当别论了，那就是一种伪无私以谋成其私，是一种非常卑劣的行径。

有些心术不正的人就常常操持伪无私以谋成其私，其中不乏获利者，但是这些伪君子，在得利后也常常因为事败而不仅让已得之利尽毁，还要赔上许多。即使勉强糊了过去，心中也还是忐忑连连，对生理的最大的利带来的尽是损损损。以其所得做个西格玛∑，最终多为负值。

道德经第七章揭示了无私的客观效果，善者择其正义而为，屑者取其狭义而行，恶者取其逆义而作，在短期显示的效果现象可能是基本相同的，但是长期效果肯定绝对不一样。世界上的事情都是这样的，对同一个口号、指令、号召、昭示，善者择其正义而为，屑者取其狭义而行，恶者取其逆义而作，是普遍的现象。人们不要见恶者取逆义而作，便对一个口号、指令、号召、昭示做出逆义的判定；也不要见屑者取其狭义而行，便对一个口号、指令、号召、昭示做出狭义的认定；就是见善者择其正义而为，也不要轻易对一个口号、指令、号召、昭示做出正义的首肯。对一个口号、指令、号召、昭示的判定、认定或首肯是需要对其正义做出认真的分析之后才能做出判定的。

 

 

悟道八

道德经的第八章原文如下：

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解 ：

善良的人好像水一样。水善于滋润万物，为万物提供不可或缺的物质，而且又不与万物相争，水可以停留在众人都不喜欢呆的地方，所以它是最接近 “道” 的。善良的人善于选择居所，善良的人心胸开阔，深不见底，善良的人待人友好，真诚无私，善良的人恪守信用，一言九鼎，善良的人处事公正有方，为政清廉，为民造福，善良的人忠于科学，按规律行事，发挥自己的长处，常常是极有作为，善良的人善于审时度势，把握机遇，因运而动。善良的人不会投入无谓的争斗，因此，不会因为由于投入无谓的争斗而带来烦恼和忧虑。

把善比喻为水，真是玄极妙透。水是一切生物之源，可以这样说，如果没有水，就不可能有生物。水为地球带来了生命，使地球有了生气。善是人类社会进步最本质的属性，善推动着人类社会不断进步，善既担当了人类社会进步的基石，又成为人类社会进步的动力和能源。善经常展现为求谐的心态，它的个体空间表现为平和、渐趋与圆润。在人际竞争中，善常常表现为软弱，遇到委屈往自己的肚子里咽；又常常表现为是一种退步和谦让，把好的留给别人，不好的留给自己。善就在利他中被表现得淋漓尽致，在帮助别人的过程中收割到果实，内心充盈着舒畅与幸福。善是一种健全人格的表露，它把贪图、势利、勾心斗角荡涤得一干二净。善经常会使个体的智慧得到开启，情操趋于高尚，灵魂变得纯洁，胸怀更加宽阔。善是一种以逸待劳的沉稳，是一种至高的太极文化，操持着四两，却能拨弄千斤。善是一种参悟，一种最明智之举，因为参悟得越透，越认知谐的玄机妙理。善是个体的心胸豁达，善是个体的快乐长随。善是一种道德原则，它赋予社会以太平和安康。善是一种智慧，是一种远见，是一种自信，是一种精神力量，是一种伟大的精神。善是温良恭俭让的大成。善是一种文明，是一种科学，它隶属于文明与科学的社会，也和富强紧密相连。善是中国传统文化的精髓，善是人类共通共求的至宝。善是对环境的爱护，是对世界的酷爱，是对宇宙的忠诚。

作为道的外显，与人不争，长处下方，其实潜力无穷，水漫可淹万物，呼啸之水看冲刷庞然巨物，不是不能，而是不为也。在不争不为的俨然中，自然地坦悠地迎来居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。

欲悟道德经第八章的真谛，经常去看水的各种存在形态，在静观中悟性会悠然光顾。

 

 

 

悟道九

道德经的第九章原文如下：

持而盈之，不如其已； 揣而锐之，不可长保。 金玉满堂，莫之能守； 富贵而骄，自遗其咎。 功遂身退，天之道也。 
    读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解 ：

当获得足够多的时候，就该收手了，不要再一味捞个不停；显露锋芒，一展风华，足矣，锐势从来不可能长保。财富满贯，金玉满堂，没有人能够一直占有和守藏；万万不可因富贵而趋骄横，若是则自己为自己埋下了祸根。一件事情做得圆满了，就要含藏收敛，悄然离去，这是个体遵守自然规律有道行的表现。

世人常常是贪得无厌，拿到了，还想要，不停地拿，拿个不停，多多益善，永无止境。世人有许多灾难也就在这样的持续过程中产生了，过多了会胀，胀到最后会爆，一爆就会乌有光临，一切全化为零。还常常有人认为自己已经理解拿到适可而止的道理，一边拿，一边告诫自己，适可而止哦，可是何时为适啊，老觉得还没到适的界，最后还是出了界，懊恼不止。

世人常常勤奋学习，苦练本事，一旦学成练就，傲气冲天，到处锋芒闪烁，骄枉逼人。殊不知，花开花落总循环，吐蕊散芳总在顷刻间，不要以为锐不可当可长此以往，锐势也仅仅是存在于顷刻的过客，从来不会有永远的赤刃。锋利在见过空气后，就已经染上钝颓；独占鳌头的瞬间过后，早已有万千觊觎者奋越峰顶。透悟不可长保，方能心平气和，悠然而待。

谚语有“富不过三代”，读过之后，人人都知，富裕之家，一代创业，辉煌耀祖，二代享福，不知奋斗为何物，三代在二代的溺爱下成长，养尊处优，不谙世事，被人戏耍于裤裆间而不知，老来时家业已飘摇欲坠，甚或早已倾家荡产。其实创业难，守业更难，难就难在创业为主动出击，而守业常是被动推挡，它需要不断随来势而变动推挡力的方向和力度，不谙世事，当然不会有效变动推挡力的方向和力度，在推挡中败着肯定连连，家业还怎能守住。

个体趋于富贵之时，若骄枉不可一世，定必惹来万千妒忌之火，引致众多非议唾星，激发魍魉下井阴谋，点燃屑小陷害诡倆，可说是防不胜防，这不是自己给自己下套吗？所以常有发家之悟道者，当腰缠万贯时，定必以布衣相裹，从不显财于众目，凡事低调，平平常常，与人平起平坐，虚怀若谷。布施而不声张，济助却常障眼。无自遗之咎，祸当不随福而至。

范蠡生于楚平王十二年（公元前517年）字少伯，春秋战国末期，楚国宛（今河南南阳）人，是历史上早期著名的政治家、军事家和经济学家。早年他陪同勾践夫妇在吴国为奴三年，三年后归国，他与文种拟定兴越灭吴九术，最后实现了兴越灭吴的传奇篇章。成就越王霸业后，被尊为上将军。但在举国欢庆之时，范蠡急流勇退，且与西施隐姓埋名、泛舟五湖。曾先后入齐、陶、卢等处经商，每到一处发财后，都把大部分资财散发给好友和乡邻。他可真是一位熟谙道理之伟大学人。顺道而行自然顺顺顺。
                                         

                   

 

 悟道十

道德经的第十章原文如下：

载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
    读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解 ：

神和形合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和，能像婴儿一样吗？清除杂念而深入观察自我心灵，能没有瑕疵吗？爱国家，治民事，能遵行自然无为的规律吗？打开感官与智慧的大门，接触外界的万千变化，还能善身求进吗？明白并透悟了天机神算，还会无知地莽撞吗？大道生朴，厚德育朴。遵道则生朴，修德以育朴，无德朴不成。“生而不有”，是无私之德；“为而不恃”，是无争之德；“长而不宰”，是无为之德。无私，无争，无为，正是道的本策，合乎道的理念及其行为就是玄德。

个体的精神和其外在形态的合一是一件很困难的事，精神是个体的一种生物场，它内蕴个体的思想、修养、德性、学识和气质，而个体的外在形态，则是个体的行为、动作、举止和修饰的综合展现。个体的外在形态在一定程度上受到个体的精神的直接影响，但是，经常是个体的精神和其外在形态处于一种未必完全一统的情况中。

聚结精气可以看做是一种提高精神素质的运转，以致柔和可以看作是达到平和、趋于和谐的一种状态。婴儿是最纯洁的，无邪、天真、一张白纸。在人们追求个体精神素质提高的过程中，对纯洁、无邪、和天真的追求也是提高精神素质的一项任务。

     在个体的自我透视和内蕴检测中，可以这样说，瑕疵是肯定存在的，因为在这个世界上从来不可能有十全的完人。其实一个人只有感受到自己存在瑕疵，才会不断做出自己的努力，只有不断对自己进行有效的透视和检测，才能为自己提出努力方向。

无为的理解和贯彻是惜民爱民的政治家的本质，如果掌权者能够在自己的从政中认真理解并且贯彻无为，从不折腾，他就是一个真正的为民造福的政治家。反之则一定不可能是一位真正的惜民爱民的政治家。无为的充分展现是不做强权反惜民爱民的政事，绝不一意孤行，刚愎自用，始终自然地平和地渐趋地圆润地为全国全民的绝大多数造福，为世界为人类的福祉作出贡献。

世界是无穷的，宇宙是无穷的，世界内蕴的规律是无穷的，宇宙内蕴的规律也是无穷的。个体如果能够打开感官，并借助器具不断扩充自己的感官，运用自己的智慧，并在感官的无穷新感受中扩展自己的智慧，个体一定会在不断的变化中有所发现，有所发明。个体的每一言行必定不会违反规律而行事。

合乎道的理念及其行为就是玄德，无私、无争、无为的理解：一般情况下，在自我生存得以延续获得保证时，为他人为集体为社会为国家为世界为人类贡献自己所有的一切；一般情况下，在自我的基本利益得以获有得到保证时，不和他人争多论少，不向集体伸手，不向国家开口；一般情况下，个体的所有言行遵行自然、平和、渐趋与圆润。

 

悟道十一

道德经的第十一章原文如下：

三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

三十根辐条汇集到一个毂中的孔洞里，有了车毂中空的地方，将接受轴的安置，车的作用就可以发挥了。揉和陶土做成器皿时，中间要有空的部分，可以用来盛物，器皿就能发挥作用。建造房屋要开凿门窗，有了门窗才能气流畅通，进出自如，房屋才能充分发挥作用。，车子、陶器、房子都是有形的（有），而体现它们自身价值的却是无形的空间（无）。“有”给人以便利，“无”发挥其作用。“有”和“无”的关系，就是“利”和“用”的关系。“利”是使用价值的前提条件，“用”是使用价值的决定性因素。

老子用了三个形象实物作为比喻，用来阐明“有” 和“无”的辩证关系：有无相生。有“有”就有“无”，有“实”就有“虚”，有“正”就有“反”，有“顺”就有 “逆”，……

从个体来说，治身是根本的，个体必须保有躯体，个体必须保有健康，让生命尽可能地延续，这是一种极为实在的内容，是一种“有”，一种“实”。但是治身千万不要忘记了治神，精神好像是“无”，是“虚”，可是躯体不能脱离精神，躯体和精神是相生的。“有”和“无”，“实”和“虚”，都是相互依存的，躯体为精神的存在创造了条件，精神也为躯体的延续开拓时空。生理养生着重于“有”，

着重于躯体的保养；心理养生着重于“无”，着重于精神的保养；如能将两者辨证地结合起来，那就当推道理养生，即以道的理念，统帅生理养生和心理养生，将两者辨证地结合，互施作用，互为惠泽，这就是养生的最上乘的高招。

    在治国方面，有为重于个人的作为，重于个人的决策；无为重于法律的作用，重于人民精神文明的建设。其实这两者也是相附相生的，无为也要有个人来带头推行，有个人来劈荆开路，有个人来极力奉行法治，有个人来努力普及教育，提高人们的觉悟，提高人们的文化水平，提高人们的科学素养，提高人们的法制观念。

人们生活在世间，要处理的问题多多，掌握“有”和“无”、“实”和“虚”、“利”和“用”的相附相生、互为依存的辩证关系，就能恰切地驾驭“正” 和 “反”，有效地应对“顺”和 “逆”。人们在世上，经常处于“有“的状态，看得见，听得清，闻得到，觉得着，全是实实在在的东西。就是这些实实在在的东西里内蕴有”虚”，存在有“无”，是在个体的感觉似乎看不见、听不清、闻不到、觉不着的时空中被场所编织。“场” 是“无”的真实存在，“场” 是“虚”的确实载体。

道的奇妙尽蕴其中。

 

 

悟道十二

道德经的第十二章原文如下：

五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨；是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

绚丽的五颜六色，使人眼花缭乱；狂热的声调音响，使人耳朵发聋；丰盛的佳肴美食，让人舌不知味；纵情的驰骋狩猎，让人心情狂荡；珍稀的享用物品，令人萌生越轨。因而，圣人只求果腹而不追求声色奢侈，并且摒弃各种物欲的诱惑而保持安定知足善为的生活方式。

声色味，娱乐购物，这些全是世人追逐的目标，但是，任何声色味都对应于一定的社会生产基础，任何的娱乐购物也同样对应于一定的社会物质基础。举一个很简单的例子，铝制品在刚刚问世的时候，价值几乎连城，如果某人在那个时期想获得铝制品，该铝制品就属圣人不追求的声色奢侈之列，而在今天，这仅是一般人生活的必需品，要想得到它使用它，就不能列为去彼之伍，而当为取此之列。

这里也为我们正确理解“圣人为腹不为目”的含义开辟了一条广阔的思路，在一定的社会生产基础上，在一定的社会物质基础上，人们可以享有不属该时空中骄奢极侈的声色味和娱乐购物，那仅仅是属于果腹之列的拥有。

人类社会的进步，人类科学的进展，在不断地使原来属于骄奢极侈的声色味变成属于果腹的大众拥有品，也在使原来属于骄奢极侈的娱乐购物，变成了属于果腹的普通群众享用的娱乐购物。

在我们的生活中，我们不要为争取获得属于现阶段骄奢极侈的声色味而丧心病狂，万万不得行妨；在我们的生活中，我们也万万不要为争取获得属于现阶段骄奢极侈的娱乐购物而不择手段，跌入行妨的行列。

我们在现实社会的生活中应该充满对追求人类社会进步和人类科学发展的满腔热情，人类社会进步可以为人类拥有更高层次的精神生活和物质生活创造生活为继的人际关系、人群结构和交流形态，人类科学发展可以为人类拥有更高层次的精神生活和物质生活创造生活提高的物质产生新领域和物质生产新流程。人类的发明和发现是无穷尽的，正像世界和宇宙是无穷尽的一样，世界和宇宙的规律无穷尽，人们可以不断地去发现，一个一个领域层层叠叠，一环一环，一个点一个面一个体，一个洞一个域一个空间，穹深浩瀚，无止无尽，圣人为腹不为目，就在于圣人在果腹之后，就一心扑在去发现的探索中。世界和宇宙的物品也是无穷无尽的，人们可以不断去创造新的物品，这些物品具有新材质，新功能，新形态，几乎每一次新的发展，都会使原来属于骄奢极侈的声色味物品纳入果腹的队伍，都会使原来属于骄奢极侈的娱乐购物进入果腹的行列。

 

 

悟道十三

道德经第十三章原文如下：

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

受到宠爱和受到侮辱都好像会受到惊吓，人们经常把荣辱这样的大事看得如同与自己的生命一样珍贵。为什么人们在得宠和被辱的当头都会感到慌恐失措？得宠者居于下，因而得到在上的宠爱时，感到十分惊喜，失去在上的宠爱时，会令人坐立不安。这就是得宠和受辱都会使人感受惶恐的现象。什么叫做重视大患像重视自身生命一样？我之所以会思前想后患得患失，是因为我有身体；如果我没有了身体，我还会有什么可以忧患呢？如果一个人珍贵自己的身体是为了社会为了国家为了人类，社会、国家、人类就可以加以重任；如果一个人爱惜自己的身体是为了集体，为了民族，为了世界，集体、民族、世界就应该委以重托。

得宠和受辱是个体生活在人间的两件截然不同的大事，获得贵人相助，得到上级提携，是人生之福啊！遭遇他人侮辱，碰到别人阴损，是人生的祸啊！随时间而变化的某个个体的生活境遇值曲线在某一段时间中，如果任意一个时刻所对应的该点的曲线斜率都大于零，那么，该个体在这段时间中处于顺境；如果任意一个时刻所对应的该点的曲线斜率都小于零，那么，该个体在这段时间中处于逆境。得宠时，随时间而变化的某个个体生活境遇值曲线的斜率大于零，或较大于零，甚或极大于零；受辱时，随时间而变化的某个个体生活境遇值曲线的斜率小于零，或较小于零，甚或极小于零。

个体如果不顾及本身，就无所谓得宠和受辱。个体顾及本人有两种情况，一种是仅为个体本体，另一是为集体为社会为民族为国家为世界为人类而顾及本体。前者是一般的人，后者则是可以托付重任的人。

对于一般的人来说，要正确对待宠辱，得宠自是好事，受辱又何必耿耿于怀。做人要顾及本体，又不要过于顾及本体。当顾及本体的界域中只含能保证本体延绵得以为继的顾及时，该个体即能正确对待宠辱；当顾及本体的界域中不仅含有能保证本体延绵得以为继的顾及，还含有大量其他的顾及时，宠辱都将会对其产生巨大的冲击，极大的惊吓。

对于一般的人来说，经常想到清理自己顾及本体的界域，是一种修养，经常把顾及本体的界域中那些不一定是保证本体延绵得以为继的顾及清除掉，是一种道行。一般人中的得道者，就是那些能够经常把顾及本体的界域中那些不一定是保证本体延绵得以为继的顾及清除掉的人。

要得道吗？如果你仅仅是一般的人，那就请操起你的铲子或其他利器，把你的顾及本体的界域时常做出清理。

                                        

 

悟道十四

道德经第十四章原文如下：

视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

看它看不见，称它为“夷”；听它听不到，称它为“希”；摸它摸不到，称它为“微”。这三者的形状无从探查，它们原本就浑然为一。在它的上面既无光明亮堂，在它的下面也无阴暗晦涩，无头无绪，弯弯曲曲，延绵不绝，无尽无际，却又不可称其为何名，所有的呈现又重新回复到虚无的状态。这就是没有形状的形状，不见存在的存在，这就是“惚恍”。迎向惚恍，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着古已存在的“道”，用于驾驭现实。从中能认识和知晓宇宙运动的初始，这就是“道”的要害和机关。

老子对自然界的彻悟非常充分地展示在“夷”、 “希”、 “微”上，微观世界，人的肉眼无以看见，高频领域和低频领域，人的肉耳不通过其他器械的帮助也无以听到，磁场、电场、引力场的存在，一般情况下，人们也无以触摸到。在自然界中有许多现象，即使暂时看见了听到了摸到了，但随后会很快归于无状无物，惚恍存在于普遍的时空中。未知是一个无限宏大的体，这一个体无边无际，永远是宏大，不着边际，已知相对其存在，显得微不足道，渺小得万分可怜。

善为道者就是要善于迎向惚恍，就是要善于迎向对未知的探索，就是要在看不见中追求看得见，在听不到中搜寻听得到，在摸不着中力求摸得着。道的一个极为宏大的领域就是未知领域。“夷”、 “希”、 “微”不仅存在于自然界中，在社会运转中同样有无穷多的“夷”、 “希”、 “微”，自然界中的未知领域和社会运转中的未知领域所合成的广阔无际的领域就是一个宏大的未知领域。善为道者可以扑向自然界的未知领域，也可以扑向社会运转的领域，

 自然科学和社会科学的已有成就，都是前人在自然界未知领域和社会运转未知领域中所寻获的积累物。善为道者要不断增添这些积累。

     所有对自然界未知领域和社会运转中的未知领域的探寻都是为了人们现实的需要，所有的自然科学成就和社会科学成就都是为当今的人类服务的。让人类在自然界中存在得更和谐，让人类在社会运转中更和谐。善为道者，不仅要在探道中发挥积极作用，还要在道中行中发挥积极作用。“道”的要害和机关何在？就在此。

     对于道的认识还会不断发展，因为这本身就是一个极大的惚恍，我在这里所谈到的对于道的认识，就是对这一惚恍的一种亮“夷”聪“希”和敲“微”。

                                                       

 

悟道十五

道德经第十五章原文如下：

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫不唯不可识，故强为之容；豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；孰能浊以静之徐清？孰能安以静之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

古代善于行道的人，能够感觉微妙中的变化，认识其中的奥妙，掌握其中的规律，深刻而又玄远，一般人很难理解善为道者的操持。一般人因为不能清晰地认识善为道者，所以常常勉强地表述善为道者，说他：小心谨慎啊，好像冬天踩着结冰的河水过河；警觉戒备啊，好像防备着四方可能发起的袭击；正襟肃颜啊，好像在隆重的接待厅中待客；行为潇洒啊，好像融冰在发生和运作；纯朴敦厚啊，好像从没加工过的原材料；旷远豁达啊，好像深邃的山谷；浑厚宽容啊，好像能够尽收污秽的浊水。试问谁能使浑浊的水经过沉淀而让水逐渐地澄清？谁能使死水一潭变动起来，慢慢地萌发生机？善为道者，从不自满，因此能够不断地吐故纳新，创造发明，开拓建树。

善于行道的人就是善为道者，他不同于一般的人，在一般的人的眼中，常有各种不同的看法，从而敬而远之。善为道者最重要的器质是从不自满，不管已经有多深的道行，也不会有丝毫的骄傲，也不会停止修炼，原地踏步，止步不前。不断发现不断发明的矢志和行动始终随着时间的运动而运动。时间是不会停止的，发现和发明的努力和实践也将永远不会停止。要使自己成为善为道者，就要在这一点上狠下功夫，朝朝修炼。

“微妙玄通，深不可识。”为善为道者指明了宇宙的无穷，昭示了世界的无穷，宇宙宏而又微，宏观浩渺，光年不尽，微观细极，一点中包含着一个宏观。识不尽，识不透，永远识不尽，永远识不透。在不尽不透中，寻觅一丝所见所闻所嗅所感，道在其中渐长。

善为道者在前行的道途中，自当小心谨慎，常怀豫兮，一个疏漏，就会失之千里，一个糊涂，也会见而不觉；善为道者在修行的过程中，当然需要警觉戒备，  时刻犹兮，发现和发明的道路上也会有危险，宣示一丝真理，在黑暗中常会受到万般攻击，不该自我保护吗；善为道者在自我努力认道的时辰，其外在表现自是正襟肃颜，常显俨兮，科学研究有严格的行为规范和操作程序，唯有严格遵守，认真操持，才能为继；善为道者在宣示道的理念时，被道的真理所感召，激情满怀，手足轻捷，举止洒脱，行为潇洒  尽显涣兮，其形象活脱脱地表露了道的生机盎然；善为道者在行道示道的时空中，很好地处理人际关系，友情为重，待人忠厚，感情真挚，人们会普遍认其纯朴敦厚 ，好不敦兮；善为道者在认真贯彻道理时，其眼光其聪敏其嗅灵其感迅都显示了超凡的旷远豁达，但是仍然十分清醒地虚怀若谷，铭记旷兮；善为道者在社会中生活，充分展现了浑厚宽容，牢记清水无鱼，好自混兮，容得下眼中之沙，捣糨糊的哲学不也深蕴于道学中吗。

 

 

悟道十六

道德经第十六章原文如下：

致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，

静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

極力地回到虛靈的本性，篤實地守著寧靜的元神。万物以其本身的规律而存在，我谨以静静的观察和体会对待万物的存在。所有的存在都极其复杂奥妙，但最终却都会回归于存在的基础，回归到运动的初始本源，这就是运动和生命的回归。运动和生命的回归本身可谓常道，不懂得常道，就会胡作非为，甚至为非作歹。懂得常道，就懂得宽容，就会大公为公，就会全方位思考，就会自然天成，这就是道的运转，按自然规律运转和操持，就能长此以往，这样的运动和生命是不会有凶殆的。

对于自然界的研究，对于社会运转的研究，唯有依靠静静的观察和体会。自然界的所有存在和运动都有其本身的规律，尽管自然界中的许多存在和运动非常复杂，奥妙到玄之又玄，但是它们都有其存在的基础。社会运转也不例外，社会运转中的许多现象也是极其复杂和奥妙的，但是也同样具有这些运转的存在基础。

人类在自然界中的运作和操持一定不能违反自然界存在的基本规律，如果违反了这些规律就会受到自然界的惩罚。人类违反自然界的规律所做的运作和操持就是人类的胡作非为，也可以说是为非作歹。自然界对人类的胡作非为或为非作歹所施加的惩罚，就是让人类企图通过胡作非为或为非作歹获得的利益全部化为乌有，甚至还要让人类付出更大的代价。人类应该深刻地认识这一道理，千万不要在自然界中胡作非为，千万不要在自然界中为非作歹。

人类在社会运转中也要按社会运转的规律行事，社会运转中也包含着许多深奥莫测的规律，这些规律有待于人类去探索和研究，这里特别要注意静静地观察和体会，千万不要自以为是，不要刚愎自用，不要乱折腾。自以为是，随意行事，常常会违反社会运转的规律；刚愎自用，是自以为是的恶劣升级版，绝对会逆社会运转的规律而行；乱折腾更是自以为是的罪恶升级版，它会戕害人类，历史上这种事情常在史书上有记载。

要懂得常道，懂得常道的人就不会胡作非为，懂得常道的人就不会为非作歹，不会自以为是，不会刚愎自用和乱折腾。宽容就能广开言路，从而可以集广思，提精髓，得规律，从而可以使常道得以实施。大公为公，就是为全国广大人民的最根本的利益，就是为全世界人民的最根本的利益，和谐是大公为公的鲜明而生动的影像。全方位思考就是要考虑到社会的各个阶层、各种集团、不同民族、不同宗教信仰、不同价值观集体的需要，广泽普惠。

努力寓于平和、渐趋、圆润中，自然天成势必顺理成章，一切都那么悠悠而来，一切都那么不费吹灰之力。常道的威力无比巨大。

 

 

悟道十七

道德经第十七章原文如下：

太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，

有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

上乘政治状态，人们根本意识不到统治者的存在；次一等政治状态，人民亲近统治者，又赞扬统治者；再次一等政治状态，人们害怕统治者；更次一等政治状态，人们轻蔑并侮损统治者。如果统治者的诚信不足，人民就会对统治者不信任。赢得上乘政治状态的统治者是悠闲自如的，他不轻易发号施令。为民的事情办成功了，百姓都说：“这原是很自然的事啊！”

道德经既是哲学，又是政治学。在这一章中，老子为人们描绘了一幅幅不同政治状态的图像。上乘政治状态让被统治者丝毫不感觉被统治的味道，也就是说，人们在这样的被统治状态中普遍享受着自由，丝毫感觉不到由统治者所带来的束缚和由统治者所带来的压力。在这种政治状态中，统治者肯定不会瞎折腾，因为瞎折腾就必须施行高压，就必须束缚人们的手脚，限制人们的思想和言论。操持上乘政治的统治者，因无为而有为，审慎发号施令，善于调查研究，善于听取建议，集思广益，政治开明，经济自然发达，人们思想活跃，科学研究之风劲吹，精神变物质，物质促精神，各种建设和建树，矗立于山水间，人们都积极参与其中，在享受各种成就的时候，人们都感觉这是自己投入的结果，这是人们投入后很自然产生的现象。人们在歌颂自己的劳动和创造的时候，也在歌颂统治者的功德。统治者悠哉游哉，一派超然的大将风度。

在中国历史和世界历史上，人们害怕统治者，人们轻蔑并侮损统治者的史实可以随手拈来，不胜其数。随着人类的进步，人类自我意识的提高和觉醒，个体自我德性的提高，个体对自我的历史认识的完善，这样的事实正在全世界逐步减少。其减少的速度是和所处社会文明度的高低成正相关。

我国从中共中央十一届三中全会以来，改革开放，独立自主，科学创新，持续发展，加强法制，提高民主，安定和谐，我国的政治状态从来没有像现在这样好过。广大人民群众在中国共产党的领导下，克服各种前进中的困难险阻，乘风破浪，向着综合国力进一步迅速提高，人民生活水平进一步提高的方向扎实地跨出步子，稳健地取得发展。

就拿学习和研究道德经来说，现在人们能够自由地学习和研究道德经，这本身就是一种上乘政治状态的反映。老子在道德经中所描述的上乘政治状态，在我国的现实政治生活中得到最为完美的反映。我在学习和研究道德经的时候，直感到阵阵的幸福感。

 

 

 

悟道十八

道德经第十八章原文如下：

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；回家昏乱，有忠臣。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

社会的进步、公正和开明被废损的时候，人们才朝思暮想追寻仁义；出现了聪明智慧的众生，就会有作大弊搞大伪的人出现；社会上有严重家庭纠纷的存在，才会有孝亲慈幼的家庭伦理的需求；国家陷于混乱的时候，才能显出忠臣的作为。

社会的运转有其本身的规律，老子在这一段经典文字中给我们揭示了这一规律：社会运转中的正态现象和负态现象是相互交替出现的，同时又有一个交集的存在，社会正态现象浓度很高的时候，隐秘的社会负态现象也会在人们不无感觉的情况下，浓浓地滋生着；社会负态现象大行不义的时候，相应的社会正态现象也会逐渐兴起。它告诉人们，在社会飞速发展，物质文明快速增长的时候，人们必须要有清醒的警觉，对于隐秘的罪恶、腐败、贪赃枉法，必须擦亮眼睛，时时牢记它的存在的确切性，时时牢记要用最先进的手段去发掘它的存在区域，把它从存在区域中挖出来，加以消灭。

早在二十世纪八十年代，有几位来自台湾的亲戚和我谈起，改革开放以后，我国已经出现了许多贪污腐化的事情，和台湾差不多，当时在座的还有一位社会学研究人员当即讲了这么一段话，我还犹在耳畔：“发展中肯定会出现一些不正常的现象，这是必然的，社会发展中伴随着一些不正常现象是社会发展中的自然现象，问题是要在确定的范围中和一定的层面上加以防范，但又不能捆得太死。”

记得我在当时也有过这样一段话，不知当否，现在我把它拿出来，请大家指正：“水太纯了，不会有鱼，有鱼的水必定不会太纯。改革开放是大势，就是要在我们的水中大量有鱼，水自然不应太纯，太纯了何来大量的鱼。”

社会的运转首先要看它的运转现象的主态，主态是正态现象，就是进步的，就是昌盛的，就值得讴歌，就值得投入我们的一切去发展它，；主态是负态现象，即使水怎么怎么纯都是扯淡，都是退步，都要被人嗤之以鼻，都会被人们所唾弃，人们都将会尽力去改变它。

当社会运转的运转主态是正态现象时，水的清纯度应该保持在多少是一个值得进行科学研究的问题，保持水的清纯度在某一水平的努力应该具有怎样的方式和方法，也是一个值得进行科学研究的题材。如果随意定一个水的清纯度的标准，也会阻碍社会的运转在正态方向的发展，如果随意掀起一种努力，企图将水立即达到某种清纯度，也会产生阻碍社会的运转在正态方向的发展。

道德经为我们揭示了社会运转中的正态现象和负态现象的相互关系，也为我们揭示了正态现象中的隐秘负态现象的存在，我们当好自为之。

 

 

悟道十九

道德经第十九章原文如下：

绝圣弃智，民利百倍；仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

抛开高谈阔论和弄虚作假的哲理，人民才可以得到百倍的实惠；抛弃“仁”中之“义”，人民才能回归孝慈；抛弃巧取豪夺唯利是图，盗贼自然无影无踪。圣智、言义、巧利，这三样东西全是故弄玄虚，不切实际。所以，要严肃指出，使人们的认识获得正确的指引：外表清纯、内心质朴、减少私欲，抛弃不切实际的空洞学问，达到没有忧愁的境地。

在社会发展中，自古至今，侈谈高调的人不胜枚数，发表通篇不着边际的学者大有人在，胡诌虚无缥缈的文字何止万卷。对于自以为圣者，对于随意指点的人，我等千万别听信他们的胡言乱语。民利为天，首先是民以食为天，在吃饱饭的前提下，才谈得上其他的民利。

老子对当时社会的研究入骨三分，爱人莫谈什么要义。此义那义，要爱还得首先要考虑义，此仁何为真仁。欲仁莫嵌义，嵌义无真仁。老子对仁的普适性为后世做出了深刻的阐点。爱人民，爱所有在这块土地上生存着的所有人，这种爱应该是没有什么先决条件的。

巧利在社会运转中显示的形式无非就是投机取巧，贪赃枉法，巧取豪夺，偷天换日。在获取巧利的运转过程中，明伸手者其实全为盗，暗伸手者其实就是贼。因此，如果无人钻营巧利，又何来盗贼。小偷小摸者是跟着投机取巧者学的，小拿小扒者是模仿贪赃枉法而干的，江洋大盗何尝不是看到巧取豪夺而动心的，顺手牵羊者基本是向偷天换日者看齐的。

对于个体来说，要使个体的德性获得提升，这里有一个非常有效而且又十分具体的方法：个体将自己的外表通过精心装扮，让清纯的形象呈现在自己出现的时空中：身体清洁，衣着清洁，举止平和，谈吐得体，远离骄横，不见陈腐，稚嫩如初出茅庐，单纯似从无阅历。内心和谐，憨厚朴实，不算计他人，不谋取贪欲，淡食果腹，蔑待权位。为学重实际，沉投于科学，实事求是，认真实验，从数量变化中探秘存在中的规律，不断把自己研究的成果贡献给群体，贡献给社会，贡献给国家，贡献给世界。个体在这种状态中，必定无忧无愁。

社会是一个极其复杂的存在，社会状态是在不断变化的，在变化中发展，在变化中提高。社会发展的一种最为基本的展现就是社会中的个体人的德性的不断普及和提高，人类社会的不断发展和进步，就是人类总的德性的不断提高。人类总的德性，是人类所有个体的德性的和。

 

 

悟道二十

道德经第二十章原文如下：

    唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闪闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人

皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

应诺与呵斥，相差多少？美好与丑恶，又相差多少？人们普遍所畏惧的，就不能不怕。自古以来就是这样啊，这种风气不知何日才会终止！众人都无忧无虑，兴高采烈，好象参加盛大的筵席，又好象春天登高远望般心旷神怡。我独恬然淡泊而无动于衷；浑浑沌沌的样子，好象一个还不会笑的婴儿；疲乏慵散的样子，好象无家可归的游魂。众人都有多余的东西，唯独我却好象什么都不够。我的心肠直似个愚人，一般人是那么清醒精明，唯有我如此糊里糊涂。一般人是那么勤竞努力，唯有我是这般淳厚质朴。辽阔深广呵，我的心胸象无边无际的大海一样；自由奔放呵，我的心灵象永无止境随意吹荡的疾风。众人都有一套本领，有所作为，唯独我却愚笨鄙陋。我偏偏与众人不同，而特别重视用“道”来滋养自己。    

习道行道之人常常表现得和一般的人不一样，这其实是很正常的一种现象，习道行道者在生活中经常研习道理，实践道理，而一般的人在生活中，没有这些内容，自然就和习道行道者完全不一样了。在社会上，一般的人是多数，习道行道者是少数。习道行道者因此有时就会感受到孤高清寡。习道行道者经常以道来滋养自身，但是这还不够，习道行道者还应该经常将自己悟得的道理，运用常人能够听得懂的话，进行宣讲，让常人能够从习道行道者的宣讲中悟道，从而提高德性。

社会的运转，社会的发展和进步，是全体社会人的共同努力才使其实现的。人民是历史的创造者，人民群众是推动历史巨轮滚滚向前的主人。习道行道者如果离开了广大人民群众，其实就是个毫无作为的孤寡。习道行道者应该将悟道的内容深入浅出地向周边的人们宣讲，让周边的人们也能认识和感悟道的精髓，并将其融入人们的生活中。

社会的发展和进步从某种意义上来说，除了物质文明的发展和进步之外，就是精神文明的发展和进步，细加探究，不难发现，道在社会运转中的渗入可以说是精神文明发展和进步的一个重要资源。道在今天的世界能够得到普遍重视，就是学术界和许多有识之士，认识了道的作用和道的精辟，看清了道在人类社会发展和进步中的重要价值。

 

 

悟道二十一

道德经第二十一章原文如下：

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其

名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

最高的“德”的存在、状态及其运作，是随着“道”的变化而变化的。“道”作为一种存在，是恍恍惚惚的，若有若无的。它是那样的恍恍惚惚呵，恍惚之中却有具体的形象；它是那样的恍恍惚惚呵，其中却有实在的物质。它在深远模糊中，却含有极细微的精气，这精气是非常真实的，并且是非常可靠的。从古到今，它的名字永远不会消失。根据它，才能认识万物的本始。我凭什么知道万物的起始呢？就是根据“道”认识的。

    道是万物的本始，也就是说，万物原出自道。道既握其出处，当掌其运行的规律。万物都有其本身的运行规律，而这些规律也是由道掌控的。所以别以为道是恍恍惚惚的，若有若无的，就认为道是虚无飘渺的，道包含着具体的形象，道包含着实在的物质。悟道就是要清晰地认识这些内容，认识道的具体形象，掌握道的实在物质。

对道德经的学习，对道德经的领悟，就是要通过道德经的具体文字，去领会内中深刻的含义，去发现万千具体形象中的本始，去掌握复杂玄妙中的实在物质。 虽然这种发现和掌握是非常艰难的，而且发现和掌握的内容也是极其肤浅的。但是就单一的个体来说，能够发现一点或是能够掌握一点就已经是万幸了，就能在自我的生活中，受惠无穷。

我们都是一般的人，不可能全部透彻地明了道德经的道理，但是我们做出自己的努力，认真地学习，潜心地研究，从道德经中发现一点点道理，从道德经中掌握一点点机理，那是完全可能的。

道是万物的本始，由本始而达现今，这是一个多么漫长的过程，由本始而来的一路有多少规律，悟道就要好自在其中下功夫。功夫不会亏待付出的人，当单一的个体悟道一二时，就应好好地将其为全人类贡献。道德经的光辉，道德经的哲理，道德经的箴示，应该在人类的活动中得到很好的光照、导引和启发。悟道者应该在这种光照、导引和启发中发挥自己的作用。

悟道者的作用，首先是通过其自身的行为在其存在的时空中作出道的光照，导引和启发，悟道者应该将悟道的点点滴滴渗入自己的生活、学习和工作中，让悟道的惠泽显示得淋漓尽致，从而在其周围的人群都会效而仿之，道的惠泽也必将显得更为宽广，道的光照、导引和启发也必将惠及更多的人。人类的进步将是道的惠泽不断拓宽拓广的过程。

 

 

悟道二十二

道德经第二十二章原文如下：

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明：不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯

不争，故天下莫能与之争。古之所谓"曲则全"者，岂虚言哉！诚全而归之。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

委曲反而能保全，弯曲反而能伸直，低洼反而能充盈，破旧反而能创新，少取反而能多得，贪多反而会迷惑。圣人用“道”作为观察天下运转的工具。不自我显示，反而能明扬；不自以为是，反而能彰显，不自我夸耀，由是功盖一方；不自高自大，由是长久不衰。正因为不跟人争，所以天下就没有谁能与其相争。古人所说的“委曲反能保全”的哲理，岂能是虚假的妄言？它是实实在在地反映了时空运转的真谛。

世界上的事是十分奇妙的，企得之，反失之。正反之道，取弃之道，阴阳之道，胜败之道，哀喜之道，动静之道，……尽蕴于道中。能够从中悟道者，将会掌握必由之路，自在地向选定的方向渐趋。

就个体而言，存在是第一位的，个体若无存在，也就是个体的不存在，不存在之上就无所谓存在，唯有存在的基础，才会有在存在基础上的其它存在。因此，个体为了能够获得其他的任一存在，都必须首先保证个体本身的存在。在保持个体本身的存在时，有时会遇到十分困难的境地，不管怎么样，再委屈也得忍，确保存在的大局为重中之重。曲则全者，岂虚言哉。

在世事变迁中，谋而不见其谋，乃深谋。其宏观表现为，遇事不争，见位不争，似为不争，然后寓不争而成莫能与之争。这是一种不争中的争，乃争的炉火纯青之功也。能够透悟此中之玄，方能实践之。要在争的变化不定的格局中，稳居淡淡的莫能与之争的核心，坦然潇洒，柔然施作，在不争中稳操胜券。

个体在世事变化中，莫显赫于人，既要看见自己的过人之处，又要经常提醒自己学着去掌握他人的过人之处，提炼不止；处事应变，千万不要自以为是，善于客观，虚怀以对，言出必先反复斟酌，莫说绝，总留迂回之处；未行，莫妄言行之良效，可将各种可能尽显于众，又极尽将其施作于良效的方向；见良效也不露丝毫骄横，虚怀若谷，不断在行中改善施作，提升行效，用最少的消耗，获取最大的效应。

道德经的这一段箴言，为争取成功的人指明了方向，企望成功的人要从中好好地领会，透悟其中的奥妙。特别是“曲则全”，失却也是一曲，失败乃成功之母，无数失败铸就一次伟大的成功。失败是向成功登顶的一级台阶，高处的成功，自是一级级往上攀登的，越是高，攀登的级数也越多。一曲一曲，无数个弯弯曲曲，无数个山穷水尽疑无路，不尽柳暗花明又一村，一村更比一村美。

 

 

悟道二十三

道德经第二十三章原文如下：

希言自然。 故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。 信不足焉，有不信焉。
    读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

凡屬可說出來的都不是真道，故少說尚比較合乎自然之道。狂風，必不能從早過午。急雨，也不可能終日不停。刮風下雨是由天地之运作而显现的。天地从来没有永远之举，更何况人的举措，安能获永久之存？凡致力於悟道的人，要将自己融于道；凡追求道德高尚的人，要经常行德于世；如果不融于道，不行德于世，那就是一名失去方向的人。融于道的人，必能深获道所反馈的乐趣；行德于世的人，必能盈取德所回赠的幸福。既不能融于道，又不能行德于世，自然不能获得道所反馈的乐趣和德所回赠的幸福，自甘失却吧。　既不能融于道，又不能行德于世，怎能让别人相信你是一位悟道行德之圣。不言政令不扰民是合乎于自然的。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢？天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，从事于道的就同于道，从事于德的就同于德，从事于失的人就同于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治者的诚信不足，就会有人不信任。不言政令不扰民是合乎于自然的。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢？天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，从事于道的就同于道，从事于德的就同于德，从事于失的人就同于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治者的诚信不足，就会有人不信任。不言政令不扰民是合乎于自然的。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢？天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，从事于道的就同于道，从事于德的就同于德，从事于失的人就同于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治者的诚信不足，就会有人不信任。不言政令不扰民是合乎于自然的。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢？天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，从事于道的就同于道，从事于德的就同于德，从事于失的人就同于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治者的诚信不足，就会有人不信任。不言政令不扰民是合乎于自然的。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢？天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，从事于道的就同于道，从事于德的就同于德，从事于失的人就同于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治者的诚信不足，就会有人不信任。不言政令不扰民是合乎于自然的。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢？天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，从事于道的就同于道，从事于德的就同于德，从事于失的人就同于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治者的诚信不足，就会有人不信任。

老子多次说这样的话：“凡屬可說出來的都不是真道。” 我为此总琢磨不透，这是什么道理。直到日前才方始有点感悟。出言之人，是站在出言人的位置上，言道论道谈道，也就是有出言人的立场，出言人站在他所在的位置上，由这个位置看道，从这个位置闻道，片面性是肯定存在的，绝不可能全面，绝不可能立体地真实地全面地显现道的存在，当然不可能真实地言道。所以凡屬可說出來的都不是真道了。但是这绝不应该成为悟道论道的障碍，应该看到凡某一悟道或论道者的一说，都能从一个方面，一个视角，把道的立体存在局部地反映在人间。悟道的人越是多，对道的视角也就越多，道的方方面面就能从不同视角得到真实的反映，道的真实存在就能比较更为准确地矗立于人们面前。我现在把我的悟道全面地撸一遍，站在我的立场上，从我的这一视角对道进行悟述。我相信，当我第二遍对道进行悟述时，由于立场的变化，肯定会不同于今天的悟述。我今天对道的悟述自然不能成其为真道，往后我第二遍对道悟述时，也不可能成其为真道。

对道的悟述是为了将自己融于道，为了使自己获得融于道所反馈的乐趣；对道的悟述，是为了让自己能够行德于世，让自己能够获得行德于世所回赠的幸福。要说这里面有自私的性质，那也是客观存在的。我曾经对自私做过分析，自私是生物对自己进行自我保护的一种最最基本的手段，在一定程度上，它是合理的，是不可挑剔的，是应该容许的，只要这种自私不会妨碍大多数客体的存在，不会影响大多数客体的自然运转。

好自融于道吧，好自行德于世吧。

 

 

悟道二十四

道德经第二十四章原文如下：

企者不立，跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰余食赘形。物或恶之，故有道者不处。　

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

腳跟不著地，用腳尖站立是站不久的；左右跨大步，用疾步行走是走不长的。以为自己聪明的人，未必真明道理；以为自己总是对的人，常常会跌跟斗；以为自己有成就的人，常会无功而返；以为自己了不起的人，经常会被人所不齿。按理来说，吃饱了再强食，怎么还吃得下。物资够了，多了也没用，有了中道就行了，太多了也不是好事。从道的角度看，以上这些急躁炫耀的行为，只能看成是剩饭赘瘤，是令人厌恶的东西，所以有道的人决不会这样做。

悟道者的行止应该是脚踏实地，绝不虚妄；前进的步伐应该是徐徐而行，一步一个脚印；思考的立场应该是虚怀若谷，从不自持聪明；判断的过程是反复斟酌，充分权衡得失；衡量的依据应该是客观自谦，万万不能自持有功；自审的信条是常观不足，经常寻找差距。

道是构成世界的本体，道是创造宇宙的原动力，道是万物运转的规律，道是人类行为的美尚准则。悟道对个体来说是一个漫长的过程，是一个典型的渐趋过程，从无速成，其前进的历程，绝无捷径。悟道是一种终生的事业，悟道是一种毕生的追求，悟道既是默默而为，又要不断以身彰显，以言阐引，以行表述。

物质高度丰美，精神无比崇高，这样的社会是人类自古以来的贤人高智所积极追求并指引后人去为之奋斗的目标，悟道者的行止就是人类精神无比崇高的显示，人间如果能有更多的悟道者或是积极追求悟道的人，这一人间就是精神无比崇高的一种趋态。

悟道不是一种空洞的追求，悟道不是一种莫名的虚行，悟道是实实在在的作为。追求悟道是一种信仰，悟道的实践是在追求悟道的信仰指引下的脚踏实地的行为举止。悟道者应该在社会上有所成就，因为悟道能够使悟道者在社会活动中游刃有余，稳操胜券，能够使悟道者积极操持我赢你赢他赢大家赢，在共赢的和谐环境中，共同高歌猛进，齐奏凯歌，互登胜景。

自古以来，每一种宗教都是劝人为善，好生修行，乐善好施，信仰者往往是追求天国或追求极乐世界的接纳，但是又往往会排斥异教徒，这是当时信息落后，交通落后，造成人类相互之间交往的阻隔所造成的与宗教教义绝对不相称的举止和行为，在今天的世界，这种与宗教最基本的教义背道而驰的事情仍在不断发生，但是随着人类社会的发展和进步，随着人类科学文明的提高和昌盛，这种事情的发生频率和强度必将逐步降低，最后必定趋于零。

 

 

悟道二十五

道德经第二十五章原文如下：

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
    读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

天地之生乃各種元素混然而成，这些元素是未有天地之先就有了。那些生天生地生萬物的元素，本來湛寂無臭，獨立於天地之先，亘远不止，循环往复，它是天地的始母。我们不得知其名，就勉强称其为道；或姑且称其为大。它广大无边而运行不息，运行不息且伸展渺遥，伸展渺遥而又返回本原。所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道纯任自然。

人总想弄清楚天地从何而来，人从何而来，万物从何而来，其实这是脱离了人的能力的一种追求，道德经做出了这样的解释：天地之生乃各種元素混然而成。人也是各种元素混然而成之物，非人所造之物也是各种元素混然而成的。为了讲述的方便，老子就简称其为道。

各种宗教教义大致都包含这么几大部分：立天地之起源，彰显人间善行，构建本身体系，追求渺茫幸福。“道”也堪称其为一教， 因为它包含了立天地之起源和彰显人间善行，只是在构建本身体系和追求渺茫幸福的建树上稍差了一筹。我们现在研究道，着重于研究道所阐述的万物运转的规律和人类行为的准则，至于道是构成世界的本体和道是创造宇宙的原动力，只是作为一种初始认识，任其飘渺。

道法自然是道的一个重要核心，万物运转的规律极其自然，人类行为准则也是极其自然的产物。自然界有各种各样的现象，每一种现象都有其本身的规律，这些规律有些似乎很简单，有些又好像非常复杂，但是都是自然而生自然而行的。有些可以在较短的时间和较小的空间中进行观察和探索，有些则需要在很长的时间和很大的空间中才能观察和探索。有许多现象甚至是人的一生的时间都远远不足以观察和探索的，有许多现象也是大到人无从达到的极大的空间中才能窥其全貌的，所以就人的单体而言，有许多现象是人的单体所无从可观察和无从可探索的。人类观察和探索自然界各种各样的现象是人类持续追求的一项目标，这一项目标总是悬于人类前进的道路的前面，吸引着人类，指引着人类，又鼓舞着人类。追寻宇宙万物运转的规律，探寻人类行为的准则，应该是一项永远可以持续的过程，这个过程永无止息，不断绵延。

 

 

悟道二十六

道德经第二十六章原文如下：

重为轻根，静为躁君。 是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？ 轻则失根，躁则失君。
    读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

道為万物之根本。靜谧之灵性可以调遣躁动之气质。所以一国之君，日理万机，但绝对不可离开重要的本体。有道君子，虽有荣华美艳在眼前，卻依然超脱而不动心。奈何为治理天下的聖君，怎可不重根本，而輕視了治天下的大事呢？把重要的道看轻了，就是失去了根本，若以躁动之气质行事，即失去了灵性的本体。　

躁动就是莽撞行事，也就是失去灵性本体的行为。灵性是个体高智商、高情商、高财商、高德商的展现，有了灵性的个体，充满创造性，极富协调性，善于理财理物，人格高尚圣洁。操持躁动的个体，必定是智商极低、情商极低、财商低下、德商低下的个体。

作为现代人才，一定要戒除躁动，而戒除躁动的办法只能是提高个体本身的智商、情商、财商和德商。

努力学习，敏感地接受各种新事物，注意对自己脑力的爱护和训练，这是提高自己智商的重要方法。个体每天都应该使自己能够对和自己工作或学习或生活密切相关的学科进行系统的学习，进行可迅速运用的急切学习；个体同时要对出现在自我现实时空中的各种新鲜事物触发自我的敏感，迅速投入对新鲜事物的加强感受，多看看，多听听，多闻闻，多碰碰；对自身的饮食，注意营养，注意多吃能够保护脑力和滋养脑力的食品，用脑要注意卫生。

个体在情绪、情感、意志、耐受挫折等方面的品质对个体在社会活动中取得成功具有重要的作用。个体应该在自己的生活、学习和工作中经常检视自己的情绪，管理自己的情绪，激励自己的情绪，认识他体的情绪，调控和顺的人际关系。个体能够经常保持外向的活力，愉悦的心境，正直的心怀，充足的爱心，就能够使自己的情商居于很高的水平。心理调适是情商高水平的重要保证。

对经济方面的理论、经济方面的社会运转、经济生活的各种展现，要多一个心眼，要经常进行探研。现代社会非常重要的社会运转就是经济运转，在现代社会中生活、学习和工作，无一能够脱离与经济的牵连。赚钱、用钱、理钱，几乎每天都在和现代人发生着关系。过去中国的知识分子常常会忽视个体赚钱、用钱、理钱的本领，现在大家都充分认识了这种本领在发展社会进步方面的积极意义，成为了衡量一个人的水平的重要标志。

个体道德水平对于个体的社会成功有着不可低估的作用。一个道德高尚的人对他人一定充满爱心，对别人所需要的感情特别敏感；明辨是非，有明确的社会活动的准则；遇事总能三思而后行；对于他人十分尊重和关注；善良成为自我行为的特点；对于新的观点和信念，对于新的存在和现实，具有开放的胸怀；公正并公平地对待面临的一切。在自我的日常行为中需要经常检视并培植自己的道德水平，也就是要经常检视和培植自己的健全人格。

 

悟道二十七

道德经第二十七章原文如下：

善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
    读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

善于行走的，不会留下辙迹；善于言谈的，不会产生逻辑的瑕疵；善于计划的，用不着筹码编排；善于关闭的，不用栓锁，就能使人无从打开；善于捆缚的，不用绳索，就能使人无从解结。圣人经常挽救人，从不遗弃人；圣人经常物尽其用，从无被废弃的物品。其中内藏着不尽的聪明与智慧。从善之人可以做为从恶之人的老师，不从善者可以作为从善者的借鉴。不尊重自己的老师，不爱惜他的携助扶鉴作用，自以为聪明，其实是大大的糊涂。这些就是精深微妙的道理。

道内蕴着构成世界的本体，创造宇宙的原策、促使万物运转的规律，阐明了人类行为的美尚准则。老子以道德经大白于天下，是圣人不弃人的一种作为，吾等当常常深研其道。道是科学，道是科学之母。悟道就是对科学的学习、实验和研究，悟道就是对构成世界的本体进行探研，悟道就是对万物运转的规律进行探寻，悟道就是对人类行为的美尚准则进行宣示。悟道者要用自己的言传身教让人类行为的美尚准则清晰而且准确地展示于人们的眼前，用这种展示生动地吸引人们去尽力模仿；悟道者就是要对万物运转的起因、运转的节律和运转的规律进行细致的观察、严密的分析和精确的阐述，让人类能够充分地掌持；悟道者就是要对构成世界的本体进行寻觅、分析和研究，了解它，掌握它，操持它，用文字语言描述它，用数学语言陈述它；悟道者要用自己艰苦的探寻，努力揭示科学的内涵，让科学的涵义在人类语言库中不断增长，让更多的人掌握科学并运用科学。

对自己的老师要尊重，对先我而达的前人、长者和师傅，要充满敬意，对他们的贡献当十分诚服，对他们的付出当万分珍惜。没有他们哪有我们今天的道，没有他们哪来我们今天的起点。对前人、长者和师傅的尊重就是对自己的尊重，就是对科学的尊重。

在悟道的全过程中，千万不要急于求成，要一步一个脚印，心中高擎渐趋的旗帜，日有所微进，日有所微悟，日有所微述，日有所微算。日微，日微，而不觉大为翩然而至，大成骤然展现。平和是渐趋的心胸，圆润是渐趋的盛装。悟道者肯定怀有平和的心胸，悟道者也必然穿着圆润的盛装。悟道者在勤奋中似无为而成大为，似无进而趋大进。

 

 

 

悟道二十八

道德经第二十八章原文如下：

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
    读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。深知什么是清白，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行绝不差失，恢复到不可穷极的真理。深知什么是荣誉，却安守卑微的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。朴素本原的东西经制作而成器物，悟道的人沿用真朴，变成百官之长，所以完善的政治是不可分割的。

完善的政治形成一种大制，政治通过大制而行，政治制度是完善的政治得以贯彻和实施的保证。政治制度中包括用人之制度，用怎样的人？用这样的人：深知雄强，安守雌柔，在为社会进步、发展、美尚方面，在为国家富强、进步、发展方面，在为民族利益、振兴、延绵方面，在为人类和谐、进步、发展方面，能深明大义，透悟科学，并能为之付出自己的一切，而对于自我的一己私利，能够淡泊以待。

溪涧，汨汨而流，从高处奔流而下，为滋润植被而普施惠泽，最后会于江河，无声无息，但是它所包蕴的德性，却永远不会离失。这里也为我们展示了一名真正为人民服务的人的形象：在自己的岗位上勤勤恳恳地工作，在自己生活的圈子里善良美尚地活动，默默地做出自己的贡献，为家庭、为集体、为社会、为国家、为民族、为人类，普献善行。一身清白，安于暗昧。

作为悟道，对于自然、素朴和纯真，当深入内中的玄奥，人在素朴中，会身净心纯。其实名誉和地位只在人群活动中才有所展现，在无人群时，在无人群的活动时，名誉和地位是不存在的。在大自然中，在素朴的环境中，名誉不显踪影，地位不限踪影。个体德性的高宽宏伟却在其时其境极其瑰丽地展现于大自然中，在素朴的环境中，光辉灿烂，五彩绚丽。

要欣赏自我德性的光辉吗？到大自然中去，到素朴的环境中去，在那里，你不会因为庸俗的奉承、无耻的恭维和低下的献媚勾引起你私处角落里尚存的阴暗贪婪。往往人们的阴暗贪婪是在人群中，是在人群的活动中，被勾引出来的，利慾熏心，恶性膨胀，出卖灵魂，罪恶升腾，为追求名誉地位不择手段。所以要避免自己的堕落，最好的办法，当属到大自然中去，到素朴的环境中去。

 

 

悟道二十九

道德经第二十九章原文如下：

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，故无失。夫物或行或随；或觑或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
    读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：
    想要治理天下，却又妄图用强制的办法，很难达到目的。天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。因此，圣人不妄为，所以不会失败；不霸持，所以不会被抛弃。世人秉性不一，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的赢弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要剔除那些极端的、奢侈的、过度的措施与法度。

昨晚观看《高地》，这部电视剧由浙江皮卡王集团影业、中央电视台电视剧中心、八一电影制片厂等单位联合摄制，编剧是多次获得“飞天奖”、“金鹰奖”的著名军旅剧作家赵琪，32集电视连续剧《高地》改编自茅盾文学奖得主，著名军旅作家徐贵祥的同名小说。剧中主人公兰泽光和王铁山的军人生涯跌宕起伏，盘根错节。侯勇和林永健分别扮演这两个角色，他们对人物性格的诠释、对人物内心的情感挖掘都非常精准到位，可圈可点。昨晚的剧中有这样的镜头：王铁山抱着兰泽光的孩子从家乡回部队，沿途是一片饥荒，这些镜头在过去可是要让拍摄者人头落地的。片中有这样一段对话：“这是怎么搞的？”“真搞不懂啊！”其实有什么搞不懂，二十世纪五十年代后期和整个六十年代就是那极端的、奢侈的、过度的措施与法度，让中华哀鸿遍野。

道德经第二十九章读过之后，悟了多日，就是找不到表达“悟”的可以联系现实的东西，这下可好，得来全不费工夫。

民以食为天，就广大人民来说，和谐的生活是他们积极追求的，要生活，首先得吃饱肚子，然后是穿暖衣服，住好房子，最后才是追求人文方面的满足。伟大的政治家就应该是能够真正为人民利益献出自己的全部精力和智慧的道德美尚的人。凡是专制的为自己一己利益的人，绝对成不了现代意义的伟大的政治家。

道德经中所描绘的圣人，也就是现代意义上的伟大的政治家，这样的政治家视人民至高无上，绝不妄为，绝不霸持，绝不制定和推行极端的、奢侈的、过度的措施与法度。老子再三强调的无为，也就是绝不制定和推行极端的、奢侈的、过度的措施与法度。和谐是现代意义上的政治家的宏举，以人为本，全面、协调、可持续地发展，促进经济社会和人的全面发展。经常思考科学发展，经常思考统筹，也就是整合，也就是协调，也就是共赢。现代盛世只有在现代意义上的政治家的领导下才能够实现并延续。

我十分庆幸，在我的老年欣逢盛世。

 

悟道三十

道德经第三十章原文如下：

以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
    读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

依照道的原则辅佐君主的人，不以兵力逞强于天下，穷兵黩武必遭报应。军队所到的地方，荆棘横生，大战之后，一定会出现荒年。善于用兵的人，只要达到用兵的目的就可以了，绝不倚兵力强大而逞强好斗。达到目的了却不自我矜持，达到目的了也不一意孤行，达到目的了也不炫耀骄傲。为了达到目的，却出于不得已，达到目的后绝不霸道。世事强大后就会走向衰败，这就说明它不符合于“道”，不符合“道”的事物，必定会很快消亡。

老子的用兵之道绝对是上乘的用兵之道，它也为现代的国防观念画出了一种绝妙的筹划机制。加强国防，加强武器装备的现代化，用最先进的科学研究成果推动武器开发和利用，努力提高国防将士的科学素养和战略战术素养，努力提高国防将士的道德崇尚。在开战和迎战的时间区域内，速战速决，快刀斩凶，奏效即罢。在战与不战之间，尽量运作不战而胜。

在国防观念上，军队不仅是用其本身的武力保卫国家领土完整与主权不容侵犯，尤其是在保护人民生命财产的安全上，军队肩负重任。现代国防军在自然灾害面前是国家与人民向自然灾害抗争的强大力量，当自然灾害来临时，军队保护人民生命财产安全的全部运作是对军队战斗力量的最为重要的一次检阅。现代军队早已把“师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。”作出彻底的改写。

穷兵黩武，耀武扬威，只顾军队扩张，不顾国计民生，倚武称霸，崇尚霸权，这些观念和作为都在社会飞速进步和发展的进程中变为一种陈腐的失败之道，现代军队的力量积蓄、壮大和发展，依靠的是综合国力，是国家和人民的科学素养、科学技术、科学作为水平的高强和质素的精湛。

军队应该是国民中具有最先进的科学技术和最美尚的道德层次的人的集合。在我们现在的军队中，博士硕士学士频频入军，各种最新科研成果潮涌入伍，这充分映射了“道”的建军。

在局部地域，某一瞬间，快速交手，娴熟擒拿折戟，克敌制胜，这是现代军队重要的战略战术，这种本领本身就是力量积蓄、壮大和发展、综合国力、科学素养、科学技术、科学作为的高水平强质素的反映。

现代世界的格局，一个国家的国防力量始终是这个国家得以获得和平保障的重要手段，强军再强军，提高综合国力再提高综合国力，每一个国民都应该深刻地认识这一点。

 

 

悟道三十一

 

道德经第三十一章原文如下：

夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀莅之，战胜以丧礼处之。         

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

武器是一种不祥的器物，人们都厌恶它，所以有“道”的人不屑用它。君子平时居处常以左边为贵，而用兵打仗时就以右边为贵。武器这个不祥的东西，不是君子所使用的东西，万不得已而使用它，最好淡然处之，胜利了也不要自鸣得意，如果自以为了不起，那就是喜欢杀人的佐证。凡是喜欢杀人的人，绝不可能得志于天下。吉庆的事情以左边为上，凶丧的事情以右方为上，偏将军居于左边，上将军居于右边，这就是说要以丧礼仪式来处理用兵打仗的事情。战争中因杀戮众多，要用哀痛的心情对待，即使打了胜仗，也要以丧礼的仪式去对待。
    在武器问题上，一定要有这样的观念：它不是一样好东西，但是却绝对缺不了它，自古以来，一个群体，一个国家，一个民族，赖以生存延绵就必须依靠武器，用武器保护自己，用武器保护一个群体，用武器保护一个国家，用武器保护一个民族。

我们中华泱泱大国，在近代史上写满了屈辱，原因就是国力衰败，表现在武器上，就是武器落后，打不着人家，打不倒人家，人家用武器欺你，你就只能白挨人家欺。我们有了原子弹和氢弹，武器上了台阶，人家就不敢随意对你动武了。武器厉害，还需要武器的操纵快捷准确，先人一手，因此武器的运作系统也要走在前头，武器的信息系统也要快人一筹。武器还有各种各样的武器，光有战略武器不够，还要有战术武器；光有核武器不够，还要有先进的常规武器。武器还在不断进步和发展，光子武器、生物武器、化学武器、太空武器，层出不穷。其实凡是通过人们对器物的操纵能够造成对人类破坏的装置都是武器，现代国防就需要最先进的武器，就需要运用各种最先进手段达到保护国家并克敌制胜。

武器是一个综合系统，在这个综合系统中也包含着对武器使用、保养、开发、研究和处置的一整套理论和理念。道德经第31章为我们明示了一种深刻的对待武器的理念，它蕴含着博大精深的意韵，研习并领悟它的意韵，能够使我们在武器问题上更能跃上新的台阶。中国越是发展好自己独有的当代最先进的武器系统，就越能够保证世界的和平，利器高悬而勿用，镇慑存焉太平保。

 

 

 

悟道三十二

道德经第三十二章原文如下：

道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。候王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
    读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

“道”永远是无名而质朴的，它虽然小得看也看不见，天下却没有谁能使它称臣。侯王如果能够依照“道”的原则治理天下，百姓们将会自然地归顺于他。天地间阴阳之气相合，就会风调雨顺，人们不必受导，一切都会自然均匀。治理天下就要建立一套管理体制，制定各种制度，确定各种名分，任命各级官吏行事。名分既然有了，就要有所制约，适可而止，受制而行就不会有什么危险了：“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它。

道德经中的“道”定义为政治学，是治理国家社稷的学问。这里有关于对官吏制约的阐述，精确而深刻地说明受制而行的重要性。

官吏是国家的行政人员，是人民的勤务员，官吏有官吏权限里的管理权，这个管理权是十分诱人的。官吏可以在所属的时空中说东道西，指南划北，令行禁止，左右时空。由于体制，由于制约的困难性，一些人格有缺陷的官吏自古以来，经常演绎着贪官污吏的角色。更多的是无所作为，甚至不作为，他们只把官吏的受命，演绎为大权到手，经常把恭命是从为民操劳抛掷脑后。

社会不断进步，法制逐渐健全，对于官吏也该有各种官吏法，成为一种制约官吏的法规，各级官吏法应该明文规定任期，五年一期，只能连任两期，升迁可以异地异域异单位而行。任期内的任务要十分明确，有粗有细，有框框，有内涵，有具体内容，在检查时可以清清楚楚，绝不含含糊糊，模棱不清。无所作为或不作为可以在检查时一目了然，成绩显著，贡献辉煌，当然也会昭然明晰。

官吏法中还应该包含定期明示的制度，为了实现定期明示，就必须要有定期检查的制度，在一定的短时期内发现问题，可以立即提醒，敦促有问题的官吏即时调整自己的作为，鼓励有作为的官吏，扬鞭而驰。其实执行检查的人员也是一种官吏，对于他们也该有一种检查的制度。

随着社会信息的快捷发达，现在社会人都可以以公民的身份，通过网络，迅速地将官吏的作为上报，这是一种最好的最快的最方便的最贴近民众的对官吏的检查方式，众目睽睽，这是社会进步的法眼，是社会进步的监测仪。对于这一检查方式，对于这一监测仪的发挥作用，也要有制度的保证。网络实名，网络实名的保密和保护，也需要立法，也要有制度。制度是保证行为规范、规范行为畅行和不规范行为免行的法宝能够确保行为规范、规范行为畅行和不规范行为免行，就必须高高祭起这个法宝。

 

 

悟道三十三

道德经第三十三章原文如下：

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。
    读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

能够了解和认清别人的人，是智者；能够了解和认清自己的人，是聪明的人。能够战胜别人的人，是有力的勇士；能够克服自己弱点的人，才是真正的强者。懂得知足的人才会是富有的人；懂得顽强持恒的人才能成为有志的人。不离失本分的人才能长久隆盛，身虽死而“道”仍存的人，才称得上是真正长寿的人。

在人类社会中生活，个体都需要处理和许多他人的关系，而了解和认清他人是处理与他人关系的前提，善于处理好人际关系的人，常被人们称之为有智慧的人，就是因为他们能够全面和深刻地了解他人，认清他人。

在了解自己和认清自己方面，常常被人们所疏忽，其实对自己的了解和认识也是需要花一定功夫的。世间能有几个聪明的人，聪明的人就是能够对自己有全面的了解和对自己有深刻认识的人。其实，随便问一下自己，能有几个人能够讲得清自己是怎样一个人，这就说明聪明的人很少。

在社会上，人们经常和他人竞争，竞争是现代社会最常见的现象，能够在与他人的竞争中取得胜利的人，当然是一名勇士。但是，人间真正的强者还是那些能够掌握自己的缺点和弱点并能善于加以克服的人。现在人们常说，战胜自己，指的就是要善于并勇于发掘自身的缺点和弱点，并且努力加以克服。

对于富足，要有全面和深刻的了解和认识，富和足是连在一起的，自感不足就不可能感受到富，在感受富之先，必有足的感受。既然是人的感受，那就是个体自身的事，因此，要有富的感觉，只需个体知足，足常伴，富也就长随。不知足，就永远不会有富的感觉。

意志是个体的一种心理品质，当个体具备足够的独立性、果断性、自调性和坚持性的综合反映时，该个体就是一个意志顽强的个体。懂得顽强持恒，也就是懂得了独立和果断，掌握了自调和坚持。意志顽强是成功者的基本心理品质，试想当个体认清了目标，独立地向目标渐趋，果断地排除困难，善于自我调节自己的情绪，持恒地向目标奋进，还会有与成功背道而驰的事发生吗。

本分是个体遵守道德、遵守行为规范的体现，这种人必定受到社会所推崇，必定能够在社会运转中，得心应手，游刃有余，必定能够受到社会的褒扬，因此这样的人在社会运转中获得事业昌盛自当是必然的。因为这样的人不搞欺骗，所以他们的成功往往是长隆永盛。

人们常常追求长寿，但是人的生理生命总是有限的，人的精神生命却能因为人的守“道”而与人类的存在共存。现代人应当认识这一点，目光要远大一点，在追求自身生理生命的较长延续的同时，好自致力于守“道”而行。悟“道”才能守“道”，守“道”必先悟“道”。让遵道而行能够使你真正地长寿。

 

 

悟道三十四

道德经第三十四章原文如下：

大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
    读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

大道广泛流行，左右上下无所不到。万物依赖它生长而没有不依其原哲。完成了功业，成就了事业，而又不沽名钓誉。它养育万物而不自以为主，绝无贪天之功的妄想，因此可称其为“小” ，万物归附而不自以为主宰，因此可称其为“大” 。正因为它不自以为伟大，所以才能成就它的伟大。

大道乃科学的大道，科学的理论就是大道。科学的理论无所不阐，天下万物的运作都在科学理论的内控下运作。万物持之以生而不辞的就是科学，其实所有的存在都有其科学的原哲，就是所有的不存在也同样有其科学的原哲。科学内蕴于一切存在中，科学也内蕴于一切不存在中。在时空中，处处时时都有科学。人类已经掌握的科学就像大海中的一滴水，而还没有掌握的科学就像汪洋大海般存在着。

人类当十分尊重科学，经常在自己的存在和不存在中探寻科学的存在，了解并掌握科学的原哲。人们当需警惕，万万不要以为自己已经掌握了某一领域的全部科学，人们可能在某一领域掌握了一部分科学，但是绝不可能掌握某一领域的全部科学，因为在某一极小的领域中，科学也是无穷无尽的。因此人们绝不可能掌握这一领域的全部科学。

人类也当十分尊重技术，经常在自己的存在中探寻技术的存在，了解并掌握技术的原哲。人们也需警惕，万万不要以为自己已经掌握了某一领域的全部技术，人们可能在某一领域掌握了一部分技术，但是绝不可能掌握某一领域的全部技术，即使在某一极小的领域中，技术也是无穷无尽的。因此人们绝不可能掌握这一领域的全部技术。

自然科学、社会科学和人文科学都是科学，它们和科学的关系可以这样来理喻，科学是一个团，它们都是这个团中的一个元。对于道也可以这样来认识：道就是自然科学、社会科学和人文科学的总合。道虽衣养万物而不为主，道纵万物归焉而不为主。在悟道的过程中，将无限地领略道的恢宏，道的细微，道的普在，道的领衔，道的前导。

悟道也就是对自然科学、社会科学和人文科学深入研究、学习、探索、求知和掌握的过程。人们在对自然科学、社会科学和人文科学深入研究、学习、探索、求知和掌握的时候，必然会对道的原哲和内涵产生新的更加深切更加广泛的认识。同样，对于道的进一步的认识，会触发自然科学、社会科学和人文科学的进一步发展。道以其终不自为大，故能成其大。

                                                                                     

 

悟道三十五

道德经第三十五章原文如下：

执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止，道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

谁掌握了那伟大的“道”，普天下的人都会心归于旗下。在这面旗帜下互相团结，和谐相处，安泰永随。美妙的音乐与和谐的环境，营养丰富且滋味可口的食物，使过路的人到此都会驻足停步。用言语来阐述大道，实在是平淡无味，看它，看也看不见，听它，听也听不到，而道的作用，却是无穷无尽无制无约无所不在的。
    道是至高无上的德，道是无所不蕴的理，道是至纯至洁的善，普天之下万民均臣服于德，世界都按照科学的法则运转，善良、博爱、共赢、平和、渐趋、圆润，一切柔然谐然。个体悟道，此个体必纯洁崇善；一家悟道，这一家必和衷共济，互帮互助，蒸蒸日上；一个群体悟道，此群体一定是一个团结的群体，上进的群体，共同追求良好业绩的群体。

悟道是一个深刻的学习过程，悟道是一个铭心的实践过程。略有所悟，稍有所获，要表述实在是很困难的。既然道的作用是无穷无尽无制无约无所不在，就要让自己的略有所悟和稍有所获在自己的生活、工作和学习中表露，让自己的所作所为所言所述能够将道所蕴含的德、理、善加以明确的显现。我们每一个人都站在历史的门口，随着时空的推移，我们每一个人都在不断地从历史的这道门进到历史的那道门，每一次进入都会在历史的门内留下记录。

至高无上的德，无所不蕴的理，至纯至洁的善，所有这一切都是为编织团结、和谐、安泰而组合。世界上和社会上每天发生着大大小小无数的事情，这些事情是否符合道的德，是否遵循道的理，是否展现道的善，只需观其效应和后果，发生的事情或是所作所为能够增进团结的，就是符德遵理展善的；发生的事情或是所作所为能够促进和谐的，就是符德遵理展善的；发生的事情或是所作所为能够展现至善的，就是符德遵理展善的；发生的事情或是所作所为能够普降安泰的，就是符德遵理展善的。

现今世界上和社会上常有狭隘民族主义者，他们为了狭隘民族情绪的满足，为了局部民族小利益，为了少数民族情绪和民族利益来篡取小集团的权利和财利，他们鼓吹暴力，鼓吹破坏，鼓吹分裂，鼓吹倾覆，破坏团结，破坏和谐，破坏安泰，所作所为尽是逆至高无上之德的败德之行，所作所为全是抗无所不蕴之理的损理之为，所作所为悉为违背至纯至洁之善的万恶暴行。青年们如果要想使自己成为一名悟道者，就应在自己的所作所为中经常审视自己的所作所为是否在编织团结、和谐与安泰，绝不追随暴力，参与破坏，投身分裂，高喊倾覆。

 

 

悟道三十六

道德经第三十六章原文如下：

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
    读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

想要收敛它，必先扩张它；想要削弱它，必先强化它；想要废弃它，必先抬举它；想要夺取它，必先给予它。这是微妙而又显明的哲理，同时也彰显了柔弱必胜刚强的规律。鱼的生存不可以脱离河池，保卫国家的利器，保卫国家的核心战略武器和战术武器不能轻易在外显示，稍稍漏几手可以起到震慑作用，但最终是要用它来给敌人致命一击的，它要被牢牢地掌握在自己的手上，并不断获得发展，绝不掉以轻心。

欲抑先扬，欲张先晦，这是操作的手法。这里运用了强对比的心理效应。让行为产生强效果，最好的方法莫过于先进行让行为产生与期望出现的效果相反的效果的操作，而后再在极短的时间里完成让行为产生预期效果的操作，这时会出现极大的反差。被行为作用的对象将最大程度地受到褒贬。这样的操作可以定名为大落差行为作用。

当个体或群体为了达到某目的，个体或群体前期所施加的力的作用效果应该与达到的效果恰恰相反，或者说个体或群体的施力方向是与想达到目的方向相反的。在社会活动中，个体或群体一旦决定向某一目的迈进时，总会受到一定的阻力，如果在阻力积累到一定程度时，突然个体或群体迅速改变施力方向，并且将方向迅速改动为原来方向的反方向，此时，原来阻力的方向和现在的动力方向叠加在一起，而新的阻力又尚未形成，现在的动力效果瞬间将会达到最大。

鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。在当前世界中，国家与国家的竞争仍然十分激烈，要能够保持一个国家自立于国家之林，就一定要保证一个国家的综合国力。综合国力的重要内储和外显的部分就是这个国家的国防力量，国防力量中的重要组成部分是武器，领先于其他国家的武器，至少不落后于其他国家的武器，武器的保养和使用水平具有足够的先进性，武器的综合威慑作用和杀伤作用的绝对领先性，先进武器的持续具有和持续发挥绝对领先作用的质素，这一切在保证国家的力量上，在保证国家的安全上，都是极为关键的。先进武器的适度绝对保密也是绝对不能忽略的问题，保密水平可以这样来分级：最先进的武器的保密水平是1级，对外不能有丝毫露馅；较先进的武器的保密水平是2级，让准备窃取情报的他方人员有一丝感觉。当然还必然有3级保密水平和4级保密水平等等级别的保密水平。

道德经中有重要的战略思想和战术思想，它的军事理论价值是不可忽视的，我们真要好好地感谢我们的祖先，感谢老子。

 

 

悟道三十七

道德经第三十七章原文如下：

道常无为而无不为。候王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。
    读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：
    道永远是顺其自然而无所操持的，但却几乎没有什么事情不是由道所掌控的。领导者如果能按照“道”的原则为政治民，万事万物就会自我化育、在遵循自然法则中蓬勃发展。当自生自长出现疯长之时当用“道”来调适。用“道”的真朴来调适，就不会产生疯长了。天下万事万物若均能在“道”的调适中，天下将自然而然地处于平和、渐趋、圆润与共赢的氛围中。

顺其自然，是对自然的因势利导，顺其自然是遵循自然界规律的操持，无为而无不为，顺其自然似是无为，却是实实在在的有为。在社会上经常有一些人会逆自然规律而为，还高呼人定胜天，殊不知人定胜天只在人所定为符合自然规律的前提下而有为，方始得以胜，否则肯定是败得片甲不留。

顺其自然，就要了解自然，就要潜心研究，就要认真掌握自然界的各种现象的规律，按规律办事。认真研究科学，是为顺其自然所做出的前期工作。社会现象同样有其自然，同样有其规律，要在社会上成功，要能够驾驭社会的某一项运转，都必须认真研究社会科学，研究某一范围中社会运转的各种现象中的内在规律。

在某一个时空中，某一种现象失调地发展就是出现了疯长的现象，疯长会破坏平衡，破坏谐调，或者可以这样来解释，疯长现象是一种自然界或社会运转中的一种独赢现象，它违背协调发展，违背共赢原则，所以必须加以遏制。遏制的上乘方法，仍旧是顺其自然，也就是运用一定的施力，保证顺其自然得以延续，在运转中一切又都谐调呼应，共赢互茂。

平和是一种状态，是运转中一起参与远转的存在因素的协调呼应现象的汇合，是共赢互茂现象的低调呈现。顺其自然是保证这一状态延绵的准则。平和状态中肯定不会出现疯长的状况，在平和状况中的谐调，全是四两拨千斤的运作，疯长的苗子在这种运作中早早地就被根除了。

渐趋是顺其自然地发展的状态，实质上这是一种协调呼应的运作，因为某一因素的发展是渐趋的，因此在这一发展过程中，必然会自然地兼顾周边相关的因素，这种发展绝不会演变成为疯长的状态；渐趋的发展也会自然地带动周边因素的发展，缓缓地无所不适的，似乎是毫无感觉的。

圆润是几乎没有任何阻力的运转状态，它肯定包蕴着平和，它也一定操持着渐趋。疯长和它绝缘，独赢和它毫不相关，它是谐调的维系，是共赢的展现，从作用上来说。它是毫无作用，不需作用和自然作用的。是一种追求的终极，是一种小幅度震荡的舒缓状态的写照。

所有这一切可以在自然界中展露，也可以在社会运转中操持，它是最上乘的政治学，最高级的军事学，最有作用的科学，……
                                               

 

悟道三十八

道德经第三十八章原文如下：

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

具备“上德”的人不表现为外在的有德，实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“德”，实际上是没有“德”。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却不求回报，上义之人有所作为也企求回报。上礼之人想有所作为也无回应，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后有“德”，失去了“德”而后有“仁”，失去了“仁”而后有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的缘由。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，是愚昧的开始。大丈夫应该立身敦厚，不居于浅薄；立足朴实，不居于虚华。所以一定要舍弃浅薄虚华而拥取朴实敦厚。
    厚是非常丰富的存在，当然它是薄的反义词，薄也就是非常稀浅的存在。厚的客体必在层面上大大超出薄的客体，也必定在空域上大大超出薄的客体。中国古有的厚积薄发，就是告诫人们凡事都不要急于求成。刚碰到一点边，就认为已经触及整体了，这是极其可笑的。敦是一种个体的存在状态，是个体存在中的厚的展现，厚道敦实，诚心诚意，

实是质量很高的存在，也就是说这种存在的比重很大，实实在在，绝无半点虚空居于其中，也许它并不艳丽光亮，但是货真价实，有一是一，绝无丝毫虚假。华虽漂亮，光泽惹人，但若虚浮，内里全是蜂窝，其实也是极其可怕的，表里不一，弄虚作假，欺世盗名，经常会以华取宠，以华惑众，以华遮人耳目。

“是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”并不是中国古代儒家的施教，温柔敦厚作为儒家的传统施教﹐在长期的中国封建社会中发生了很大的影响。一方面﹐在封建社会统治阶级内部﹐运用这一施教来调整本阶级社会成员之间的关系；另一方面﹐它规定怨刺必须“温柔敦厚”﹐强调“止乎礼义”和“主文而谲谏”﹐只允许“怨而不怒”地委婉劝说﹐不允许尖锐地揭露批判﹐因而在阶级对立的社会中﹐又常常发挥着消极的作用。

道中之厚，道中之实，以及道中之薄，道中之华，全是物理性的展现，是物理性的展现在社会实践中的表露。道学上之伟大意义就在于它是深邃的物理和化学的诠释，是这种诠释指导下的人们的社会实践。

 

 

悟道三十九

道德经第三十九章原文如下：

昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；候王得一以为天一正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；候王无以正，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以候王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
    读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

往昔曾得到过道的，天会因此而清明，地会因此而宁静，人会因此而灵慧，谷物会因此而充盈，万物会因此而蓬勃生长，侯王会因此而成为首领，推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得宁静，可能要震溃；人失去灵慧，可能要灭绝；谷物不能保持收成，将会枯竭；万物不能保持生长，将会消失；侯王不能保持首领的位置，将会倾覆。要知道，贵以贱为根本，高以下为基础。侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”，不就是以贱为根本吗？所以最高的荣誉无须称誉。由此，不要求取琭琭晶莹的宝玉，宁愿诚取珞珞坚硬的山石。

珞珞坚硬的山石可以筑路，可以奠基，可以筑坝，真是用处多多。琭琭晶莹的宝玉，只能被达官贵妇所赏玩，在人生众多的领域中，它没有一丝可被利用的地方。但是所有的存在都有其本身的合理性，尽管珞珞坚硬的山石有那么多可被人们利用的地方，但是到了厅堂，若称不上玉，定被弃之门外，无人问津，此时唯玉方能入室，才可登堂，若是琭琭晶莹的宝玉，定被众多上层人士追捧，在其左右会受到前呼后拥的厚待。

贱当然是根本，贱是基础，因为多也就经常被人们所利用，成为习以为常的用料。贵源于贱，贵是在和贱对比中显示出它的光彩夺目之处，如果没有众多贱的存在，也不可能有鲜寡的贵的存在。

为人自当先从贱立足，让大家都能用你，在这个过程中要提高内蕴，要精练内蕴，不仅有物理的变化，也要有化学的变化，原来那块珞珞坚硬的山石，在不断被人运用的打磨中，它内里的晶莹逐渐投射于人们的眼前。除了极少数内蕴早有晶莹性的山石，就绝大多数的山石来说，要依靠本身内部的物理变化和化学变化才会逐渐具有晶莹性。

个体在社会历练中，在社会学习中，不断持恒地运用微力持续作用，运用细腻润物的作用，让本身内里经常产生物理变化和化学变化，逐日累积起晶莹性。个体也就在被社会被大众广泛运用后，逐渐透射出自身的光芒，人们和社会会逐渐看清该个体内里的晶莹剔透。个体也就在根本的基础性的为人们运作中，逐渐被推举到厅堂。

 

 

 

悟道四十

道德经第四十章原文如下：

反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
     读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

周而复始的运动变化，是道的运动，道的作用是微妙而柔弱的。天下的万物产生于看得见的有形物质，有形物质又产生于不可见的无形物质。

有形的物质是由分子原子组成的，无形的物质则是由场来组成的。物质是世界的内涵，是组成世界的一个重要的基本部分。物质若按照发展形态来分类可以分为三类：能量类物质，光、磁场、电场等就属于这一类，这也是最为原始的物质；时空类物质，如时间、空间、黑洞等就属于这一类，它是由最原始的物质衍生出来的物质；形象类物质，人类能够看得见、摸得着的物质就属于这一类，如植物、动物、矿石、水、空气等，人们最初对物质的认识就是从形象类物质开始的。

物质的种类与形态万万千千，物质的性质多种多样，难以细数。形态类物质常常出现的形态是固态，是液态，是气态。它可以是单质的，也可能是化合的，也可能是混合的；它可能是无机的，也可能是有机的；它可能是天然的，也可能是人工合成的；它可能有生命，也可能没有生命。凡是存在，就有物质；有物质，就有存在。

老子可真是一位最早的人类物理学家之一，他对物质的阐述极为生动和高度概括：“天下万物生于有，有生于无。”

世界是物质的，物质是运动的，整个世界就是永恒运动着的物质世界。运动是物质的变化和存在的过程，运动是物质的固有属性，也是物质的存在形式。人们对物质运动的认识和感知是很肤浅的，大量的物质运动是人们无从认识和感知的，是人们的感觉器官无从认识和感知的。

物质的运动大致可分为机械运动、物理运动、化学运动、生物运动、社会运动五种基本形式。

人们对物质运动的认识是在不断发展的，比如人们对自由落体运动现在就有了新的认识：电子的运动就好象一个光量子在一个极小的黑洞里的临界面上打转。电子处于相对静止时，这个光量子就在原处的一条闭合的直线上运动，我们习惯把这条闭合的直线看成是一个圆环，当我们将电子放入一个弯曲的空间里，空间的曲率会让这条闭合的直线转变，圆环展开成一条螺旋线，电子开始做线性运动，构成这个电子的所有的暗物质运动方向的矢量和有了一个值，并随时间的增加而累积增大，这条螺旋线也越展越开，螺距越来越大，这就是我们常见的自由落体的下落。在这一过程中，电子始终没有接受到任何力的作用，因此，引力实际上是不存在的。如果要想使电子保持在原来的空间位置，我们就必须不断地以力的作用形式，将一定量的向上运动的暗物质去交换同等数量向下运动的暗物质，使电子内部的暗物质的运动方向的矢量和保持原来的值不变。而交换出来的暗物质使我们感到力的作用的存在。原来，我们就错误地将它当作了引力的存在。

老子对物质运动的阐述也是十分深刻的：“反者道之动，弱者道之用。”这对我们不断发展对物质运动的认识是很有启迪的。

 

悟道四十一

道德经第四十一章原文如下：

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若纇。上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝。大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

参悟水平高的人听了道的理论，努力去实行；参悟水平中等的人听了道的理论，将信将疑；参悟水平低的人听了道的理论，哈哈大笑。不被参悟水平低的人嘲笑，那就不足以成其为道了。因此古时立言的人说过这样的话：光明的道好似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖；崇高的德好似峡谷；广大的德好像不足；刚健的德好似怠惰；质朴而纯真好像混浊未开。最洁白的东西，反而含有污垢；最方正的东西，反而没有棱角；最大的器械，总要到很晚的时候才能建树；最大的声响，反而听来无声无息；最大的形象，反而显得没有形状。道幽隐而没有名称，无名无声。只有“道”，才能使万物善始善终。

人们观察事物时总会很自然地选择一个参照，如果观察之前耳闻被观察对象或被观察过程乃上佳之对象或上佳之过程，此时观察者自然生成的参照将是上上佳的参照对象或上上佳的参照过程。此时对象的光明就会变得似乎有点暗淡，过程中的前进就会显得似乎在倒退，平坦似乎伴有好多凹凸，崇高似乎未见其上，

未见其高。这是一种人的生理现象，也是人的一种心理现象。

人们在观察对象时，要善于选择参照，最好要有一个相对的绝对参照，为什么不选择绝对参照呢？绝对参照的选择很难，而且事实上的绝对参照也是几乎不存在的。相对的绝对参照具有这样的特点：在被观察的对象或被观察的过程中，稍一网罗就能获得对象所在的群或过程所在的群，拿这个群中的平均水平作为参照，这就是一个很好的相对中的绝对参照。而后将被观察对象或被观察过程和这个相对的绝对参照相比较，这时就能获得比较客观比较合乎情理的判断。

人们在作出比较同时又在比较中作出判断时，经常会因为选择参照的不当，而做出不当的比较和不当的判断，在表达这种比较和判断时，又选择了非定量的表达：非常好，好，还好；非常差，差，稍差。这些非定量的表达到了听者的耳朵里，就又会根据听者所采用的参照进行定位，这一来最后的认识将会与真实的存在大相迳庭，原来的对象或原来的过程会变得面目全非，和真实相去甚远，这是十分可怕的。因此人们在作出比较或作出判断时，应该尽量运用定量的方式来进行，定量方式的比较和判断，是获得最清晰最正确最完美的比较和判断的方法。当然运用这一方法的时候，所选择的参照当然应该是相对的绝对参照的量值。

 

 

 

悟道四十二

道德经第四十二章原文如下：
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
    读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

     道延伸为一，延伸为二，延伸为三，从而延伸为万物。万物都包含着阴阳二气，由阴阳二气所糅合，形成一种匀适的存在。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公却用这些字来称呼自己。所以一切事物，如果减损它却反而得到增盈；如果增盈它却反而得到减损。别人教导我这样，我也去教导别人这样。强横者不得好死。我把这句话当作施教的主旨。

强横者不得好死既是一句咒言，也确实是一句反映真实存在的写照。绝大多数人对于强横者都满怀厌恶，因为强横者经常侵犯人们的利益，带给很多人伤害。可是一般人又不敢和强横者对抗，当然常常也无力对抗，在受到伤害时，只能自认倒霉，自认晦气，忍气吞声。在可以发泄的时候，自然要咒其早死，咒其不得好死。

当个体自恃权力、财气、智力、身强，或者说比大多数人高强的个体恃有，用粗暴的方式欺凌他人，使他人受到伤害，此时该个体就成为了一名强横者。强横者所操持的心态往往是不成熟心态，他们可能是操持发泄，此时个体听任自我冲动狂疟，毫无自控地任意加大冲动行为与狂疟行为的能量，让周围群体与环境遭受最大程度的精神创痛与物质破坏。与此同时，操持发泄的个体也在生理上和精神上蒙受戕害。他们也可能是操持投射，经常怨天尤人，常持“他不利己”，并且经常使自己处于偏执、妒忌、严重成见中，他们总是把遭遇的困难转嫁到他人，强加到他人头上，还经常把不满足的欲望与冲动转移到他人或周围事物上。强横者的行为状态可以说是集猜疑、逞强、传谣、顶撞、妒忌、非议、排他、欺凌、任性之大成。同时也使自身蒙受由于投射的操持所带来的对自身神经系统和生理系统的作贱。

不得好死可以有外来的不得好死和内生的不得好死，外来的不得好死是被其欺凌的个体通过各种不同方式对强横者施加绝杀的报复所致，也可能是比其更强横的他体对其施加的暴虐所致；内生的不得好死是强横者在操持强横的同时所带来的对自身的伤害造成的，也就是他们为自己埋下了不得好死的种子。
    “故物或损之而益，或益之而损。”强横者用强横来获取利益，赢得胜利，取得成功，看起来多么好，多么盛，岂知益之而损，不得好死可真是损到家了，损到了极点。莫强横，善自为之，吃亏自有福，损之而益，从善者从来不会强横，但是他们总能获得人间的幸福，而且快乐会与其长随。

 

 

悟道四十三

道德经第四十三章原文如下：

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

天下最柔弱的存在，腾越穿行于世，而成为最坚硬的存在；无形的力量可以渗入并穿透没有间隙的存在。我等因此认识到“无为”的奇妙作用。无需语言的教导，“无为”的奇妙作用，天下少有能超过它的。

《明道篇》有诗云：“自然之道本无为，若执无为便有为。得意忘言方了彻，泥形执象转昏迷。身心静定包天地，神气冲和会坎离。料想这些真妙诀，几人会得几人知。“《道德经》中有十二处提到无为。第三章称“为无为，则无不治。”无为就是顺应自然，不妄为的意思。

保护环境其实就是无为的一种展现，人类不应该去破坏自然环境，顺其自然就寓有按照自然的运行去运行的含意。自然的运行有其本身的规律，有其本身运行的法则。人类如果去破坏自然界的规律，就会打乱自然界的运行，自然界就必定会发生乱套，而这种乱套反过来会给予人类惩罚，让人类的自然运行受到打击。自然界的运行法则是环环相扣的，互相关联的，一旦某一个环节出了问题，一旦某一个关联出了乱子，所有的环节，所有的关联都会受到影响。

人类曾经有一些豪迈之士，逞能霍霍，大嚷“人定胜天”，他们按照自己的愿望，不顾自然界的规律，不顾自然界的运行法则，为了暂时的瞬间效果，在一个小范围里，在一段短时间里，获得反自然规律的效果，得到反自然运行法则的效应，窃窃自喜。殊不料在大范围里，在长时间中，不仅原来获得的效果荡然无存，不仅刚刚得到的效应永不再现，还让本不该到来的可怕效果接二连三地光顾，让惩罚人类的效应频频降临。

道德经上的无为，并非不求有所作为，只是指凡事要“顺天之时，随地之性，因人之心”，而不要违反“天时、地性、人心”，凭主观愿望和想象行事。只有对无为的误解，才会认定无为是消极的。无为绝非惰怠，无为充满着积极，无为充满着顺应自然的有为。

  因为理解了无为，个体就能够在自己纷繁的世事处理中，悠然自得，闲庭信步 。世事虽然万般复杂，但处置随心之术就是持无为而为之。对自己所遇之世事，首先要摸清其自然规律，也就是该世事的发展规律，该世事的自然运行法则，切忌囿于世事的局限范围，鼠目寸光，管窥蠡测，要从大局，从全局，要高空俯瞰全貌，要刨根寻底，掌握蛛丝马迹，要四两拨千斤。万事水到渠成，自然光临，人见余不费吹灰之力，其实余只是顺应自然罢了。且看世上不是有多少人使出浑身解数，硬往墙上硬撞，碰得头破血流，还硬充好汉，口中嚷着：“我想怎么干就怎么干，只要努力，一定成功。”真堪领悟无为之高人点拨之。

                                                                              

 

悟道四十四

道德经第四十四章原文如下：
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知

足不辱，知止不殆，可以长久。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

声名和生命相比哪一样对自己更具有切身价值？生命和财物相比哪一样更为贵重？获取和丢失相比，哪一个更有害处？过分的爱名利就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致十分惨重的损失。所以，善于满足，就不会蒙受屈辱；懂得适可而止，就不会招致因膨胀带来的危险，长久的平安就能翩翩而降。

声名原是身外之物，身外之物和身内之物相比，毋庸置疑，当然是身内之物更亲。但是在现实世界中，常常有一些人会忘记掉这一点。他们为了声名不惜牺牲自己的一切，有时就连性命丢掉也在所不惜。声名虽然也是一个人的无形资产，它具有重要的价值。可是一个人如若生命不复存在，这无形资产对他还有什么意义。人的拥有，首先要仰仗人本身的存在作为基础，有了这样的基础，其他的存在才能被感知。唯有人的生命在延续，此人拥有的有形资产也罢无形资产也好，才对此人是有意义的，否则一概是没有意义的。

财物也是人的身外之物，财物是有形资产，看得见摸得着，很实在；人又何尝不是一样有形资产，个体的身体确确实实是个人的一项有形资产，它同样看得见摸得着。但是往往有一些人，对自己身体这一有形资产却忘了去看忘了去摸，他们的眼睛只看到非本体的他体，只看到非本体的财物的存在。为了非本体的财物的积攒，不顾自己的身体，这种人真是本末倒置，趋末伤本。应该好好清醒一下，本身身体的有形资产大大超出本身身体之外的任何有形资产，本身身体的有形资产是最最宝贵的资产。

所谓知足，应该怎样来理解？对于个体目前所拥有的感到足矣，这就是知足的体现。谚语曰：“知足者常乐。”因为个体对目前所拥有的感到满足，个体就不会盲目地驱动自己去进行危险的拼搏。危险的拼搏有可能带给自己新的满足，但是危险的拼搏也可能带给自己可怕的后果。根据最新的研究表明，个体在满足的基础上带有一丝不满足，这是最佳的状态。它既能让个体不致因为不知足而盲目拼搏，避免过多地涉足危险，又能让个体能够继续保持适度的奋发有为，让生命继续保持旺盛的生命力和拼搏力，为迎接新的成就做好完美的铺垫。

在保持个体的存在得以延续的基础上，让个体的生命继续充满活力，这是一个极其重要的问题。胜率在七成的新的闯荡值得提倡，它是能够体现知足基础上的不知足的值得提倡的作为。胜率在七成以下的冒险不值得涉足，因为这就是个体欲念过度膨胀的过失行为。

                                     

 

悟道四十五

道德经第四十五章原文如下：
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩

若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

最成功的事物，好似还有欠缺，但它的价值是永远不会打折的；最充盈的东西，好似还有所不足，但是它的作用是永久不会穷尽的。正直的存在，好像还存有一丝弯曲；灵巧的东西，好似还留有一点笨拙；卓越雄辩的才子，好似不善言辞。静功能够克服骚动，阴凉可以克服暑热。清纯储静无为而治方能有效地治理天下。

老子辨证地对世界中的各种存在作出自己深刻的判定：正反、成败、穷富、用废、……全都联袂而生，缺一不成。无反何来正，无弯那来直，没败岂有胜，没亏就没盈，无穷岂有富，没转那有停，无废何示用，……我们在世界中生存，就要学会对各种存在的辩证认识，有了这样的辩证认识才能够看清存在的立体和多面，才能够对存在具有清晰而全面的了解。

单面了解客观世界中的存在，肯定具有片面性，肯定不能把存在的立体和多面清晰而全面地显示在我们的面前。由于这样的认识，当我们对某一存在进行分析时，肯定分不清它的正和反，肯定不能充分了解它的性质，肯定对于它的作用强项和它的薄弱环节掌握得模棱两可。可以设想，在这种时刻我们怎么可能对该存在掌控得游刃有余，想运用这样认识下的存在必然像是在黑暗的房间里瞎摸索，后果可想而知。

个人在某一存在的面前坐立不安，左右不是，心乱如麻，难择取舍，而恰恰又乱事作为，这就是个人骚动的形象。个人在骚动中的举止和作为，基本上是趋败达废的。个体如果出现了骚动的局面，就应该静下心来，以不动制乱动，从而避免失败，避免废弃。静功就是不动制乱动的功夫，静功就是静下心来，对存在作全面的认识和分析，对存在的立体和多面逐一进行辨认和剖析，而后自然形成处理的方案，平和渐趋圆润地解决问题。

清静为天下正，就是一种成功的处事法则，事就是一种存在，清静就是对存在作全面认识和分析时的个体形象的写照，是个体的一种动态描述，个体在这样的动态中会细致地对存在的立体和多面逐一进行辨认和剖析，存在的正反、成败、穷富、用废、…… 一一陈列在个体的面前，个体对存在的来龙去脉、组织结构、性能性质、软硬所在，全部如数家珍，此时个体只需拨动手指，轻轻推敲，好像什么也没有干，存在的前行、流动和发展都按个体的愿望而动，人们全都认定那一位操事的个体无为。

无为的全过程在上面的过程描述中被刻画得如此栩栩如生，无为的操持被描述得何其生动，谙熟无为将是何等功力。

                                                 

 

悟道四十六

道德经第四十六章原文如下：

天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

以“道”治理天下，天下太平，战马会退还到田间为耕种做出贡献。以非“道”治理天下，连怀胎的母马也要送上战场，在纷乱的野地产下马驹。最大的祸害是不知足，最大的过失是贪婪的欲望。知道适度满足的人，经常是满足的。

要说大多数人的物质追求和名利追求，一般可以这样来描述：贪得无厌。我有一位老朋友，多年来他在机关工作，先是一般的工作人员，后来被提升为副科长，初步尝到了当官的滋味，便开始钻营，三年下来当了正科长；又不断努力，奉承拍马，耍尽手段，捕捉机遇，费尽心血，历五年煎熬，爬上了副局长；刚上来了三个月，又不知足了，干吗不搞个正局长当当，又开始盘算，又暗下了决心，又积极嗅触，闻风而行，几经疆场奋战，斩获无数，荣登正局长。半年过去，欲念又生。这位仁兄累啊，天天在不知足地攀爬钻营，拳打脚踢，算尽机关。二十年来无一宁日。又防又攻，天天不太平，面前全是沟沟堑堑，四顾茫茫。常有故友相劝，他只瞬间兴叹，到头来还是忘不了他的宏图伟略。

不知足而追，穷追不止，常会不择道路，一不当心，跌个筋斗。若是再逢暗算，那就可能跌得鼻青眼肿，甚或摔得爬不起来，祸莫大于不知足显灵了。其实现实世界中，因不知足而蹈祸之事是经常发生的，环顾四周，或是回首观望，跌倒之人何其多，其中又多为因不知足而贪得无厌者，他们会骂道：“咎莫大于欲得。”

知足之足，告诫人们，对自己目前已经拥有的，当思来之不易，当好自感恩，好自珍惜。但是也不能就此裹足不前，用辩证的思考，用明智的观瞻，怀有知足而又略显不知足，让自己在稳紮稳打中，一步一个脚印地前进，当是最为妥当的处置。世间没有停滞不前的事物，发展是必然的，发展是绝对的，若因知足而不动了，肯定是会遭到淘汰的。时代在前进，历史在发展，要随着时代前进的步伐前行，要跟上历史发展的阶段建树，这就是在知足基础上的不知足。

在戎马生于郊的年月，要为能够在郊生马而知足，同时在此基础上，环顾形势，寻求新路，让略微的不知足带人上新途；在走马以粪的岁月，当思和平建设的幸福，同时在此基础上，认清发展趋势，自强不息，时时创建共赢的新局面，这也是在知足基础上的不知足对人们的有益驱动。

知足就稳了，不会躁动；知足基础上的不知足，就能怀科学谋略，稳步向光明前行，在永远不会停止的时代和历史中，不掉队，老树常绿。

 

 

 

悟道四十七

道德经第四十七章原文如下：

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

不出门户，就能够知晓天下的万事；不望窗外，就可以了解日月星辰运行的自然规律。他向外奔逐得越远，他所知道的道理就越少。所以，有“道”的圣人不出行却能够推知事理，不窥见而能明了天道，不妄为而可以有所成就。

老子生活的年代大约是公元前580年至公元前500年之间，在那个时代能够不出户知天下，真是天方夜谭啊，但是老子就是在那个年代道出了“不出户，知天下。”现在不出户能知天下就不算什么稀奇事了，电视报道，互联网信息，可视电话，世界上瞬间发生的大事都能在最快的时间里坐在家里就能获得信息。

其出弥远，其知弥少。这一句我读了良久，就是理不出内中的内蕴，走得越远难道会知道得越少吗？走得越远，肯定能够看到驻地所看不到听不到闻不到的东西，照理应该说其出弥远其知弥多才对。也许老子所说的知是理论性的知，理论性的知自然就可能因为其出弥远，而其知弥少了。老是人在途中，目不暇接，过后即忘，当然不可能积累成更多的知。道理是需要细辨并不断通过思考而明晰的，道理是理论，是对所见所闻所嗅加以细细的辨析，通过表面而深入内在，刨挖不止，探究不止，才能建立起崭新的知。

科学家就是有道的圣人，在实验室中，在研究室里，他们潜心于研究，虽然不外出探访，似乎也没有什么万里之行，但是实验室中的观察、对比、组题、综合、论证、陈述、报告，展示了自然界某种现象的规律，坦示了社会运动的某种必然，指明了人类活动的某种方向和规范。

    科学研究是指为了增进知识，包括关于人类文化和社会的知识，以及利用这些知识去发明新的技术而进行的系统的创造性工作。这项工作是科学领域中的检索和应用，包括对已有知识的整理、统计以及对数据的搜集、编辑和分析研究等。在进行这项工作的时候，来不得半点主观和武断，必须十分尊重客观存在，如实地认识客观存在。科学研究在对一些现象或问题经过调查、验证、讨论及思维,然后进行推论、分析和综合，来明晰客观事实的过程和规律。工作的程序一般可分五个阶段:：选择研究课题，设计研究进程，搜集有关资料，探究整理分析，推出结果报告。科学研究在探求反映自然、社会、思维等客观规律的活动时，充分反映了.这是对学术问题进行研究的活动。望文生义，学术的学可理解为学习、学科、学业，而术则可认识为技术、方法、方式。看来这些工作大多不涉及远行。

 

 

 

悟道四十八

道德经第四十八章原文如下：

为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

求学的人，其情欲文饰日长夜大；求道的人，其情欲文饰则日减夜缩。减而又减，缩而又缩，最后趋近“无为”的境地。如果真能无为，即从不妄为，此时做任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。

人们常常对无为有一种误解，好像追求无为，就会不尽消极，什么都不做了，一点生气都没有了。老子对无为的深刻解说：“无为而为不为”道出了无为中大有可为的玄机。无为是无妄为，绝不做无用功，可以设想一下，如果我们在生活中没有一丁点无用功的耗费，我们的成就该是何等巨大。无为也在告诫人们，当致力于研究怎样避免妄为。避免妄为实际上是一门尖端科学，在社会运转中，与社会进步无关的运作统统避免发生，那么社会运转就必然是在大量有用功的推动下飞速发展，无为而无不为也就自然地实现了。

不当的为学，会形成妄为的动力，以为一切都可为，以为人定胜天，以为一切都可以按人的意志行事，妄为就在其间横行了。就人来说，不可为为大，可为乃小。所以人不可能什么都能行，人若以为自己什么都能行，定必碰得头破血流。人定胜天是在某一个小时空中出现的一种现象，作为一种鼓动的口号，在某一个小时空中是有一定意义的，但是，这绝不是普遍的现象，如果把这当做普遍现象，那就是一切都可为的翻版了。人按照自然发展的规律，循规而行，按科学规律行事，而不是一味地按人的随便那一种意志行事，妄为就被消饵了。

天下太平是无为在某一个时空中的展现，如果这一个时空是一个国家的存在，就展现了政治民主，社会和谐，安居乐业，执政者不会兴致所至地随意而为，任意妄为。在历史上经常有这样的踞于人民头上的统治者，老以为自己能够人定胜天，不尽的妄为，大量地在社会上做无用功，害苦了人民，弄得人民动荡不安，颠沛流离，苦不堪言。老子经常向居于统治地位的人进言无为，就是苦口婆心地向这些人说明妄为的危害性，希望这些人能够懂得按自然规律行事，按科学规律行事，千万不要好大喜功，以为自己一切都行，以为自己曾经有过的行，就意味着自己以后随便什么都能行。

人趋于妄为有一条轨迹：在一个小时空中，莫名地或自然地或潜心地符合了自然规律或社会规律行事，获得了很大的成功；忘乎所以，不再潜心，夸大自己的莫名，随意地认定为自然；投入不尽的无用功，为所不能为，妄为喧嚣尘上。在人类历史上按照这条轨迹运转的人可真不少啊！如果把这些人在历史上认定为伟大，实际上是对人类不断成熟的政治的一种愚昧行为。人类历史的研究一定会掀开这样的一页：过去历史上曾经大量存在的无为政治家将登上历史的舞台，曾经带给人民安居乐业的先行者将在电视屏幕上亮相，他们的无为将被歌颂。

 

悟道四十九

道德经第四十九章原文如下：

圣人常无心，以百姓之心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心。对于善良的人，我善待于他；对于不善良的人，我也善待他，这样就可以得到善良了，从而使人人向善。对于守信的人，我信任他；对不守信的人，我也信任他，这样可以得到诚信了，从而也使人人守信。有道的圣人在其位，收敛自己的欲意，使天下的心思归于浑朴。百姓们都专注于自己的耳目聪明，有道的人使他们都回到婴孩般纯朴的状态。

当一个社会物质高度发达，文明高度发展，处于这种社会中的人，我们用陈腐的眼光来看他们的行为，常常会觉得他们很傻。社会物质高度发达，文明高度发展，意味着社会的物质财富高度发达，人们的生活一般需求都不成任何问题，人们的人际关系中以他为核心，也就是人们的行动中时时处处以利他为主导。而一个生活在社会物质还没有高度发达，文明还没有高度发展的的环境中的个体，该个体的行动必定时时处处充满着利己的作为，为了满足自身生活的需要，甚至可以不惜采取各种手段来达到自己的目的，非善非信的行为必定会经常发生。一个经常操持非善非信的人，在观察别人操持着利他，肯定会觉得别人很傻。

一个社会在向物质高度发达文明又高度发展的阶段前进的时候，总要有一部分人在为物质高度发达、文明高度发展默默地做出自己的贡献，其中不乏“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，”的作为，因为，对还不善于认善的人进行认善从善的引导，最最有效的行动就是以自己的认善从善的行为使对方看到并感悟到善的力量，善的玄妙，善的珍贵，对方也就会跟着行动，投入认善从善的行列。

一个社会在向物质高度发达文明又高度发展的阶段前进的时候，总也会有一

部分人在为物质高度发达、文明高度发展默默地做出自己的努力，其中就有“信者，吾信之；不信者，吾亦信之，”的行动，因为对于还不能够守信的人来说，让他们从有信者的身上看到信的威力，看到信的运转所产生的强大推动社会物资高达发达、文明高度发展的力量，让他们感受到唯信方能有社会物质的高度发达，唯信方能有社会文明的高度发展。

善和信是物质高度发达和文明高度发展的社会运转中两个不可或缺的链，善和信也是物质高度发达和文明高度发展的社会运转中两种不可缺乏的能量源。没有了善和信也就是缺乏了一种能量源，也就是没有了能量传递并推动的介体，社会就不可能达到物质高度发达，社会也不可能实现文明高度发展。

 

 

 

悟道五十

道德经第五十章原文如下：

出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

人始出于世而生，最终入于地而死。属于长寿的人有十分之三；属于短命而亡的人有十分之三；人本来可以活得长久些，却自己走向死亡之路，也占十分之三。为什么会这样呢？因为奉养太过度了。据说，善于养护自己生命的人，在陆地上行走，不会遇到凶恶的犀牛和猛虎，在战争中也受不到武器的伤害。犀牛于其身无处投角，老虎对其身无处伸爪，武器对其身无处刺其锋刃。为什么会这样呢？因为他没有进入死亡的领域。

这里有老子的三个定量表达式，它反映了世间生死存亡的概况，长寿者、短命者、本长寿却短命者各占十分之三，还有十分之一为其他情况。长寿者之所以会长寿与其善于养生有着密切的关系。

养生是一门科学，它既包含医学、生理学、又包含着社会学、心理学等等学科。现代人中长寿者频频皆是，为什么？因为现代医学、生理学的研究深入发展，取得巨大的硕果。属于短命而亡者的数量降低了许多。最近我在自己所接触的人中做了一番简单的调查，发现被调查者和我一样，原本都是短命者。我在十四岁时就患肺结核，二十岁时左上肺已有空洞，现代医学对我进行了左上肺叶上半段切除，保住了寿命；七十二岁时，我又患急性胆囊炎，痛得在床上打滚，发高烧，若不是现代医学对我进行胆囊切除，我也早就不在人世。每天早上和我一起练身者，二十年前就切除了大半个胃，还截去了部分肠道，否则也早已谢世。……现在和谐的中国社会，一方有难，各方支援；一处受灾，全国援助。因苦难和灾害可能使其短命者大幅度减少。原来有许多人因不懂心理对自身的作用，常使自己操持不成熟心态，导致癌细胞应运而蔓延，或是因为心理长期压抑，导致自身免疫力下降，引发致命疾病。现在心理学的全面普及，心理调适的普遍开展，使人们的心理健康大大改善，以上的致病情况大大降低，又减少了许多本属长寿却短命的情况。

现代医学、现代生理学和现代社会学、心理学等等现代科学的进步和发展，使老子关于社会人类生死存亡的定量表达式被几乎彻底的改写。而彻底的改写必定会在将来呈现。现代科学的互通发展将极大地提高人类养生的技术。一位曾预言过许多新技术的科学家库日威尔的新预言被英国《每日电讯报》网站披露：“我和许多其他科学家现在都相信，在大约20年的时间里，我们就能够为我们衰老的身体软件重新编程，我们就能阻止甚至逆转衰老。纳米技术还将使人们长生不老。”根据库日威尔的推测，20年后人们的许多器官都将能依靠纳米技术来替换或修复。可以设想到那时老子关于生死存亡的定量表达式更显其幼稚了。以其无死地，成其普遍的现象。

                                                

 

悟道五十一

道德经第五十一章原文如下：

道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

道造就万事万物，德抚育万事万物。万事万物具有各种各样的形态，而环境是根本的成因。故此，万事万物莫不尊崇道而珍贵德。道之所以被尊崇，德之所以被珍贵，就是由于道造就万物后不再加以干涉，德抚育万物中而不加以任意主宰，一切顺其自然。道造就万事万物，德抚育万事万物，万事万物绵延发展，成熟结果，不断受到道与德的关照。造就万物而不据为己有，抚育万物而不自恃有功，导引万物而不行主宰，这就是奥妙玄远的德。

道是构成世界本体的内涵，道是宇宙形成的原策，道是万物运转的规律，道是人类全部行为准则的主旨，是道造就了万事万物。德是对万事万物的自然关照，是自然形成的运转规范，它尊崇自然存在，它深觉自然存在，它指引存在的延绵而不强加干涉，它晓示存在的发展规律而让善心明照。

对于道的深刻领悟就在于经常深刻地去感知和发现世界本体的内涵，就在于掌握宇宙形成的原策，就在于领受万物运转的规律，就在于透悟人类全部行为的准则。而这些努力按照现代语言来说，就是尊崇科学。研究科学。掌握科学，按科学规律自然行事。

科学不是人为的，科学是发现的产物，科学是自然的揭秘，科学是对道的深刻领悟。研究道学，最根本的一点就是研究道的科学。发明的实质就是对发现的组合，就是对发现的运用，就是对发现的具体显示。发明之所以也是科学，就在于它是发现的组合、运用和具体显示上。

善于发明就必须善于对已经被发现的内容进行巧妙的组合，善于发明就必须对已经被发现的内容进行有效的运用，善于发明就必须对已经被发现的内容进行生动的显示。发明是人人都可为的，只要潜下心来，只要感悟已经被发现的内容，只要认真地观察所有的自然运转，只要透彻地觉悟人类全部行为的准则。

人类的生命价值由其生命质量所确定，关于生命质量有一个重要的定量表达式：                      S = C H M

C为生命的长短量, H为个体生活的质量， M为个体对环境对人类对国家对集体的贡献量, S就是个体的生命质量。

现代人几乎每一个人都想提高自身的生命质量，也就是提高自身的生命价值，而个体对环境对人类对国家对集体的贡献量M，有一个十分巨大的领域，那就是个体对科学的领悟。投身到对科学的研究中去吧，科学就在身边，就在自己的生活中。

 

 

悟道五十二

道德经第五十二章原文如下：

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

天地万物本身都有起源，这个起源就是天地万物之母。掌握根源，就能认识天地万物的全貌，如果认识了天地万物的全貌，又把握着万物的根源，那么终身都能游刃有余。塞住欲念的孔穴，闭起欲念的门径，终身都不会有烦扰之事。如果打开欲念的孔穴，就会增添纷杂的事件，终身都不可救药。能够体察细微，即为“明”；能够持守柔弱的，叫做“强”。运用其光芒，返照内在的明，不会给自己带来灾难，这就是万世不绝的“常道”。

天地万物本身都有起源，但是此源深邃无底无边无际，探知无限，科学对科研对象的研究充分说明研究是没有底的，研究的领域是无边无际的，掌握只可能是阶段性的，只可能是局部的。即使今天认为已经探知了一处全貌，其实也仅仅只是一个局部。

人的欲念也是一个孔穴，这个孔穴要想塞住是不可能的，果真把人的欲念给塞住了，人也就没有什么烦扰之事，但是这个孔穴因为是不可能塞住的，所以人也就不可能没有烦扰。烦扰是人的一种感觉，是人对客观运动的一种感觉反应，不同的人对同样的客观运动的感觉可以是截然不同的，某个体认为是烦扰，另一个体可能认为是畅怀；某个体认为是纷杂，另一个体可能认为是多彩。个体的生存是和个体的欲念并驾齐驱的，欲念是希冀，欲念是宏愿，欲念也可能是颓企，也可能是恶谋。人在追求自身的生存得到保证的基础上，应该把自身的追求、希冀和宏愿投向有利于社会进步、有利于国家发展、有利于民族繁荣和有利于人类持续进步与发展的目标。体察细微即在其中，“明” 的显示也在其中。持守柔弱也就是操持共赢，不要只想自己赢，要大家都赢，这就是真正的强大。

万世不绝的“常道”就是持恒变化、发展、运转，宇宙的变化、发展、运转是永远的，永远没有停止。个体在这个运转中只是一个极其微小的介入，个体的欲念也只是这个运转中极其微小的介入。个体的欲念也是不断变化、发展、运转的，由个体欲念主导的个体追求的行动也是永不停止地变化、发展、运转的。个体的欲念应该让追求善良成为欲念的主体，在个体的全部行动中应该在保证共赢的基础上延绵自身的存在。在个体的感觉上，应该运用成熟心态去体察存在着的变化、发展、运转。“用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。”也就自然地出现和存在了。

 

 

 

悟道五十三

道德经第五十三章原文如下：

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗竽。非道也哉！

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

假如我稍微地有了认识，在大道上行走，唯一担心的是害怕走了邪路。大道虽然平坦，但人君却喜欢走邪径。朝政腐败时，农田荒芜日，库存必空虚，而人君仍穿着锦绣的衣服，佩带着锋利的宝剑，饱餐精美的饮食，照旧搜刮财货，这确实就是个强盗头子。这就是无道啊！

作为自然人生存在世界上，到底怎样做人才算是走在正道上，这是许多人经常要思考的问题。如果不加思考，常常会不自觉地走上了邪道。走正道和走邪道仅仅在人的一念之别，想到让自我的人生在保有生存条件后，努力使自我的行动有利于家庭的和美，有利于社会的安定，有利于民族的兴旺，有利于国家的强盛，有利于人类的进步，这一念就保证了个体走在正道上。不顾家庭的和美，不顾社会的安定，不顾民族的兴旺，不顾国家的强盛，不顾人类的进步，一意孤行，任性而为，只顾自己的私利，这一念就让个体走上了邪道。

历史上的昏君就是走在邪道上的帝王，他们只顾自己的淫欲，把家庭的观念置于脑后；他们只想稳固自己的地位，从不为广大人民着想；他们为了巩固自己的江山，对异族残忍地戕杀，对自己的同胞无情地剥削；在纵情奢慾的妄为中，自然地忘掉了国家的强盛；对于人类的进步，可以说是从来没有这个概念。离道是当然的事，弃道是自然的行为。昏君和占山为王的强盗是一路货色。

人类的发展和进步使人们对整个人类的关注逐渐变成更为普遍的热点，人类交通工具的发展和进步，使距离不断缩短；人类通讯工具的发展和进步，使交往的迅速、频繁、挚切和直接不断登攀新的高度。距离和交往原来是制约人们相互了解、相互信任、相互提携的鸿沟，这条鸿沟在这几十年里逐渐被复填，随着人类科学和技术的发展和进步，这条鸿沟会很快被完全填平。届时全世界不同民族的人、不同国家的人不会再被狭隘的国家观和民族观所束缚，整个人类是一个大家庭，是亲密无间的一个整体，是相互关心相互爱护相互帮助的一个整体，因为距离的阻断和因为交往的隔绝所无端形成的仇恨与猜疑以及由此引发的各种罪恶行为，都将被彻底埋葬。这就是正道，这条正道就要求现在的人们投身于科学研究去不断发现新的原来没有被人们认识的规律，去发明新的造福人类的工具、器具和福祉。人类的发展和进步是必然的，正道是必然的。

                                             

 

 

悟道五十四

道德经第五十四章原文如下：

善剑者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

善于建树的不可能拔除，善于抱持的不可能甩脱，如果子孙能够遵循和操持经典理论，那么祖祖孙孙就会不断延绵。把这个理论付诸于自身，他的德性就会是真实纯正的；把这个理论付诸于自家，他的德性就会是丰盈有余的；把这个理论付诸于自乡，他的德性就会受到众人尊崇；把这个理论付诸于邦国，他的德性就会是丰盛硕大的；把这个理论付诸于天下，他的德性就会是无限宽广的。所以，用自身的修身之道来观察别身；以自家修道之行来观照别家；以自乡修道之为察看别乡；以己邦修道之行浏览他邦；以平天下之道来察看观照天下。我怎么会知道天下的情况之所以会如此呢？就是因为我运用了以上的方法和理论。

这是对道的歌颂，对道的伟力的抒发。因为道，在其贯彻的过程中，就能有所建树，而且是根深蒂固的建树，是永远不能拔除的建树，是永远不能被甩脱的建树。道在不同的历史时期有其本身特定的存在形态和内涵，它蕴含着无穷的发展，是不断延绵永无止境的。子孙万代只要遵道而行，就能无穷延绵，道在延绵中主导，道又在延绵中，不断显示其特定的内涵和形态。时空在发展中不断为道的展开提供广阔的舞台，道又在其本身的展开中为时空增添光彩和魅力。

认道，悟道，行道，理解道，透识道，贯彻道。个体自身认道、悟道、行道，家庭阖府理解道、透识道、贯彻道，整个地区认道、悟道、行道，整个国家理解道、透识道、贯彻道，全世界都来认道，悟道，行道。在理解道、透识道、贯彻道的基础上来理解自己、透识自己，使自己能够更有效地更全面地贯彻道；在认道，悟道，行道的过程中来认清家庭关系，理顺家庭运转，使家庭更能展现道的光辉和润泽；在理解道、透识道、贯彻道的实践中来推动地区的发展，推动地区物质文明和精神文明的建设，使地区的发展更具备纯正的活力；在认道，悟道，行道的国家运转中，让和谐广润各个民族、地区、阶层，让国家在正确的导向指引下不断发展，变得更加富强，成为普天之下的乐土；在理解道、透识道、贯彻道的辐射、直射、散射、折射的普及中，全球各国各民族的人类成员都贯彻和平发展、和平进步与和平相处；关心人类的命题，应当注入爱护地球环境、关注宇宙环境，这是人类能够常住于宇宙，获得无穷发展与延绵的条件。

 

 

 

悟道五十五

道德经第五十五章原文如下：

含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

道德涵养深睿的人，就如同初生的婴儿。毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不啄击他。他的筋骨虽然柔弱，但拳头却握得很紧。他当然不知道男女交合，但他的小生殖器却莫名地勃起，这全然是因为精气充沛的缘故。他整天啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是因为气和通顺之故。认识淳和的道理叫做“常”，知道“常”的就可称作“明”。有益于生命运转的称为祥，任意随心可以称为逞强。事物过于壮盛了就会趋向衰老，这就叫不合于“道”，不遵守常道就会很快地消亡。

魔高三尺，道高一丈。若把这一道理用一幅图画来表示，莫过于含德之厚，比于赤子。若用一组影像描述，当为毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。

淳和的道理就是平和、渐趋、圆润的道理，就是求谐的道理。明了了淳和的道理，就能使人进入一种一般、平常、普通的状态，在这种状态中，个体明经义，谙雅故，也就是透悟人生、领觉环宇、通晓运转。明白了淳和的道理，运用这种道理指导自我的人生运转，在这种运转中自我处于大悟大觉大明，生命将更其光灿，生命的延绵将更其和润。祥在其间哦！吉利、瑞和、福分将伴其前后。

“人活一口气”逞强的人常常用这么一句话开路，做人当然要呼吸，没有了呼吸人就断气了，人的生命也就终止了，但是这股气绝不是随意发作的气。个体自以为是，老子天下第一，在别人面前吆三喝四，恣行强横霸道，自命不凡，目中无人，对他体满怀任意欺凌的潜在驱动性，这是个体之气吗？逞强也含有柔性的反应，其表现为个体强烈企求鹤立鸡群和拼力取胜，其柔性的内涵对他体不具备攻击性，而只含出挑、求胜和占优的心理祈求。所以逞强有时是个体虚弱的反映，因为内心虚弱，所以用狂妄来填补内心的恐慌。

当个体处于强烈的逞强状态时，该个体的行为会不顾及后果，为达到对他体的任意欺凌，将个体的能量调动到倾囊而出的程度，甚至超负荷运转，个体这时的心态是一种极致心态，极致所反映的处态界是界的边缘。

逞强是与和谐绝对背道而驰的一种人的行为状态，逞强是剑拔弩张的，逞强是强横霸道的，逞强是狂妄一时的，逞强是嚣张跋扈的。逞强面对着平和，显得狼狈尴尬，束手无策；逞强遇到渐趋，感到无能为力，只保有无作为的架势；逞强兵临圆润，不知从何突破，反被黏住套住不知所措地缴械投降。和谐是制服逞强的法宝，以柔克刚，刚不复刚。

事物最有生命力的状态是正在发展的状态，当其发展到最盛时，也就是衰亡开始之时。若要常保发展就要经常让运转寻求新的正斜率，那样的正斜率甚至无需太大，只要是正值即可，其实渐趋的正斜率当然是很小的正值，平和的正斜率肯定比渐趋的正斜率还要小。恰恰是这些正斜率反映的却是最有生命力的征象。

悟道五十六

道德经第五十六章原文如下：

知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

睿智者不多言语，到处说这论那的人很可能就不是什么有识之士。塞堵住嗜欲的孔窍，关闭那嗜欲的门径。不露锋芒，消解纷争，融合共同的光灿，，一视同仁地平等地活跃在人间，这就是绝妙的玄同。达到“玄同”境界的人，绝对超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，也因此而被天下人所尊崇

生活在世上的人往往囿于亲疏，经常权衡利害，眼中把个贵贱分得一清二楚，世俗的观念和举止就是这般。为了达到仁者的境地，就应该提高自我的修养，首先不要随便说这论那，下车伊始就叽里呱啦的人肯定是一名盲者，一位聋人，一个耳朵听不清的人。时空具有无限丰富的内涵，对一位刚刚抵达某一时空的个体来说，首先要了解这个时空，并且通过了解的积累，逐渐认识这个时空，熟悉这个时空，只当这个时候，个体才能有一言半字的发言资格，才不会讲错话，不会献丑，不至于坏事。睿智者为什么总是言语不多，就因为他熟谙此中道理，经常查探居处水有多深，地有多厚，空气中含有哪些成分，忙得很哪。睿智者也就因此经常关闭他们的嗜欲，不让个体的嗜欲来影响他们的观察、思辨、判断和决策。

生活在世上的人，不应该只是一个凡夫俗子，应该能够为群体为国家为民族为人类作出些许贡献，当然凡夫俗子也有其本身的贡献，因为任何存在都有其本身存在的作用。如果你想在你生活的时空中能够为群体为国家为民族为人类多做出一些贡献，你就应该深刻地理解玄同，在生活中塞堵住嗜欲的孔窍，关闭那嗜欲的门径。不露锋芒，消解纷争，融合共同的光灿，，一视同仁地平等地活跃在人间。

人的欲望无止境，欲望是一个大气泡，会越吹越大，欲望的膨胀肯定会导致欲望的毁灭，人能够在平凡的衣食住行中，经常为人间的和谐做出自己的贡献，做一名善者，经常投身于志愿者的行列，他就是一名智者。玄同的理念就是教导人们成为智者的理念，塞堵住嗜欲的孔窍，关闭那嗜欲的门径，不要经常自以为是，要常常善于寻求共同的接受内容，化解纷争于萌芽状态中。要经常操持共赢的理念，让每一个存在于同一时空中的人都能将他们的光、热、才能、智慧、运作融入共同幸福、繁荣、光灿的存在中，互相一视同仁地平等地活跃在人间。

玄同的个体运作理念是人间趋于大同的个体实践和贡献，世间人类创造的财富能够极大地满足世间人们操持玄同的需求，高道德层次和高社会适应的行为集合也就是操持玄同理念的行为集合占领堪称为整个世间的时空，大同就在其间。

 

 

悟道五十七

道德经第五十七章原文如下：

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

以无为、清静之道去治理国家，以奇巧、严秘的办法去用兵，以不扰害人民而治理天下。我怎么知道其中之奥妙？根据在此：天下的禁忌越多并趋于荒唐时，老百姓就会陷于无底的贫穷中；民间拥有锐利的武器越多，国家和社稷就必然越陷于混乱；人们的权术诡诈越多，歪风邪气怪事劣迹就会越闹越厉害；法令越是森严，盗贼就越是不断地增加。所以有道的圣人就说：“我无为，人民就自我化育；我好静，人民就自然富足；我无欲，而人民就自然淳朴。”

道之无为，实则是一种恬然的有为。为与无为是相对的，如果为权术，不若无为；为诡术，莫若无为；为严办，莫如无为。不为权术，自然正道兴旺；不为诡术，自然诚信畅尚；不为严办，自然善引常疏。从此可以清楚地看出，以右无为，必有左有为；以左无为，当必右有为。绝对的无为和绝对的有为是不存在的，人的实践不左必右，不右必左，从无绝对的不偏不倚，总有权重；人的行事，非善常恶，非恶常善，难有既不善又不恶之行事。

当我们在提倡某一种无为时，必定就在提倡与这种无为相对的某一种有为；当我们在推行某一种有为时，也肯定在推行某一种无为。我们对老子的无为说要有辩证的认识，唯有辩证地认识老子的无为说，方才能够正确地贯彻老子的无为说。

效果是判断某一种无为或与其相对的某一种有为的绝对证物，能够让社会让国家让民族让人类正常有序地从善地持续地生活的举措都是绝佳的有为，这种有为必有若干与其相对的无为，也就是当某一绝佳的有为在推行时，肯定有若干与这一绝佳的有为相对应的无为也在推行。能够让社会让国家让民族让人类正常有序地从善地持续地生活的无所为都是绝佳的无为，这种无为必有若干与其相对的有为，也就是当某一绝佳的无为在推行时，肯定有若干与这一绝佳的无为相对应的有为也在推行。

所以我认为，不是所有的无为都很好，不是所有的有为都不好；同样也不是所有的有为都很好，所有的无为都不好。要看为的效果，为的效果能够最有权威地判断孰好孰不好。

让社会运转充满着高道德层次和良佳社会适应的无为肯定是好的无为，与这种无为相对应的若干有为肯定也是好的有为；让国家繁荣昌盛人民安居乐业的无为绝对是绝佳的无为，与这种无为相对应的若干有为肯定也是绝佳的有为；让民族繁衍民族华彩的无为肯定是当颂的无为，与这种无为相对应的若干有为肯定也是当颂的有为；让人类持续安全幸福地生存的所有无为必定是绝妙的无为，与这种无为相对应的若干有为肯定也是绝妙的有为。

 

悟道五十八

道德经第五十八章原文如下：

其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极：其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

政治仁厚清明，人民就淳朴忠诚；政治严酷黑暗，人民就只能狡黠、怨恨、奋起、抗争。灾祸啊，幸福依傍在它的内里；幸福啊，灾祸藏伏在它的内部。从来到人们面前的现实没人能知道究竟是灾祸还是幸福？这中间没有确定的标准。世间之事正转变为邪，善转变为恶，使人们一片迷茫，这是由来已久之事。因此，有道的圣人虽方正而不硬绷，有棱角却不伤人，直率坦言而绝不放肆，光明正大而绝不刺眼。

纵观历史，凡是政治仁厚清明的年代，人民往往就显得十分淳朴忠厚，如果在政治严酷黑暗的时期，民众就只能口是心非，嘴中喊着万岁万岁万万岁，心里咒着该死该死真该死。民众表里不一是自我保护之举，民众背地里满腹牢骚怨气，长期积累就会形成奋起抗争的浪潮，中国历史上的无数次农民起义就是这样的写照。

关于祸福，老子的辩证名言：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”几近人人皆知，但是真正透彻地知晓它的含义的却不一定很多。人皆避祸而趋福，拒祸而迎福。其实，祸福相对，天成一双。从社会学和生活学的角度看，祸是个体社会境遇或生活状态急遽下降的一种存在，福是个体社会境遇或生活状态急遽上升的一种存在。由于变化的急遽，个体的感觉特别强烈，前者痛感炙肤，后者全身愉悦。若能自我缓解急遽，即能善待祸福的强烈刺激。每当祸事光临，应该想到其中所包孕的大福大利，此时你会乐待临祸的现实；每当福临府第，莫为伏祸所困，当为今朝之喜而适时适度地欢歌雀跃，但也不要过分招摇。透析祸福后，自然能够淡泊地待福，坦然地迎祸。成熟心态中的悦纳和预筹，在其操持方略中，常常运用老子的这句哲理名言作为基奠，作为开导、梳理、调适的理论支撑。

其实世间的变化是神奇而美妙的，祸福经常在转换，常常是祸来了，以为肯定是山穷水尽了，却不料只是稍微转了一个弯，一派柳暗花明却已呈现在眼前；也常常会遇到幸福光降，喜气满身，直以为从此快乐常随，那知道，一眨眼的功夫，喜气全消，魍魉魑魅环立左右前后，迫害猛加于身。

“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”是老子教诲人们的处世经典。这中间饱蘸着善待祸福，浸透着平等待人、坚持正义、诲抚提引、淡泊明志的高风亮节。也是操持成熟心态的个体在人间的一种常态。

 

 

 

悟道五十九

道德经第五十九章原文如下：

治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓根深固柢，长生久视之道。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

治理人事和养护身心，没有比珍惜精神更为重要的了。珍惜精神，就能未雨绸缪高瞻远瞩；要能如此，必依靠不断积“德”；不断积“德”，就能攻无不克，攻无不克，也就具备了无穷的威力；具备了这种无穷的威力，就可以担当治理国家的重任。若再能合理地制定治理国家的原则和策略，国家必能长治久安，繁荣昌盛，国家也就根深祗固，趋于永久和谐延绵之道。

精神的力量是无穷的，精神既可以产生推动社会发展国家进步人类延绵宇宙匀称，也可以产生导致社会阻滞国家倒退人类遭殃宇宙混乱的可怕现象。可以产生推动社会发展国家进步人类延绵宇宙匀称的精神是金色的精神，是善良、崇德、仁爱、开放、拥新、求谐的精神，在这种精神的指引下，人们和善、诚信、友爱、不断认识自然、社会运转、人类延绵、环境绿色和宇宙匀称，追求创新，不断改革，力求完美。让宇宙、世界、国家、社会和谐延续。

在人类历史上不乏万恶精神的作祟，翻开历史文献，从人类有书面记载以来，血迹斑斑地书写着人类的互相戕杀，残害和压迫，万恶精神露头的时候，常常伪装成时代的新品，招摇过市，欺骗人民，蒙蔽心灵，驱使广大的人们成为他们作恶的工具，这些万恶的精神往往都有一种时代新宠的模样，引诱人们趋之若鹜，稍有不从，则大祸临头，尽力摧残。

区分精神之善恶，其实非常简单，人们无需去听精神的宣传，也无须去看精神的包装，只需认真地看一看精神的效应，这是一把区分精神善恶的极其准确的标尺，用它量一量精神的效应，精神的善恶就能清晰地呈现。当万恶的精神成为一股潮流之际，人们看到的精神效应常常被裹得严严实实的伪装所蒙蔽，要认识真正的效应，就需好自剥去严实的伪装。

积“德”，也就是按金色精神行事，就是按从善的精神行事。从善的精神绝不意味着天真，上乘的从善精神经常使具有这种精神的个体上有火眼金睛，手有镇恶千钧巨力，身怀降恶的腾挪劈砍之功，脚具躯恶的踢踹蹬扫之绝。积“德”肯定常常和躯恶联系在一起。若想积“德”，就要好好地锻炼自己的眼睛，让智慧充满眼球，让你的眼球具有像X光一样的穿透能力；你也要锻炼自己的膂力，能够镇得住万恶精神的魔力；你还要让你的身体灵活善变，善于躲避魔功的袭击，又善于猛扑力降各种万恶的化身；你当然还需要练就腿脚的功夫，能够一脚踢碎各种万恶的伪装。

 

 

悟道六十

道德经第六十章原文如下：

治大国，若烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

治理大国，好像煎烹小鱼，不要频繁翻动导致破碎。用“道”治理天下，鬼怪魍魉就起不了作用，不只鬼怪魍魉不起作用，起作用的神也不伤人。神的作用不伤人，圣人也不伤人。如此一来，鬼神和有道的圣人都不伤人，人民自该饱享德的恩泽了。

凡事都不能频繁变动，如此这般，这般如此，如此那般，那般这般，翻来覆去，必定一事无成，还弄得一塌糊涂。一般的事情尚且如此，更何况国家大事。渐趋是行事的一种成功的方式，渐渐地向目标趋进，不急不躁，看似什么都没办，自然也就什么都没变，实则一直在悄悄地做，不停地做，现实存在一直在发生着变化，一直在向着目标前进，在这一前进的过程中，会较少遇到阻力，因为形成阻力的因势没有高灵敏的感知，它还安静地躺在似乎无变的泰然中。

干大事就如驾驶巨轮，管理国家大事，更如驾驶超大的巨轮，航向变化绝对不能急剧，否则翻船的可能随时都会发生。打开人类几千年的发展史，每一次社会极大的变动都会给社会带来极大的伤害，一般的平民百姓是首先遭殃的对象。一将功成万骨枯，万家悲戚几家笑。人类的文明发展给广大人民清晰的明示，要变也得慢慢变，悄悄地地变。对所有号召要翻天覆地变的分子，莫去理睬他。

渐趋既是成熟心态的一个内涵，也是社会学和政治学上的一个内涵。掌握这一操持的人，就是悟道之人，就是有道之人，就是行道之人。操持渐趋的行道者，操持渐趋的政治家，绝对不会伤及广大的百姓。“若烹小鲜”，真是把个渐趋极其形象地描画了出来，使渐趋有了生动的动态形象。现在人们常用的康健煲，也就是一种焖煲，它在对食物加工时，确实是体现了渐趋，虽是水煮食物，但是水绝不会溢出，被煮之食品慢慢地被煮得烂熟。渐趋的功力可见一斑。

渐趋在一切社会改革中是现代人文精神的改革状态和形式的写照，它与激进、暴动、猛改分道扬镳，它能够保证所有的社会改革都能有序地进行，不动声色地渗透性地焖煮性进行。好象没有什么动作，却在认真地进行着持续的运作；好像没有什么水淋，却处处都被水浸透了；好像火势很小，被煮之物却被煮得烂透。

要对渐趋具有深刻的认识，请先在若烹小鲜上去体会其中的奥妙，在润物细无声中去领会其中的玄理，在康健煲的工作中去领教它的威力无穷。就一般的人来说，大可以在自己的学习、工作、生活中好自操持若烹小鲜的技法，进步、成就、幸福会十分细腻地润透人们的生活。

                                                                       

 

悟道六十一

道德经第六十一章原文如下：

大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

大国要像居于江河下游那样，处在天下雌柔的位置，使天下百川河流都在这里交汇。雌柔常以安静定守而胜过雄强，这是因为它居于柔下的缘故。所以，大国对小国若能谦下忍让，就可以取得小国的信任和依赖；小国对大国若能谦下忍让，就可以荐容于大国。由此可见，或为大国对小国谦让而取得小国的信赖，或为小国对大国谦让而取得大国的包容。大国与小国之间不过是各“取”所需而已。“欲兼畜人”即接纳吸收别国加入自己的联盟；“欲入事人”则是加入别国的联盟。两方面各得所求，此中大国特别应该谦下忍让。

道德经的第六十一章可以说是一部外交经典理论的精华，深刻地阐明了国与国之间如何有效地进行外交。在现代世界各国林立的情况下，大国和小国都具有相对性，绝对的大国，为数顶多一二。就某一个国家而言，当其与其他国家打交道的时候，不管是处于大国的地位也好，还是小国的地位也罢，谦下忍让，总是应该绝对遵守的外交原则。

在世间人与人之间的相处中，谦下忍让也是重要的相处原则。世间人与人的关系常常也包含有大小相容相依的内蕴。两人同时出现在某一社会空间，由于两人的社会地位、财产状况、学历资格、能力大小、家庭背景、健康情况等等各不相同，而这些不同情况的汇总交合会形成一个人在某一时间和空间中的“大小”，如果能够遵守谦下忍让的原则，就能够和该时空中的其他个体或是相互信赖，或是相互包容。如果不能遵守谦下忍让的相处原则，就很可能会出现互不相让、互相排挤、互骂互辱，相互攻击。

在社会上，群体与群体、单位与单位的相处原则也应该是谦下忍让。群体与群体、单位与单位同样含有大小包容相依的内蕴。当两个群体或两个单位遇到含有关系相处的时空，它们之间也会因为各自的社会层次、资产状况、技术水平、产能大小、单位背景、运转状况等等各不相同，而这些不同情况的汇总交合会形成一个群体或单位在某一时间和空间中的“大小”， 如果能够遵守谦下忍让的原则，就能够和该时空中的其他群体或单位出现相互信赖，或是相互包容。如果不能遵守谦下忍让的相处原则，就很可能会出现互不相让，互相倾轧，相互攻击，互伤互损。

世界要和谐，社会要和谐，人间要和谐，其中最最重要的一点当推严格遵守相处的谦下忍让原则。不管你与相处的另一方孰大孰小，总能严格遵守谦下忍让的原则，你就一定能够和对方或是相互信赖，或是相互包容， 一切都能呈现和谐。

 

 

悟道六十二

道德经第六十二章原文如下：

道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

   “道”是万物最玄奥的内在，善良之人将其视为珍宝，即使不善的人也要企望拥有它。取得它的庇护。美好的告白可以换来别人对你的尊重；良好规范的行为可以见重于人。不善的人怎能舍弃它呢？所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱壁在先驷马在后的献礼仪式，还不如把这个“道”进献给他们。自古以来，人们所以把“道”看得这样宝贵，不正是由于求它庇护一定可以得到满足；犯了罪过，也可得到它的宽恕吗？就因为如此，天下人才拥其为贵。

老子对道做过多种释解，“道者，万物之奥。”又为一解。“道”是一种哲学^[。哲学（philosophy）是从希腊字“Φιλοσοφία”（philo-sophia）转变而来，意思为“热爱智慧”，或是比较少用的“智慧的朋友”。 在西方，哲学一词通常用来说明一个人对生活的某种看法（例如某人的“人生哲学”）和基本原则（例如价值观、思想、行为）。而在学术上的哲学，则是对这些基本原则的理性根据的质疑、反思，并试图对这些基本原则进行理性的重建。

老子的“道”，此为一奥：道可庇护人们的错误，甚至罪过，它充满着宽恕的仁厚。在漫长的岁月后，一切曾经发生过的错误甚或是罪过，都会被时间将它洗得干干净净，时间可以把人们的丰功伟绩、赫赫威名以及深重罪孽、昭著恶行通通洗得模模糊糊难辨印迹。有些曾经被当时歌颂过的正大光明、千古功业不是会和当时唾骂过的万般黑暗、滔天罪恶，在时间的深入考证和辨析中，显出截然相反的色泽。既然如此，为什么不把惩罚略作一些减量。现代法律中的有效时限是对这一认识在一定范围中的运用。

对于不善之人，为善者千万不能丢弃他们，应该循循善诱，让他们回到从善的道路上来。立地成佛，只要不善之人立即停止非善行为，马上放下作恶的双手，为善者都要给予他们改恶从善的机会。道的运转，既是不断地扬善，又是不断地化恶。从善者最伟大的作为就是化恶的作为，惩罚是化恶的一种手段，但绝不是唯一的手段。化恶的最深功法当为宽恕中的引导。作恶者即使有无边魔法，也跳不出如来佛的掌心。为善者要练就由宽恕编织起来的硕大无比的法网和感化网，把非善行为或作恶行为可能出现的一个筋斗翻到南天门的魔力，悉数网罩、消饵、转化。

 

 

 

悟道六十三

道德经第六十三章原文如下：

为无为，事无事，味无味。大小多少。报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

以无为的态度去作为，以不滋事的方法去处理事务，以恬淡无味当作滋滋有味。大生于小，多起于少。世事处理中当以德报怨。处理问题要先易后难，实现远大理想要从当前细微的地方入手。天下的难事，垒筑于许多易事的的基础上；天下的大事，一定从微细的部分开始。因此，有“道”的圣人绝不贪大弃易，所以才能做成大事。那些轻易许诺的人，必定常会食言，把事情看得太容易，定必遭遇很多困难。有道的圣人总能重视困难，由此也就终于没有困难了。

在人世间为人，当然需要有大志，但是对于这个大志，又要有淡然处之的神韵，也就是无为的态度。有为寓于无为中，无为中包蕴着宏大的有为，这是一种神奇的辩证。不要以为立了大志就一定会实现大志，而且可以这样说，根据统计规律，能够实现立下的大志的人仅占立下大志的人中的5%，绝大多数立下大志的人都没有实现自己的大志。因此，不要以为有为必有为，肯定是有为多无为而终。所以人们应当深刻理解无为。可是积极的无为又绝不是无为，是既有大志，又不囿于大志，向立下大志的方向前进，又随时在可实现的方向上迈出可实现的步伐。无为乃随时在可实现的方向上迈步的写照，无为的贯彻常常迎来无数成功的实现。所以无为常常包蕴着宏大的有为。

无为的指导为随机寻觅可实现的宏大的有为开辟了道路，指明了方向，人们在世间为人处事，不断会在人们的面前涌现各种各样的机会，要善于抓住机遇，抓住可以实现自己宏大有为的各种机会，这也就是无为指导下的有为。所有宏大的有为都起源于足下，都起源于自己面前的一件件小事，都起源于自己身边一桩桩容易操持的作为。所有天下的宏大有为都是由无数渺微的小为编织而成的，因此善于做好身边的小事和易事就是实现宏大有为的具体作为。历史上很多伟人都十分清楚地以他们的经历告诉了我们，他们成功的历程就是不断做好自己身边的小事和易事的历程，在某一个恰当的时候，水到渠成，无数小事易事成功的积累，一幢宏伟的建筑已然矗立于大地。

对于小事和易事，在作为时，千万不要小看它们，要十分重视它们的存在，重视它们的形态、因由、过程、脉络和运转，要认清它们中间含蕴的困难，谨慎操持。绝不可以不当一回事，随随便便，如果用这样的态度去处事，肯定易事变难事，难得不能再难。

 

 

 

悟道六十四

道德经第六十四章原文如下：

其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱，合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

局面安定时自然容易维持，变化还没有出现迹象时容易遏制；世间脆弱的事物容易消解；细微时容易化散；干事情要在事情尚未发生以前就妥善处置；治理国政，要在祸乱没有产生以前就早有准备。合抱的大树，源于细小的萌芽；九层的高台，是从一堆堆泥土垒筑而起；千里的远行，是从脚下一步步跨出的。要有所作为也会有所失败，要有所执着也会有所缺损。因此圣人在无所作为中免去有所失败，在无所执着中避开有所损害。人们做事情，常常在快要成功的时候失败，因此当事情快要成功的时候，更要像开始时那样慎重，这样就没有办不成的事情。

有道的圣人追求一般人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习别人所不学习的，补救众人所经常会犯的过错。切记遵循万物的自然本性与演变而不要妄加干预。

在学习科目的选择上，“学不学”是一个极其内蕴机理的原则。现在有许多报考大学时的选科问题，很多家长都会涌向目前社会上较为吃香的科目，增加了子女入学的难度，不料到子女毕业时，因为同样人才的多余，子女在寻找工作时遇到很多困难，甚至待业在家。也有一些家长，在为子女选择入学科目时，则是运用了“学不学”的原则，挑选目前大家不注意的，而估计在将来社会上会奇缺的科目人才培养学校作为入学的和报考的原则，进校相对也比较容易，毕业时，社会上很吃香，抢着要，一毕业就能就业上岗。

在人生道路的选择上，“欲不欲”也是一个极其内蕴机理的原则，选择大家都不想做的作为自己要做的项目，没有人会来跟你抢，你很容易地就得到所选择的工作，因为你的工作是很少有人干的，因此你的工作就具有了稀缺性，物以稀为贵，你的工作就变得很贵重了。

人们不管做什么，都不能违拗自然的运转法则，要善于认识自然的运转规律，循规蹈矩，按自然规律行事，才能顺其自然，获得自然的成功。顺水推舟，一切自然，逆水行舟，费力难成。严重违反自然规律的行事在人定胜天的幌子招摇中，在似乎是取得一些成果的后来，百倍千倍的惩罚会降临。

     复众人之所过是为圣之行，也是欲不欲的一种展现 。补救众人所经常会犯的过错，常常不为人们所愿为，而补救众人所经常会犯的过错，却是一种伟大的壮举。

 

 

悟道六十五

道德经第六十五章原文如下：

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。人们之所以难于治理，乃是因为他们使用太多的智巧伪诈。所以用智巧伪诈治理国家，就必然会危害国家，不用智巧伪诈治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别，就会形成一个制式，常常研究并掌握这个制式，就叫做“玄德”。玄德又深又远，和具体的事物糅合后复归到真朴，然后就能极大地顺乎于自然。

对于这一段李耳学说，错误地理解将是愚民为治国方略，民不能明，明则易乱。我国封建王朝的帝王就是这样错误地理解的，因此就会造成发展缓慢，最终落得群强欺辱，称臣纳贡。签下不尽的不平等条约，被列强任意侵略瓜分。

发展科学，发展技术，提高文明，提高智慧，使全民的科学素养水平高于世界民众科学素养平均水平，使全民的科学素养水平高于各国民众科学素养水平；让国家具有世界级的高水平科学家的数量名列各国之先。为此就需普及全民教育，并且不断提高普及教育的教育层次，先是九年义务教育的普及，接下来该是高等教育前的教育普及，同时让更多的青年接受高等教育；为此就需发展全民终身教育，让更多的成年人中年人甚至老年人投入终生学习；为此就要真切地让整个社会变成学习型的社会，真切地提高全民的科学素养。

我们的领导者将是最有才华的，能够全心全意为人民服务的，有能力带领整个国家跨进世界先进国家行列的，让整个国家繁荣昌盛和谐运转的，保证整个国家整个民族能够与世界一起和谐远转的智慧者。当然这样的智慧者必定会全力发展科学，发展技术，提高全民文明程度，提高全民智慧水平。这才是真正理解了李耳学说，这才是真正掌握了李耳稽式，这才是真正领会了玄德。

同样在一个群体中，凡是能够成为这个群体的领导者的人，都应该认真学习李耳学说，掌握李耳稽式，领会李耳玄德。这些人同样应该首先使自己成为智慧者，必须具备较高的科学素养水平，善于终生学习，富于产自学习中的创新，并能有效付诸实践，可以带领整个群体居于社会的高层次，使这个群体能够为整个社会的和谐运转做出最为有效的贡献。

对于一个民族来说，如果能够有更多的成员能够真正理解、掌握和领会李耳学说、李耳稽式和李耳玄德，将是这个民族的幸事。

 

 

 

悟道六十六

道德经第六十六章原文如下：

江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

江海之所以能够成为百川汇流的聚合，就是因为它的位置是处于低下的位置。由于它善于处在低下的位置，所以能够成为百川之王。因此，圣人要领导人民，必须用言辞对人民表示谦下，要想领导人民，必须把自己的利益放在他们的后面。有道的圣人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到有任何压力；虽然地位居于人民之前，而人民绝不感到受害。天下的人民都乐意推戴这种有道的圣人而不感到有丝毫厌倦。因为有道的圣人不与人民相争，所以天下没有人能和他相争。

在个体的健全人格中有一个子元叫做领衔，领衔是人格中的一个元，在绝大多数情况下它所产生的社会效果是良性的。领衔作为个体行为的一种操持状态，它所表现的行为特征是：个体能够对周围的人（群众）有号召力、影响力、引导力和指挥力，从而个体成为了一部分人的领袖，或者是在某一段时间里成为某一空间中能够对周围的人（群众）产生巨大影响的一名个体。从道学的观点来看，也就是具有领衔人格的个体，一定是一位善于处在低下位置的个体，他经常在言辞上对周围的人表示谦下，把自己的利益放在人们的后面。

从心理学的观点来看，操持领衔的个体心态当是利他、善动与升华。个体领衔的行为就是由以上三种心理状态进行调配和主控，从而得以实现的。为了利他，需要出头露面，需要挺身而出，需要组织力量，需要控制局面，需要带队行进，需要人员安排，这就需要对周围的人（群众）具有号召力、影响力、引导力和指挥力，而这些能力之所以能够得到人们认可，就必须首先使自己善于处在低下的位置，经常在言辞上对周围的人表示谦下，把自己的利益放在人们的后面，先人后己。

在现代社会中，领衔常常展露在工作专业行为的组织方面，使大家能够有序地将热情挥洒在工作专业行为的实践场所，让工作专业行为产生最好的业绩，并且能够不断探研与采用最先进的科研成就。

领衔这种个体的行为操持模式是可以培养的，早年我曾经在健全人格的自我培育中介绍了这样几种自我培育领衔人格的方法：1.培养自信；a. 了解和发掘自己的能力，每周进行一次，并用书面形式加以记录；b. 了解和发掘自己的魄力，每周进行一次，并用书面形式加以记录；c. 处事之前对自己进行良性意念呼唤：“我行！我能！我可以！我最行！我最能！我最可以！“ 2.培育擅带；a有意识地调遣身边的人，先从一两个开始，再三四个，再……；b发现并研究调遣的技巧，逐步提高自己的领导技术；c.对不大成功的调遣进行认真的分析，探究不大成功的原因，并想出改进的方案。现在我得补充在原来方法基础上的更为上乘的适时谦下功夫和潜引推拥的功夫，这是李耳先生教给我的高级方法。

                   

悟道六十七

道德经第六十七章原文如下：　　第六十七章

天下皆谓我“道”大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

天下人能说“我道”之伟大，不像任何其他事物的样子。正因为它伟大，所以才不像任何其他的事物。如果它像任何一个其他的事物，那么“道”也就显得很渺微了。我有三件法宝掌持并保有：第一件为慈爱；第二件为俭朴；第三件为绝不敢居于天下人之前。有了柔慈，所以能勇武；有了俭朴，所以能坦荡；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首领。现在如若丢弃了柔慈而追求勇武；丢弃了俭朴而追求坦荡；舍弃退让而求争先，结果必定是自取灭亡。慈爱，在征战中，就能够胜利，在守卫时就能固若金汤。上苍要支持谁，就会用柔慈来护卫他。

柔慈的作用常常不为人知，虽然有人告诉人们以柔克刚的道理，但是能懂的人却并不多。太极四两拨千斤，就是以柔克刚的一种表现。柔慈作为道之三宝的第一宝，可见其玄妙和深奥。在柔慈的面前，再也没有什么刚强；在柔慈的面前，绝对没有逞强的余地；在柔慈的面前，所有的威风会变得飘飘摇摇；在柔慈的面前，勇敢显得矮小猥琐毫无锐气。柔慈如同大海汪洋，随你什么力量击打过去，都会消饵得不见踪影。汪洋大海就是柔慈最生动的写照，要让自己能够具有柔慈的道功，首先必须让自己领会汪洋大海的恢弘。

俭朴在数量上来说是少，因为少就显得包蕴着无穷的多。多了也就不过如此，能数的这么一些，又何足道。少得不可数，不足以数，不数，会变，变得无穷无尽。对于数量上的少，还要有这样一种眼光和这样一种审视，计量单位的变化，要经常善于将计量单位作出新的定义，如此一来，原来以为的多会变得少了，对于这一点，想举一个例：原来计数量时，是十二支，现在我用打来计量，这个量就变成一打了。十一打从数量上来说，11‹ 12，但是此11和那12 是不在一个层次的。简朴的数量观也在这一个例子中作出了极其深刻的阐述。

别老是冲在人前，居于人之先，要成为万物的首领是自然成器的，在于日积月累，在于聚沙成塔，虚虚地硬挤在前面，到头来必定会被挤到后面去。潜下功夫扎在实处，像打桩般，只见日日夜夜在实实在在地干，好像没什么建树起来，谁知道桩已经建在地底下三十多米的硬石基上，到它的建筑在地面露头，节节地往上升，直冲云霄，摩天大厦巍然而立，那些原先在地面上早早露头的矮小建筑，此时显得怎能并肩齐观。不要盲目抢先，切记切记。

                                       

 

 

悟道六十八

道德经第六十八章原文如下：

善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于作战取胜的人，不轻易发怒；善于克敌的人，不与敌人正面交锋；善于用人的人，对人表示谦下。这叫做不与人争的品德，这叫做调控别人的能力，这叫做符合自然的道理。

勇武、暴怒、正攻，全是一片豪气，挥洒淋漓，痛快爽朗，乍一看来，风光不尽，扬眉吐气，真好像天下为之喝彩。但是这绝非高人之招，高人谋术，在于蕴而不表。

勇武蕴胸，浑身解数如万箭待发，龙腾虎跃正准备一显神威，可是，外在的显现却是木然呆滞，犹豫不决，虽不似热锅上的蚂蚁，但也像离开泥土的蚯蚓。正当对手洋洋自得之时，一阵快速猛攻如泰山压顶，像摧枯拉朽，似狂风暴雨雷电交加，对手莫名其妙地即刻瘫倒在地，毫无还手招架之功， 一败涂地。

怒不可遏，却让其在高压储存仓中存放，心境仍如一潭清澈平静之水，不见一丝涟漪。不经意的眼睛搜寻着对手的软肋，在对手趾高气扬毫不设防的情况下，高音喇叭、立体音响、环绕声控，顷刻覆盖整个时空，存贮于高压仓中的所有怒气一股脑儿倾注于对手的软肋之上，对手只能跌倒在地，动弹不得，呻吟不止。

遭人正面攻击，似逃非逃，当退即退，勉强招架，不损主力。从对手的旁路中找突破口，从对手的后背中觅寻克敌制胜的死穴。就在对手招数使尽前的片刻，发起向对手旁路和后背的狂轰滥炸，用钢针铁臂向对手旁路中的软档猛插怒劈，用雷霆万钧之力直下对手死穴，让其立即倒地不起，从此被废。

在社会上工作、学习和生活总要经常与人打交道，要经常记住莫与人争。善于寻找人所不欲之处而进，此时如入无人之境，自可淋漓潇洒 为所欲为，成就一片天地。若有人再想往此闯入，环境、物质场、人缘、天时地利全在自我一方，只需软柔消融，即能化解入境之腿。

独木不成林，孤鸟难有和，单身总势孤，群体方成雄。要在社会上结交良友，要在社会上寻觅同盟，要让自己练就领衔的艺术，善于支人，善于用人、善于形成团体。要寻找所在时空中有共同需要的人，把他们团结在自己的周围，常常为他们的进取出谋划策，帮助他们取得成功。经常在一旁注意任何对自己良友、同盟者、跟我者不利的趋势和动静，及时向他们发出可靠的信号，并为他们筹划化不利趋势为有利趋势的绝招，消不利动静为有利动静的法术。在共同进取退挪中加深盟谊，结成铁板一块。

谙铸不与人争的品德，习就调控别人的能力，潜领符合自然的道理，这是高人一生的追求和作为。

                                

 

悟道六十九

道德经第六十九章原文如下：

用兵有言：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

用兵的人曾经这样说，“我不敢主动进攻，而采取守势；不敢贸然推进一寸，，而宁可后撤一尺。”这就是所谓虽有阵势，却像毫无章法；虽欲奋臂，却若没有臂膀；虽面临敌人，却像没有敌人可打；虽有兵器，却似没有刀枪。交战的祸患再没有比轻敌更大，轻敌几乎能够丧失我方的一切。所以，两军对阵时，含悲负痛的一方常可获得胜利。

在世界战争史上，如果做一番统计，越是接近现代的战争，主动发起进攻的一方获得最终胜利的概率很低，而开始时，处于被动，处于守势的一方，常常能够获得最终的胜利。因为主动发起进攻的一方往往是侵略者，他们发动的战争，往往是非正义的战争，而开始处于守势的一方所展开的迎战却是正义的战争。正义的战争必胜，非正义的战争必败。

不管是战争也罢，较劲也罢，投入的一方如果看上去表里不一，真假不辨，虚实难分，这样的一方就是很难对付的一方。特别是粘着对手，紧贴着对手，好似没什么还手，却是不断长时间地让对手不得安宁，先出手的一方碰到这种情况，其较劲和交战的前景将是十分可怕的。

在现代战争中，由于交战双方都可以置对手于毁灭的境地，并且两败俱亡，所以基本上不大可能贸然出手，但是较为猛烈的极短时间的较劲却是有可能出现的，它的表现形式是局部地区极短时间内的快速交战，很快会分出暂时的胜负，接下来就歇手了。这种类型的交战，主动出击者未必会失败，因为这种交战 无所谓最终的胜负，只是在局部地区极短时间内分出一个短时间的高低。

现代较劲是现代长时间内广范围里持久表现的形式，轻敌是最可怕的致败因素，不时时保持高度的警惕，不时时敦促自身不断地通过科研创新取得进步，不时时提高自身各种制胜因素，就是轻敌的现代表现形式。战争的制胜因素：国家的组织和动员能力，国民现代应对素质水平，自卫及进攻设备的先进水平，自卫及进攻的持久水平。这些水平的提升，能力的增强，素质的提高都不是一蹴而能就的，需要长时间地保持哀兵状态，发奋持恒地做出努力，一刻也不停，一时也不懈。

提高国民科学素养，提高国民应对灾害的动静能力，不断研究和开发最先进的科学设备，持续地探索能量的高效微耗，咋看都是些不起眼的迈步和长跑，可是要抓紧，要做好，每一层提高，每一节提升，都是制胜因素的积累。现代战争的较劲是一刻也不停地在进行着，哀兵必胜。

 

悟道七十

道德经第七十章原文如下：

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

我的话很容易知晓，很容易施行。但是天下又几乎没有谁能理解，没有谁能实践。言该有主旨，依言行事有根据。恰恰由于人们不理解这个道理，因此才不理解我。能理解我的人稀之稀之，能效法于我的人就更难能可贵了。纵观有道的圣人总是穿着粗布衣服，而怀里却揣着美玉。

道德经不长，几千字而已，其主旨内涵要说很深奥也未必，按照其主旨内涵行事实在也不难。可是几千年来，能有几位真正地理解了道德经的内涵，并且按照道德经内涵的主旨行事。其实天下的高人圣哲都各有金玉良言，至理名篇，从文字上阅读，一般都能读懂，但是要按其言行事，就都很难很难。理论指导实践，对理论的实践又牵涉到理论所未曾涉及的许多微妙因素，之所以许多人未能按所读圣言行事，往往就是在牵涉到理论所未曾涉及的许多微妙因素时，不知如何处置。果真能按某圣的理论行事，必定要在该理论指导下，根据实际情况，将许多现实中牵涉到的微妙因素一一加以周到的处置。理论指导实践，实践又丰富理论。理论指导实践的过程就是理论以及现实中与理论有牵扯的许多微妙因素之间的关系处理；实践丰富理论的过程就是现实中与理论有牵扯的许多微妙因素之间的成功关系处理并加以提升的过程，同时用理性语言加以表述。

悟道就是对道德经中的内涵细细咀嚼吟味，并将感悟用语言陈述。李耳的话

很容易知晓，也很容易施行，读了道德经，就要设法让自己能够在现实生活中，按照李耳的指引，去实践，实践的过程必定会牵扯到许多微妙因素，这时就应该细心地周密地有效地研究处理好李耳教导与现实的微妙因素之间的关系，并且做出成功的处置，每获得一次成功的处置，可以用文字的形式加以记录，悟道也就有了新的成型了。李耳在中国哲学史乃至思想文化史上，都具有极其重要的地位和影响，李耳所开创的道家学派与孔丘所开创的儒家学派，儒道互补，唐宋以后，大多是“内用黄老，外示儒术”，成为了中国传统文化中的两大支柱。李耳思想中包含着丰富的辩证观念。“反者，道之动”。说道是运动的，运动的方向是原动的反方向。矛盾双方互相依存又互相转化，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”有与无相并而生，难与易相互成就，长与短相互对比，高和下相互依赖，音和声相互调和，前和后相互追随。“贵以贱为本，高以下为基。”“将欲取之，必先与之”，“祸福相倚”，““难易相成”，“柔弱胜刚强”等，全都充满辩证的思维，并且被国人长期袭用，成为国人实践时的指导思想，这是我们伟大祖国和民族的璞玉。

 

 

悟道七十一

道德经第七十一章原文如下：

知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

知道自己还有所不知，这是很高明的。不知道却自以为知道，这就是严重的毛病了。有道的圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点，所以，他没有缺点。

天下没有一个人能够什么都知晓，天下的学问实在太浩繁太复杂太深奥，个人的能力绝不可能有这样的功夫，把如此浩繁、复杂、深奥的东西全部纳入自己的脑海，存贮于自身的智库中。如果用一个譬喻来表述：人的智库如同一个大大的仓库中的小小一隅。

人要有自知之明，要清楚自己智库的渺小，对于自己的无知，那是一个广阔的天地；对于自己的已知，那仅仅是广阔天地中的一滴水。具有这般认识的人，必定不会妄自尊大，肯定是虚怀若谷，谦虚有加。不过，也不要老是妄自菲薄，应该在好学的驱使下，不断努力学习，扩大自己的已知，不断向无知的纵深处发展，一个点一个点地，一条线一条线地，一个区域一个区域地，一个空间一个空间地绘出自己新的已知。

正因为无知极其浩繁、复杂、深奥，因此个体必须在自己已知的周围，普遍地去接触未知，关注未知，在对未知的普遍关注中，认识自己最感兴趣的关注点、关注线、关注域，关注空间；同时还在自己原有的兴趣中进行挖掘，挖掘兴趣，发展新的兴趣，让自己获得更多的在兴趣支撑下的关注点、关注线，关注域和关注空间；关注总是先从点开始，从对关注点的认识，逐渐延伸，形成一条关注线，当一条关注线进行关注的运动时，扫过无知，一个关注面就此诞生，一个关注面的运作就会形成一个关注体，也就是一个关注空间；人在成事的过程中，千万不要猛打猛砸，猛力仅能一时称雄，时间长不了，要注意微力持续，四两拨千斤，让关注不断地作用；当认识由点到线，由线到面，由面到域，由域到一个空间，千万不要认为已经到了尽头，要有无界发散的认识，无界发散的气魄，无界发散的持续，无边无际，无穷无尽，不胜浩繁、不尽复杂和不见底的深与不透的奥正在等待着你去认识；宇宙万象，有合有分，分分合合，合合分分，好学也就要善于该合让其合，该分让其分，还要善于掌握气氛，擅合擅分；认识的不断发展和深入，认识会在新的的空间中交融，提升、糅合，融会贯通也就不期而至；变化无穷，变化就是发展，变化就是延绵，不变就会纹丝不动，就没有生气，要热情地投入变化，倾情于变化的神奇中，还要在变化的运作中创造自己在主控寻求古所从无的变中发展。

经常能够明白自己的缺点，也就会让自己去克服缺点，缺点也就会在克服的过程中消失，不认识自己缺点的存在，自己的缺点就会永远存在。因此，不时去认清自己的缺点，实乃高招。

                                            

 

悟道七十二

道德经第七十二章原文如下：

民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

当人民不畏惧掌政者的统领时，可怕的祸乱就将来到。不要造成人民安居无门，不要阻断人民谋生之道。唯有不压迫人民，人民才不厌恶掌政者。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也绝不自我表现；常怀自爱之心，绝不自显高贵。所以，一定要摒弃自贵，一定要保持自爱。

《说文》曰：“贵,物不贱也。”《国语·晋语》曰：“贵货而贱土。”《左传·昭公三年》曰：“国之诸市,屦贱踊贵。”《广雅》曰：“贵,尊也。贵贱以物喻。犹尊卑以器喻。”《周礼·太宰》曰：“曰爵以驭其贵。”

不同凡响，鹤立鸡群，自命不凡，稀货自居，这都是个体自贵的显示；地位显赫，万众慕名， 一语千金，争相逢迎，这全是个体人贵的显示。个体即使已经获得人贵，也千万不要自贵。自贵绝非自爱，自贵常常是导致自毁之举。自贵可能已趋于人贵，但是即使已经稳居人贵，也千万不要自贵。一贵就会离开群众，一贵就会高高在上，一贵就会忘乎所以，一贵就会数典忘祖，一贵就会随心所欲，一贵就会昏招连连。

    因为贵，个体必定与他体存在相当的距离；因为贵，个体的视野肯定和众多他体的视野不在同一水平面上；因为贵，个体经常就会想当然地作出决定；因为贵，个体对于自身的以往和历史中非贵的内容都会一笔抹杀；因为贵，个体常常会根据个体心欲而行事；因为贵，个体自认常有奇思妙想绝招喷涌，却不知因为离群、视偏、固执、忘史和轻举，一定会连挥败笔，频施昏招。

自爱之人务必坚决摒弃自贵，虽已人贵，也绝不自贵，更别说连人贵还没有沾边的个体。自贵是自贱之举，自贵是自戕之举。自爱之人必定经常让自己生活、工作与学习在群众中，不断从群众的运作中吸收养料，与群众同起同落，同甘共苦，让自己的命运和群众的命运扣搭在一起；自爱之人务必使自己的眼光和群众的眼光具有同一性，经常和群众在同一个水平面上观察问题，但又时时让自己高瞻远瞩，并将所闻所见柔和地润渗入群众的心坎；自爱之人的任何一个决定都能代表群众的需要，是群众的共同追求，他所做出的决定即使不是揭竿而起一呼千应之举，也必能赢得周围的一片喝彩和响应；自爱之人绝对珍爱自己的故土自己的家庭自己的乡亲，对于自己的历史，对于自己的往事，铭记在心，连体衣衫。自己应当是出于故土的萌芽，自己绝对是出于本家的精华，自己诚心地依托于乡亲的拥戴。

永远记住：自爱不自贵。

                                              

 

悟道七十三

道德经第七十三章原文如下：

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不应而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

勇于强悍就会遭祸杀身，善于柔润就能长安平常，这两种作为的结果，有利抑或有害，真是很难说清楚。主流所厌恶的，谁知道是什么缘故？有道的圣人也难以解说明白。自然的规律是，不争斗而善于取胜；不渲染而善于应对；不召唤而自动光临，坦然而善于筹谋。大自然如同一张天网，宽广无边，善恶总报，绝无漏失。

天网恢恢，疏而不失。早已是千古绝句。为恶之人，当其为恶之时，因此八个字，会略加收敛；为恶之初，当其恶念充斥时，因此八个字，会突然歇手；恶过之人，当其回顾作恶时， 因此八个字，会惶惑不安。天网恢恢，疏而不失。曾经无数次挽救了濒临为恶之人，也曾经无数次让为恶之人降低了为恶的程度，更让那些已经犯下恶行的人，洗心革面，悔过自新。

刚易折，这是对存在于时空中的物体而言，对人来说，刚可以表现为强悍，一味强悍，在世间常常会招来横祸，甚至是杀身之祸，所以一味的强悍是不可取的。柔润是处世的良策，柔润，表现在人间是平安的保证；柔润，呈现在处事上，经常可以获得息事宁人、化危为安的良佳效果。柔润是善良的一种表现形态，柔润是生活美的一种灿烂反映。

不战而胜是最伟大的兵家名举，自古以来，不战而胜的辉煌案例实在不少，只是，著史者往往会将其在史著上漏挂，原因也很简单，不战而胜的过程在其宏观表现上没有什么夺目的光辉和曲折壮观的场面，因此流传渲染也比较少，也就鲜为人知。如果认真对历史进行研究，不战而胜的史实可以成为史著上的连篇累牍，不尽挥洒。进入人类新的世纪，史家很有必要对大量实际存在于历史上的不战而胜的史例进行研究，它可以为新世纪中的争斗提供良佳的策略和谋划，因为在新世纪中，人类的争斗大量要借助于偃旗息鼓与出手柔润，双方都不可也不能过于强悍，新世纪中勇于敢必杀，几乎是必杀无疑，绝对是两败俱伤。

“不争而善胜，不应而善应，不召而自来，繟然而善谋。”已经被许多当今的政治家潜心研究和领会。不争而善胜，是争寓于不争，肯定不是全然不争，是争的渐趋形态，是争的平和形态，是争的圆润形态，是在不争中大量地潜在地施展着争，也正因为如此，所以胜了。不应而善应，是应寓于不应，也绝对不是全然不应，也可以说这种不应是应的渐趋形态，是应的平和形态，是应的圆润形态，是在不应中大量地潜在地施展着应，也正因为如此，所以善应了。

 

 

悟道七十四

道德经第七十四章原文如下：

民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，希有不伤其手者矣。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

人民不畏惧死亡，怎能用死来吓唬他们。如果让人民真的畏惧死亡，对于为非作歹的人，我们就把他抓来杀掉。谁还敢为非作歹？经常有专管杀人的人去执行杀人的任务，也有代替专管杀人的人去杀人的，就如同代替高明的木匠去砍木头一样，那代替高明的木匠砍木头的人，很少有不砍伤自己手指头的。

民众当其基本生活条件能够得到保证的情况下，几乎个个怕死；民众当其基本生活条件得不到保证的情况下，怕死的程度和与其生活条件得不到保证的程度同时下降；民众当其基本生活条件完全得不到保证的情况下，几乎就没有人怕死了。

民众当其基本生活条件能够得到保证的情况下，为社会正常运转服务的法律中的死刑，对民众具有极大的威慑性，绝大多数的民众都不敢越雷池半步。也就是说，绝大多数民众对于死刑所适用的犯罪行为都会避而远之。民众当其基本生活条件不能得到保证的情况下，为当时社会运转服务的法律中的死刑，对民众的威慑性大减，很多民众会为自己的生计在法律的临界点附近出招，即使对于死刑所适用的范围，也敢于冒天下之大不韪。民众当其生活基本条件完全得不到保证的情况下，为当时社会运转服务的法律中的死刑，其威慑性可以说已经降低到可怜的程度，很多民众会为自己的生计不畏当时法律的约束，铤而走险，为求生而战。

什么人是为奇者？什么人是为非作歹者？当民众中的绝大多数都能获得基本生活条件的满足时，为奇者是一小撮操持不成熟心态或精神病型心态对广大群众带来严重不安全的犯罪分子，为非作歹者是一小撮以黑恶手段对善良群体或个人实施严重危及安全的犯罪分子。当民众中只有少数能够获得基本生活条件的满足时，为奇者将包括很多甚至是操持次成熟心态和成熟心态的个体，为非作歹者的为非已变成了为“非”，作歹也变成了作“歹”。当民众中的绝大多数都不能获得基本生活条件的满足时，为奇者已是革命者，为“非”作“歹”，也已变成了揭竿而起。

在强国福民的政治环境中，民众的基本生活条件得到极大的满足，民众安居乐业，积极投入社会正常活动，投身科学，不断创新，改革开放，积极劳动，认真学习，在社会物质生产和精神创造中不断呈献新的业绩。民众们对生活充满着信心。在这样的境况中，为社会正常运转服务的法律中的死刑具有极大的威慑性，即使是一小撮操持不成熟心态或精神病型心态会给社会带来严重不安全的犯罪分子，也会裹足不前，望而却步。就是那一小撮妄想以黑恶手段对善良群体或个人实施严重危及安全的犯罪分子，也会蹑手蹑脚，乖乖收手。

                                                                        

 

悟道七十五

道德经第七十五章原文如下：

民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

民众之所以遭受饥饿的煎熬，源于统治者吞噬赋税太多，以致民众陷于少吃少穿的状态；民众之所以难于治理，源于统治者政令繁苛、喜欢随心作为，以致民众频于奔波从而形成抗违；民众之所以轻生冒死，源于统治者奉养优厚，以致民脂民膏搜刮殆尽，民众觉得死了反而轻松。只有不去穷追生活享受的人，才胜过经常思虑养年求生之贵人。

一个社会只有大家都富起来，才能够产生和谐的社会。国强民福就是国家和谐社会和谐的真实写照，国强首先得让国中之民腹有所食，身有所披，夜有所卧，行有所乘，为有所拓，也就是要让民众生于福中。民福就是民众的绝大多数都享有很高的生命质量。关于生命质量有一个重要的定量表达式：S = C H M

其中C为个体生命的长短量, H为个体生活的质量， M为个体对环境对人类对国家对集体的贡献量, S就是个体的生命质量。

根据大量观察和研究的结果可知：个体最高级的需要是施展和发挥的需要。个体运用自身的脑活动以及肢体活动在其所处的时空中显示其独特的存在，这样一个过程就是个体施展和发挥的过程。个体施展和发挥所形成的时空存在，既有精神方面的，也有稍纵即逝的某种肢体动态或伴有由肢体带动的某些广义动态。

当个体实现了或正在实现其追求的独特的存在时，个体会得到很高的生活境遇值，而且随着正在实现其追求的独特存在，该个体的生活境遇值变化率必定大于零，同时这个生活境遇值变化率还处于增长过程，也就是说该个体在其时一般地会获得很大的幸福感。这也就是为有所拓的真实写照。

对于腹有所食，身有所披，夜有所卧，行有所乘，这里就不赘述了。

民福能够成为国强的最为坚实的基础，因为国无苛税，国无乱策，奠定了民福的基础，民福又为国强不断做出贡献。民福中含有很高的M值，也就是民众中的很多个体对环境对人类对国家对集体的贡献量都很大，这些贡献量中包含有很多科学研究的量以及国防科学研究的量，而这些科学研究的量以及国防科学研究的量都会对国强作出卓越的贡献。

国强在很大程度上都依赖于科学研究的量与质以及国防科学研究的量与质，在现代及近代国与国的战争史上可以清晰地了解，科学研究的量与质以及国防科学研究的量与质是决定战争胜负的重要因素。

道德经第七十五章为人们明示了民福的意义，又深刻地潜示了国强的支柱所在。当然这些也都依赖于国家领导的实践。

 

 

悟道七十六

道德经第七十五章原文如下：

人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

人活着的时候身体是脆弱柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时也是脆弱柔软的，死了以后就变得干硬枯槁了。所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。因此，用兵逞强常会遭到灭亡的厄运，树木强壮了也会遭到砍伐摧折的苦难。凡是强大的，总是处于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。

强和弱、柔和硬都是相对的。硬常常与强连接在一起，柔却常常和弱捆绑在一块儿。柔总是和液体有点关联，硬也经常是和固体有点瓜葛。液体容易变形，固体不容易变形。柔在形态上依靠着和液体有点关联而容易变形，硬在形态上却依持着和固体有点瓜葛而不容易变形。

生命需要液体，生命中一定含有液体。生命有其发展的规律，在生命发展过程中，生命中的液体始终是在发挥着维系的作用。当生命结束时，这种维系也就趋于中止。人是生命体中的一种，在人活着的时候，人体内有一定的水分，在人的生命持续中，人体内的水分发挥着维系人的生命的作用，在人的形态上，这些维系人的生命运转的水分为人体带来了柔。人的生命结束了，人死了，维系人生命的水分就会渐渐消失，人体的柔也会渐渐消失。

纵观世界，大凡穷兵黩武者最终都以失败告终，也就是用兵逞强一般都不可能获得善终。对国家而言，国不可能无兵，一定的国防是必需的，国防手段和力量必须随着时代的发展而发展，国防手段也必须随着科学的进步而进步，练就如来佛的本领，决不侵犯他国，但是也决不让别国侵犯祖国。强大的国防能够不战而屈人之兵。

若是因为兵强了，去侵犯他国，这就很可能招致杀身之祸，用兵是一个非常复杂的过程，仅仅用兵只能成为整个用兵过程中的一个很小的过程，它牵扯到经济过程，人心过程，科学过程。穷兵黩武者之所以失败就是把用兵的过程简单化了，忘记了这只能是整个过程中一个小过程。忘记了经济过程，忽略了人心过程，低估了科学过程，常常是用兵逞强的重要标志。既然是单一的用兵逞强，经济跟不上，财力支持不住，人心厌战，兵员厌战，可以轻而易举地使兵强大打折扣，科学的发展是现代兵强的绝对支柱，甚至只要在科学上有那么一丝落后，就会使兵强成为一种虚幻。注意到经济，致力于经济，培育了人心，匡扶了人心，发展了科学，领先了科学，这些看似柔弱的存在，却能够绝对成为真正强者的铁骨钢臂。

 

 

悟道七十七

道德经第七十七章原文如下：

天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

宇宙的规律，不是很像张弓射箭吗？弦位高了，就把它压低一些，弓低了，就把它举高一点，拉得过满了，就放松一些，拉得不足了，就补拉一点。宇宙的规律，是挪过有余的，补充不足的。可是人间却不是这样，常是在不足的人中继续挪去，用以奉献给有余的人。那么，谁能挪过有余的，用以补给天下不足的人呢？只有有道的人才能做到。有道的圣人在这种作为中从不张扬，虽有功；而不自居。他们绝不愿意莫名地张显自己的贤能。

挪裕补亏地运转是宇宙运转的特征之一，宇宙运转极其复杂，运转中常常会出现此裕彼亏或是此亏彼裕的局面，这就需要不断地挪裕补亏，让运转能够持续地均匀地合理地不断持续下去。人间的运转其实也仅仅是整个宇宙运转的一个小小的组成部分，可是人间的运转常时会出现挪亏增裕的现象，其原因无非就是人的贪婪所致。

人的非善举措中，贪婪是常见的一种，贪得无厌，见一样喜欢一样，全想囊为己有，有了还要有，多了还想多，甜了还望甜，好了还望好，……步步高，节节升，无休止地挪亏增裕。剥削无尽头，就是挪亏增裕的运作写照。其实弦拉得越来越高，射出去不知所向；弦拉得太过丰满，射出去也会浪费力气。贪婪造成人间运转的不谐和局面，会形成人间运转的强烈摩擦，甚至磨出火花，引起爆炸，让原来的运转嘎然而止，或使原来的运转改变方向。嘎然而止是嘎然终止了挪亏增裕，改变方向是改变了挪亏增裕的方向。

有道的圣人并不是非凡之人，其实他就是凡人，能够理解并深悟宇宙运转的规律，在自己生活的人间，常常观察一下自身的运转或是周围的运转有否出现了亏裕，出现暂时的亏裕是极其正常的现象，不足为怪，找不着运转中出现的亏裕倒是极不正常的现象。发现了暂时的亏裕，就应该及时微调，在渐趋中挪裕补亏，极其自然并且平和地让运转纳入正轨，匀称地润和地使运转持续。

嘎然终止了挪亏增裕，让挪亏增裕的方向发生改变，其实也是并不可取的劣着。嘎然终止了挪亏增裕，原来的运转嘎然终止，这是一种极大的变故，会形成一种极大的倒退，有些人非常欣赏矫枉过正，也就是他们非常欣赏原来的运转的嘎然终止，这些人其实不能算是有道的圣人。

能够时时细心观察人间运转中出现的挪亏增裕，并将其检出，同时采取及时微调，巧妙地在渐趋中挪裕补亏，让人间运转始终在自然与平和的正轨中持续，这样的人才是人杰，才是有道的圣人。

 

 

悟道七十八

道德经第七十八章原文如下：

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

天下再没有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克强者却没有谁能战胜水，因为没有任何一种物体和力量能够改变它。弱胜过强，柔胜过刚，天下几乎无人不知，但是却无人能操持。所以有道的圣人这样说：“承担全国的屈辱，才能成为社稷的君主，承担全国的灾难，才能成为天下的君王。”正面的话好像在反说一般。

水的柔弱性表现在它容易变形，还表现在它能被固体中的任何一种物体插入其内部，显得它在被攻击时毫无招架之功，只能任人欺凌。任何一个人如果真能具有水的这种本领，他将在任何善于攻坚克强者的面前成为不可战胜者。不管是刀劈斧砍，好像利刃已经把水劈得四分五裂，似乎水也早已被斧头砍得遍体鳞伤，但是顷刻之间，一切又都复原。再把水劈得四分五裂，再把水砍得遍体鳞伤，仍然是顷刻之间又复原了。直至持刀用斧者使出浑身解数，劈砍得筋疲力尽，水仍旧是原样依旧，巍然屹立。持刀用斧的攻坚克强者最后在水的面前败北，自叹弗如。这就是弱之胜强与柔之胜刚的经典范例。

对于水的这种本领，好像天下人人皆知，但是能有几个人能照之而为。要成为社会的君主吗？那就该承担天下的重任，修得真经在手，练得万般武艺，运筹帷幄，管理有方，井然有序，运转有节。要成为天下的王者吗？那就该解决好百姓的衣食住行性，消灾排难，运用科学方法创造风调雨顺，掌握科学运转开创和谐延绵。

人类社会的发展，必定向着全球共同繁荣，全球一体谐运，多元取长补短，多元共赢齐欢。能为全球共同繁荣做出贡献的人，能为全球一体谐运做出贡献的人，能为多元取长补短大有作为的人，能为多元共赢齐欢大有作为的人，必定是柔弱似水的宽怀善者，以其法道似水若水，以其能耐将所有的罪恶、残忍、暴虐、霸道冲得一干二净，淹得不再现世，消蚀得无影无踪。

水的哲学，水的科学，水的理论，水的运转，给予全人类的启示，这是道的真经，道的髓理。天下该知，且莫不知，知之尚需行，莫能行该让其遁形。当然从人类的发展来看，这还是一个相当漫长的过程，

但是人类个体具有的语言智能、数学逻辑智能、空间智能、身体运动智能、音乐智能、人际关系智能、自我认识智能、自然观察智能，场感应智能，随着信息传递的迅猛发展，知水懂水者就将层出不穷，为全球共同繁荣、全球一体谐运、多元取长补短、多元共赢齐欢而奋斗者也将一浪高过一浪，有道的世界就在举首可见之处。

                                                                                 

 

悟道七十九

道德经第七十九章原文如下：

和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

和释深怨大恨，总还会留有残余的怨恨；用德来报怨，这怎能是妥善的办法？由此，有道的圣人保存借据，但并不以此强迫别人偿还。有“德”之人就像持有借据的圣人那样宽容，无“德”的人就像掌管税收的人那样苛刻。宇宙自然对任何人都没有偏颇，但经常谐助积德行善者。

     和的确可以销蚀一定的深怨大恨，这是运用德的实践，但这就一定是最有效的方法就未必了，从运和消怨所余留的怨恨中可以清晰地看到这个问题。个体的怨从何而来？来自他体对本体的不公正对待、敌对对待、排斥对待等，和的展现只是不公正对待中的不公正程度有所降低，或是敌对对待中的敌对程度有所缓和，或是排斥程度有一点减轻，但是并不能根本解决问题。唯有多元化的操持才能根本解决问题。

    多元化的实践将使所有生活在同一时空中的人们对各自的特性都能给予确切的认同，也就是对各自的特性相互给予一定的尊重，甚至还能带有一定的欢迎感、喜爱感或珍惜感。人们能够互相包容，对于对方或一部分人的特性所带有的暗色调内容、含有落后意识的内容、与飞速发展的环境不甚相容的内容，等等，也能在暂存权或长留权生效期间给予一定的尊重，甚或一定的欢迎感、喜爱感或珍惜感。人们都能够投身于有效的协调中，认同和包容正在发生的问题，立即施加有效的作用，保证认同或包容继续有效地运转。

多元化上乘局面的呈现具有十分明灿的特点：滋润、成熟、促进、普乐。宇

宙自然对任何人都没有偏颇，谐助在人间广为传布。

任一个体对他人存在的亮点即人们普遍看好的内容，决不产生心怀不满，对他人的动态与静态决不凭空认为含有不利自己的因素，对弱于自己的他人绝不会出现欺负和凌辱，对强于自己的他人欣悦地采取鲜明的合作行为，对他人总保有欢迎的心态和举止，对他人绝无贬虐性的议论，对耳闻目睹的不实内容决不传播，从不会在他人面前横行霸道或自命非凡，从不出现听凭自我狂暴并为所欲为，人间充满着滋润。

操持次成熟心理防御机制和不成熟心理防御机制的个体，逐渐在滋润的环境中改变原有心态，并且逐渐操持成熟的心理防御机制。他们逐渐抛弃分隔、压抑、置换、反向形成与分离，他们逐渐和蜕幻、疑病、贬虐、发泄与投射决裂，利他、升华、预筹、悦纳、幽默、好学、善动和求谐成为人间普遍的心态。

    人们在生活、工作与学习的环境中互相施加新、真、善、美的作用，让周围的环境闪烁着崭新、真切、善良和美轮美奂的光彩。这种对新真善美的实践建立在动力旺盛的促进基础之上。相互促进，相互提高对新真善美的敏感程度和追求力度。人间到处看到听到感觉到所有的个体都能快乐地接纳面临的几乎所有现实，对他体倾注着关心与爱护，并伴生自然的快乐，对未来心怀实际而有效的期望，：对难处时空与不良心态善用谐趣化解，常将生活中的一般性内容处以美化或崇高化，对所有存在乐于知晓、善于探研，经常操持一定量一定质的并保持动态平衡的运动，时时在在体现平和、渐趋、圆润。

天道无亲，常与善人。人间的每一个人都可以从宇宙自然中获得和美，因为人间的每一个人都能够成为善者。

                                                             

悟道八十

道德经第八十章原文如下：

小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。至治之极。甘美食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

使国家变小，使人口控制在合适的程度。即使有各种各样的器具，却并不使用；使人民重视死亡，而不向远方迁徙；虽然有船只车辆，却无需经常乘坐；虽然有武器装备和军队，却没有地方要去布阵打仗；使人民回复到远古结绳记事的自然状态之中，国家治理得好极了。人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安适，过得快乐。国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声都可以听到，但人民从生到死，也不互相往来。

李耳憧憬的国家生活是小国寡民，低碳经济，重视保健，合理国防，一切都纯朴自然。李耳憧憬的人民生活是吃得香甜，穿得漂亮、住得安适，过得快乐。这对当今仍然是一种有效的治国方略。不过国家交往的状态，李耳却憧憬得有点离谱。

未来地球上将不复存在国家，整个人类是一个大家庭，人类在地球上甚或在其他星球上，频繁移动位置，各种交通工具被人类广泛使用，交通介体可以是陆地，可以是海洋、可以是空中，还可以是星际空间。频繁移动位置既有工作的原因，更有休闲的原因。

甘美食，美其服，安其居，乐其俗。在人类延绵和发展的漫长历史时期，这是一幅无限美丽的图景，随着经济的繁荣和发展，人类的生产能力获得很大的进步，科学更为生产力添翼加翅。甘美食在人类生活中不断给予新的含义，不仅是在进食中使人类获得足够的营养，而且还要是恰如其分的分配恰当的多种均匀的营养；食味不仅是一般的可口，还希望能够十分可口，甜酸苦辣各味俱全，单一味复合味交错味，让味千变万化，新来旧去；食品除了一般的形态，还要能够呈现各种食品艺术和食品时空，让人类的进食成为一种发展迅猛的复合文化。服装不仅是用来遮身防暑御寒，人类已经将其演变成为一种人体艺术，是色彩在人体上的绚丽显示，是面料在人体上的辉煌演绎，是一种科学、社会、艺术、哲学在人体上的讲述和呈现，既是动态的又是静态的；房屋不再是人类用以防身的掩体，房屋是人类为大自然添加美丽点缀的创举，是大自然在某一个位置上的各种物理呈现和化学呈现的复合呈现，它演绎着人类的文化、人类的科学、人类的哲学思想、人类的文艺创作，还有人类对未来的无限憧憬；人类要生活得好，生活得快乐，不再有纷争，不再有饥饿，不再有寒暑的酷冻和炙烤，人类讲究动静交替激抑，培育成熟心态，实践利他、升华、悦纳、预筹、幽默、好学、善动和求谐， 有效地防止各种疾病对人身的侵袭，让人体的各种器官能够常保青春活力。

 

悟道八十一

道德经第八十一章原文如下：

信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。

读过多遍以后，渐渐地对这一段话的含义初步有了一点了解：

真实可信的话并不漂亮，漂亮的话却往往不真实。善良的人不花言巧语，花言巧语的人却不见得善良。真正有知识的人绝不卖弄，卖弄自己懂得多的人往往不是怀有真知灼见的人。圣人从不存占有之心，而经常尽力照顾他人，在照顾他人的过程中自己也更为充足，在尽力传授施予他人的过程中自己也更丰盈。自然的规律是让万事万物都得到滋润，而不加伤害。圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人去争。

人间真正的哲理无非几句话，但是这几句话可以经过各人不同的表达、阐述、包装而千变万化，形成一个甚至几个大大的统一体。其实如果把那些统一体好好地分析和剥离，最终显现的几乎是完全一样的那么几句话。

卖弄是包装的花样，变着手法去对某一对象这儿穿一件，那儿戴一顶，此处套一截，彼处插一朵，最后再层层包裹，看到的人丈二和尚摸不着头脑，拆开来看，越拆越糊涂，葫芦里到底是什么玩意儿，有时竟然能够拆也拆不完，拆得没一个底，直像挖洞，深不见底，越挖越不着边际，弄得精疲力尽了，常常是不了了之，看到什么了，什么也没看到，摸着什么了，什么也没摸着。碰到卖弄的人，唯一的对付方法，就是不予理睬，不搭界。

利他者就是圣人，“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”宽广的胸怀对于有无与多寡，已经进入了一种高层次和高境界，把人所有，特别是己所施予他人的并被他人从而掌有的有，都深感为自己的有，这是一种超有。把人所多，特别是己所施予他人的并被他人从而掌有的多，都深感为自己的多，这是一种超多。 

成熟心态中的利他操持者，频频地出现助人为乐、乐于助人、全心全意地为人民服务和全身心地投入为集体谋福祉的努力和行动，形成了一幕幕的利他视频。同时他们丝毫不盼回报地极其自然地使自己倍感快乐。这种快乐就是超有和超多给予的。几乎世间没有任何一种价值观会否定利他，利他的作为在世间是被几乎所有社会群体所弘扬的作为，这种弘扬会给利他操持者带来另一波的快慰，这种后续的快慰还会接二连三，层出不穷，绵绵续续，让人受用不尽。

圣人，利他者，为善者，绝不会与人去争，因为无需争，圣人有超有，圣人有超多，还需再去争吗。圣人的超有和超多，对于小人而言，是望而只能兴叹的，小人天天在争，时时在抢，毫厘所获，皮毛之得，在超有和超多之前，更显得猥琐。

                                         

 

 

 

写在《道学参悟》脱稿之后

喻建国

2008年12月6日我写出了《道学参悟》的第一篇，取名为《悟道一》，2010年9月9日，《悟道八十一》脱稿，二十一个月，两年不到，我对道德经细细地学了一遍，领会了一下其中的奥妙，我把自己的感悟通过八十一篇“悟道”从某一角度对道德经的弘深内涵作出自己的一点感悟。

《道德经》可以称之为李耳学说的代表作，我觉得其中深蕴的哲学思想与理念唯有与现实结合才更显出其对现实处置的指导意义。中国文言文，言简义阂，短短数字或数言，却内含着千言万语，不仅有对于目前的着义，更有对于未来深远的告示。

《道德经》实际上是一部科学经，它把已经发现的科学，称作可道，也就是已经被人用一般语言、数学语言、图像语言和时空语言说明或宣示的科学，虽然这些“可道”已经极为浩瀚，十分深邃，但是这些已经被人们发现的科学，只不过是科学的一丁点，科学的浩瀚无边无际，科学的深邃无底无尽。已经被人们发现的科学在整个科学领域中诚属微乎其微。如道可道的牛顿力学，也只是已经发现的物理学中的一丁点，就是爱因斯坦的相对论，也只是道可道中的屑粒。不是说几乎宇宙所有的奥秘都隐藏在相对论那几行简单的公式中，而现在正有许多物理学家正在努力去进一步认识这一道可道，但是非常道多着哩，比起可道之道来，可道简直就是个小巫，可道瞻非常道，如同小巫窥大巫。

人们可以在已经发现的可道中，不断进一步去发现其间的奥秘，人们事实上也的确在每一个可道中不断获得新的重大发现。世界的发展和人类的进步就是在不断地对已经获得的可道再一窥而产生的，再一窥，再一窥，不断地再一窥，无尽地再一窥。牛顿力学是一个名，但是在这个领域，这一个名绝不是已经到顶的名，另一窥可以有另一名，一窥一名，一窥一名，将会出现无尽的名。爱因斯坦又一窥，爱因斯坦又一名。现在还有许多科学家正在再一窥，又会有新的名。

目前世界上已经建立了许多学科，这些已经阐述和宣示的学科，同样是道可道，同样也只是这些学科的一丁点，这些学科无比浩瀚。恩克斯曾经说过一句话，那段话的意思是这样的：世界上所有的学科从其某一点上截得的截面，都可以从那个截面开始，独立地发展，形成一个新的领域。恩克斯就从这一角度对“道可道，非常道”作出了一窥。

每一个人都可以通过自己的好学，做出自己的一窥，别以为自己的一窥不值什么，现在就有一种对所有的一窥做出编排取舍的一窥，也就是运用统计学，将众多对某一自然现象观测的资料通过一定的科学编排和取舍，从中发现新的结论，获得新的研究结果。

好学就是对一窥极感兴趣，能道则道，能名则名，即使未能道未能名，为可道可名作出铺垫性的一窥，同样是很有价值的。