曾祥裕论茶道与风水的关系

茶道与风水

---在浙江与法师品茶的感悟

曾祥裕（赣州风水养生堂 QQ421184777，电话13766307454）

我是风水道中人，对茶有一种天然的亲近。因为茶是饱含天地山川精气之灵气，与学易之人散淡之性相吻合。但是，我对茶道的认识还是缘于寺院法师的开示。记得我在宁海佛学院讲学结束之夜，法师们盛情邀请我品茶，以此为我送行。这是一次难得的禅茶聚会，座中有来自各地的法师有寂光、则慧、了然、显德、法印、靖淳等朋友。名如其人，法师的法号也颇有禅味，让人细品。

在中国茶道的发展历程中，佛教起到了很重要的作用。

　　唐代《封氏闻见录》载："学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀伽，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。"又唐诗人杜牧的："今日鬓丝禅塌畔，茶烟轻扬落花风"生动描写了老僧煮茶时闲静雅致的情景。

寺院崇尚饮茶、种茶的同时，将佛家清规、饮茶读经与佛学哲理、人生观念融为一体，"茶佛不分家"、"茶禅一体"、"茶禅一位"由此产生。茶与佛有相通之道，均在主体感受，非深味而不可。

佛教界自古以来就有不少法师精通茶道。高僧皎然在《饮茶歌诮崔世使君》一诗中就写道：“……一饮涤昏寐，情思爽朗满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。”

茶可明心见性。精瘦的则慧法师，言行之间，透出一种超凡脱俗的飘逸神韵。她17年前出家一心学佛，其间在南国厦门喜上喝茶，从此茶成为人生喜爱之物。她精于品茶，在读佛学院期间，与同学一起到街上的茶叶店蹭茶，她对茶叶的品质的点评，让茶店老板不得不对其刮目相看，主动奉献镇店之宝，让其品尝。

她在为我们沏茶之时，那种专注那份优雅，不时点评所品之茶的色﹑香﹑味，伴着袅袅茶香，给人以赏心悦目的享受﹐让在座者无不体验到身心皆与茶相携相助的感受﹐在慢酌细品间，心灵得到一种净化和洗礼，不时欢声笑语，释放出一种旷达的天性。

这一夜，各位法师把珍藏的好茶奉上，一一品尝，竟喝了五六个品种。这实际上就是斗茶。斗茶。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。

我平生第一次与这么多各地寺院相聚品茶，法师们对我以茶示礼，一声声“老师，请喝茶！”，如春风拂面，倍感温馨，我凝视着一杯杯入口的茶汤，看着那一杯杯褐色晶亮的茶汤，潜藏着各自的独有的清香与淡然。茶初入口，不觉其味，待茶液滚入深处，那份浓浓的茶愁，淡淡的茶香，自身体深处散发至四肢，舌尖，鼻腔，眼瞳，发丝，似全身置于清新的美妙仙镜中，又如沐浴在夏日树荫下，清爽怡人。“茶使人微醺” 。显德法师脸色红润，连说从来没有这样喝过茶，喝出如此兴致。

　　这一夜，我认识了则慧等法师的超凡脱俗的品性，她们个个对佛学颇有造诣，如今成为佛教弘法的栋梁之材。在长期修行中，各自以茶为友，以茶敬友，在交往中无名利之争，唯有心灵相通﹑性情相投的知遇之愉悦。

这一夜，我增长了对中国茶道的认识。中国历史上，无论煮茶法、点茶法、泡茶法，都讲究“精华均分”。好的东西，共同创造，也共同亭受。从自然观念讲，饮茶环境要协和自然，程式、技巧等茶艺手段既要与自然环境协调，也要与人事、茶人个性相符。

青灯古刹中，体会茶的苦寂；琴台书房里体会茶的浓韵：花间月下宜用点花茶之法；民间俗饮要有欢乐与亲情。从社会观说，整个社会要多一些理解，多一些包容和友善。

茶壶里可装着天下宇宙，壶中看天，可以小中见大。

这一夜，我从各位法师所论的茶道中，悟到风水与茶道有天然渊源。在中国茶文化中，贯彻着周易的和谐精神。陆羽创中国茶艺，无论形式、器物都首先体现和谐统一。他所作的煮茶风炉，形如古鼎，整个用《周易》思想为指导。而《周易》被儒家称为“群经之首”。除用易学象数原理严格定其尺寸、外形，这个风炉主要运用了《易经》中三个卦象：坎、离、巽，来说明煮茶包含的自然和谐的原理。

坎在八卦中为水；巽在八卦中代表风；离在八卦中代表火。陆羽在三足间设三窗，于炉内设三格，三格上，一格书“翟”，翟为火鸟，然后绘离的卦形，一格书坎，绘坎卦图样；另一格书“彪”，彪为风兽，然后绘巽卦。

陆羽说，这是表示“风能兴火，火能煮水”。故又于炉足上写下：“坎上巽下离于中”“体均五行去百疾”。天地自然，五行和谐是中国人辩证的自然观。风水的核心就是人与自然的和谐，讲究天人合一。

这一夜，我的思绪如同天马行空，思绪翩翩，悟到：品茶之道与风水之道有相似之处。

中国茶道和风水都敬畏大自然和尊敬人。茶友们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”。中国罗盘有地盘、人盘、天盘之分，三盘之中勘测风水佳地定乾坤。

　无论风水，还是茶道，都讲究水质。

风水之法，得水为上。水质悠扬清澈，环抱有情，便是吉祥之象。

茶道同样重水质，所取水既清洁又平和。煮茶之水，不宜湍流飞瀑。枯井之水也不好，“流水不腐，户枢不蠹”，过于静止，就要陈腐，喝了也要生病。

茶道也罢，风水也罢，都讲“和”。“和谐”是中国传统文化的灵魂，也是中国风水和茶道的哲学思想核心。和而阴阳相调，和而五行共生，和是中庸之道，和乃“天人合一”。

“和”之要义，就是凡事要掌握一个“度”。中国最早茶书唐代陆羽《茶经》，体现了许多严格把握茶事的“度”的观念。例如论采茶“有雨不采，睛有云不采”；论评茶“茶之否，存于口诀”；论煮茶“慎勿……使凉炎不匀”；论沸水，一沸不用，三沸太老，而取二沸恰恰相好，等等。而恰到好处的“度”，就是“和”的基本内涵之一。

所以，进行茶事活动时，首先，必须调节自己的精神状态，不能有偏激走极端，要心平气和，进退有节，待人有礼；其次，在具体活动中也要不偏不倚。例如制茶过程中，焙火，就不能过高，也不能过低；冲泡茶叶时，不能太多也不能太少；冲泡时，也应按照同样的原则。无论置茶，注水，出汤，都要恰到好处。品饮时，要始保持着平和心态，才能体到茶的色香味妙处。

风水的精髓是“和”，人与自然环境的大和谐，内外环境的和谐，天地之间龙穴砂水的小和谐。风水师在青山绿水之中苦苦寻觅一个风水宝地，寻龙，审龙，证穴、察水之间，只为龙、穴、砂、水诸元素得到合理搭配，和谐共处。

这一夜，我品茶中，悟到风水与茶道都讲究动静之态的流转，讲究空灵和节奏。

茶之妙道重在静，讲究静品、静思、静修。在静中、定中，开启心中的真性。饮茶需心平气静，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心境的宁静、清净、安逸。

风水师山水之间跋涉，常屏息驻足远眺群龙的气势，静静与山水对话，眼瞅脚下所寻之穴场而凝思不语。所点之穴不在过山之上，而在龙钟穴的之处，换言这就是龙在停驻的那个生气点，就是好穴。

这一夜，我从法师们率真而脱俗的言谈中，悟到茶道与风水都讲一个“真”字。

茶道追求“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。中国茶道追求的“真”由三重含义：

1.追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。

2.追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。

3.追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。

爱护生命，珍惜生命，惜福感恩，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最高层次。不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚。

同样，风水也是全力求“真”。“龙真穴的”，容不得一点虚假。风水师能否慧眼判断周围环境的吉凶，就在于其心血是否浇灌在这四个字上。