综合篇

 

 

 

一、篡改后的心经

用自己的神识能够时时刻刻观照自己的色身在做什么，象这样的菩萨再精进下去，就能到达智慧的岸上。 

在智慧开启时，再看五阴（色、受、想、行、识）都成为了空相。因五阴成空，也就没有了色身的感受，各种苦厄就都不存在啦。无思无想了，色和空还有什么两样？ 

其它四阴也是如此。觉性现前，看看所有的法就都成为空无的了。 

因有法就有对治，有矛就有盾，而觉性没有矛盾。所以：生灭是矛盾，而觉性不在生也不在灭里，便是不生不灭；垢净是矛盾，而觉性不在垢也不在净里，便是不净不垢；增减是矛盾，觉性不在增也不在减里，便不增不减。 

觉性本空，不应有色、受、想、行、识。觉性“中”不应有眼、耳、鼻、舌、身、意和色、声、香、味、触、法；觉性“中”也不应有眼界（眼界有看和无看）；觉性“中”也没有意识和无意识（因为有、无意识就是界）。觉性也不应有明了和不明了，觉性没有老也没有死，更没有苦、集、灭、道， 觉性“中”没有智慧，也没有得失，在没“得”心的状态，觉悟有情。 

“有了”觉性这样的大智慧，心就没有了挂碍。没有挂碍就没有恐怖，也就没有颠倒梦想，这就是究竟的涅槃。 

过去、现在、未来所有的佛都是依此觉性，得无上正等正觉，所以“这个”觉性是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。证到觉性后所有的苦都能够除去的，一点也不骗人！ 

所以说觉性是咒。就说咒语：离开矛盾吧，离开矛盾吧，快跳出矛盾来，不再受矛盾的束缚，而觉悟自性。

 

 

 

二、开悟的青蛙 

青蛙甲：“如果常常保持坐禅冥想的姿势就是阿罗汉，那我也是一位阿罗汉，因为我一生都在坐禅冥想。” 

青蛙乙：“这些家伙是修习有成就者，假使这些有成就的禅修老师经过此路，我将大声跳入水中，用一个大的噗声来惊吓他们，把他们惊吓的精神作乱。” 

青蛙甲：“仁者是何安心法？” 

青蛙乙：“青蛙跳下水，噗通一下就开悟” 

青蛙甲：“噗通” ？ ! 谁都会。那不是悟啦，那个是自误。

 

 

 

三、梦依何而生

甲：梦依何而生？ 

乙：梦是依想阴和八识田种子而生。 

想阴者，不觉自己之心意识的妄作，梦中人说话自己不知。凡夫起各种心想也迷而不觉，如是而已。 

罗汉以为一切无常，解脱果实有，此一念的认为即成法见，尚在梦中，故要自净其意，消净颠倒想。 

甲：与身体有关否？ 

乙：梦与精神有关。 

丙：法见，即尚在梦中，指的梦是我们现实的这个梦，此梦非彼梦 

乙：不但要醒您的夜晚梦，也要醒您的白日梦。 

迷失于清净觉的心念，表现为凡夫的各种妄想、知见、不平等心、贪心等。

 

 

 

四、了身是幻是佛身，了心是幻是佛幻，

我们总是执着身体，想把他照顾好，想着他健康，这个是执着，对身体完全放下，他好他的、坏他的，他好不觉得好，他坏不觉得坏。身体这样、那样都不去念他想他，这样就是了身是幻。只要把身体这样放下了，这个身体才是与佛相应的。 

了心是幻是佛幻，我们的心总是漂流，等到我们修到无念了，什么想也没有了，还感觉自己的心很虚，象虚空一样，还有个心的虚相，这个也不执着了，不就是心也是虚幻的吗？ 

了得身心都不可得、都性空，这个空非想的空，也非物质的空，不就是妙空吗？不就是佛性吗？ 

所以言语道断，心行处灭！ 一切都是不可得。 

愿大家行此直道，有这样的见地，还有什么可怀疑的？还有什么不理解的？还有什么修不上去的？问问自己什么对？什么错？什么究竟？什么不究竟？不明白这个修一生都白搭。 

回头看看《金刚经》，《楞严经》说的是什么就明白了，不都讲的这个吗？！ 

佛法很简单，放下就是。走的人多了，路也多了，搞的大家都糊涂了，不知道如何修才好，最后找的是自己都不能理解的法，自己都不知道如何走到终点的法。 

其实真正找到了，修起来很简单，也很直接。可惜走错的人，自己都没有搞明白自己为什么这样走，只是迷信。 

 

 

 

 五、有情无情同圆种智如何理解？ 

有情无情同圆种智如何理解？ 

无情有佛性，但不能成佛，因为它没有成佛的欲望。 

关于同圆种智的问题，不知道你会做梦不? 

如果你会，那么你梦中的山、梦中的水是你想象出来的？ 

用你梦中的石头去砸梦中的你，会不会砸死? 

梦中的你死了，做梦的你会不会醒呀? 

梦中的山、梦中的水、不是你又是谁? 

自性做了一个“梦”，梦见了这个娑婆世界，这个世界还有什么没有佛性的? 

 

 

 

六、请问佛说“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”这句话什么意思？ 

答：生与灭是两边，是矛盾，把生与死都灭了，就离开了矛盾；寂灭不在矛盾中，而以此为乐。

 

 

 

七、修善法是世间法还是出世间法？ 

答：修善好，修善不住相更好。 

住相是世间法，不住相为出世间法。 

六祖云：佛法在世间，不离世间觉，离世觅佛法，犹如求兔角。 

 

  八、如何观照 ? 

泰山客：你会做梦吗？你梦见山，梦山水，梦见自己在爬山，梦见自己在涉水，看见你爬山的那个“见”，看见你涉水的那个“见”，它是什么？ 

在日常生活中，在修法中如能都有这个见，就是观照。 

见性是见的吗？心性即是一体无二，怎么见心不见性呢？名为见性并非是见。 

如：大海中的波浪，即是我们的妄心；大海的水，即是我们的真心。当波浪平息下来的时候，波浪会认为自己是什么？不是大海吗？ 

我把见到梦境的“见”提出来，让大家感觉一下“它”的无形无相、不来不去，感觉“它”生在那里，灭在那里。不管梦境多么复杂，“它”从不增减。 

对于梦中的善恶垢净“它”从不过问，只是一个“看”或者“观”，就是自性的显现。

 

 

 

九、觉疼觉痒的觉、觉苦觉乐的觉与觉性的觉有什么区别？ 

泰山客：痛来觉痛，痛去了也知道，此觉不随痛的消失而消失，而且还照样可以觉痒、觉苦、觉乐。 

什么东西不是觉出来的？此觉即是照，如明镜照物，一切都不能逃其照，却又对一切不执不取，任凭诸象生灭，都一一照了，不随之生灭，此觉不正是不生不灭的本性吗？ 

故曰觉性，也就是佛性，一切众生本自具足，无欠无余。因此世尊灵山拈花与“后园驴吃草”都出自同一机制，同一妙用，更有何疑？！

 

 

 

 十、佛像表法的实质是什么？ 

泰山客：所有的佛像都是塑造的或无生命的物质组成的。有眼不能看，有耳不能听。但并非不能看，不能听。 

实质是让我们闭上六根。六根闭上就不会有六尘进入，没有六尘就不会有六识，识性一灭是什么？ 

闭上六根，不纳六尘，不动六识，就是佛性的体现。知此大法，再恭敬礼佛，亦不为过。 

 

 

 

十一、“佛祖拈花，迦叶微笑”的真实意？ 

泰山客：佛祖在灵山会上，拈花示众，花不停在转动，当花突然停止时，大众茫然，迦叶微笑。花为心花，动为心动，花停则是心静，这是表面意义。 

其实我们的思维活动有两种：一种是逻辑思维，一种是图像思维。 

图像思维的条件是在极其清静的状态下才能做到（主动性）。我们的做梦也是图像思维，但非主动性。 

当花突然停止时，佛祖以他一尘不染的清静心为载体，传递了他发给大众的思维图像，大众茫然，只有迦叶才能够接收到这种图像思维，迦叶也用同样的方式回敬给了佛祖，才有涅槃妙心，正法眼藏，传于迦叶之说。

 

 

 

十二、“初发菩提心即成正觉”是怎么回事呢？ 

愚人：初发的“初”字意为早期，初期，刚刚开始。“发”字意为发现。即刚刚开始发现，“这个”发现是没有被任何杂念污染的“心”，即为菩提心，也是正觉。

比如：苦海无边，回头是岸。这句话意为你没有站在海里，一发现即在岸上，何须回头。

 

 

十三、“看经的眼”是什么眼？ 

1、说病：大德们都希望能“照见五蕴皆空”，而且真的去寂去照，依次再找五蕴、排序、依序照，照了再空。大家看，这不是着魔了吗？ 

经文的本义是告诉我们：五蕴具空，空的。让我们看空，我们却找了一大堆心肝来，还要去观照，哪还空？全有了，满拧嘛！心经如此一解，不是魔法是什么？ 

其实，心经通篇讲的就是一个空，不生他义。 

 

2、 怎么看经：不取字义，不取文义，只取经义。如果见字解字义，见文解文义，只见故纸堆，那里见佛义？所以古人说＂多见看经被眼瞒＂。 

看经要冲字缝里看，几句，几段才是一个意思，越看越少才是明白了；越看越多越是糊涂。 

 

3、 解经：解经多见字解，文解，经引经，经套经，越解越乱，人多受害非浅．难见义解．犹如东取佛头，西取佛脚，南取佛身北取佛臂，合为一佛，已非佛了。

义解必须了自性，见光明，于故纸堆中生新树，根干齐全，枝繁叶茂，解经才能言简义赅，理脉分明，不出经文，不离经文，闻者当下了当，谓之义解。 

我去冬眠了，仁者各自珍重吧。 

 

 

 

十四、聪明的人 

聪明的人有自己的道理可说，有自己的法可传。 

聪明的人对错鲜明。 

聪明的人总是急于把自己的见地说出去，不符合自己理解的就是错的，符合自己理解的就是对的。 即使是对方说的符合了自己的意思，由于表达不一样，他也找不出其中共同的地方。 

聪明的人处处聪明，从来不肯糊涂。戏论对世间人有用也有限制。 

聪明的人把佛智讲的高高在上，不可轻易得，要有很多程度，很多限制才能到达。 

 

【没有认识到佛性是很难体会到，但是难处就在于有那么多建立；那么多思想方式；那么多道理不放下。转过身来，佛法真容易，真简单，真直接。这样一转身许多有法可得的人就不承认了，因为他们修的真不容易。那么多修行过程，那么多修行方法，那么多体会，他自己走的都不容易。固执的认为其它人修的也应不容易，再以过来人的口气来教导大家。因为他自己走的路弯曲，最后引导大家也走的弯曲、艰难。】 

 

聪明的人总想把自己的观点说出来，说简单说不容易都是聪明之举。即便是说自己

糊涂那也是难得的聪明。反正我有认为，反与正本身就是认为嘛。 

醒醒，聪明人！ 

 

 

十五、莫怕女人是老虎 

老虎吃人，修行人谈虎色变，虎尚怕？焉能放下随缘？非佛子也。 

修行是为了离苦得乐，更好地享受生活，老想成佛，才是最大的妄想。没有自己的概念和妄想，女人怎么会是老虎？ 

执着去掉老虎，犹如石头压草还复生。 

每个人都有自己的缘或业，若回避，谁来替？万法皆空，因果不空呀！ 

大自然万物本来那么和谐，老虎存在没错。猫吃老鼠是猫错还是老鼠错？泰山立在泰安境内有对有错吗？ 

所以不违背大自然的规律，去掉自己的妄想、分别、执着、欲望和固有的概念就是修行。 

 

 

 

十六、为什么寺庙的斋饭比俗间饭菜好吃？ 

寺中斋饭香是因为大家来的时候都是用的一心，心清静故。 

只要我们做事学会用心，尽量达到一心不乱就是一个不错的修行人了。 

一心做事，饭菜自然香，事业自然顺。

 

 

 

十七、如何出现舍利子？ 

舍利子是由人所念所想形成的，真正的大修行人没任何念任何想，也没有任何执着，所以走时什么也不留。 用科学语言讲就是原始细胞中的结晶体，它是现代科学还暂时无法解释的一种高能量物质。我们身口所产生的能量和热量都是从这个当中产生的。

 

 

 

十八、一切皆是暂时的因缘相聚 

世间的一切都是无常的显现，例如我们居住的地球，等过了五十六亿七千万年以后终归坏空，一切有生命者，微生物等朝生暮死的也多不胜数，一切皆是暂时的因缘相聚而已。 

每个物质在形成以前就已经定好了它灭亡的时间了，这也是物理所讲的增熵和减熵。在佛法讲也就是生生不息，也就是即生即灭。 

古人提倡打七意在克期取证，也是打死我们自私的我执即第七识。用一句佛号使我们的心不散，待因缘福报具足了就可以了生脱死。 

当我们的心与心外之物周旋应对时，如果没有任何私心，不为自己着想不被外物所干扰、所困扰，你就能超越一切，超越三界，也就是真正的佛菩萨了。 

当你明白了什么是责任，如何能尽责任时，你就一点点困惑一点点烦恼和痛苦都没有了。现在的人都不会负责任，都爱多管闲事，当真正明白责任时做任何事都是为了对方好，而没有执着好的念。 

世俗人爱人会爱死人，爱的儿女逆反心重，使他们变成温室中的花草，而导致最终走向极端。

 

 

 

十九、佛法与艺术是相通的 

甲：书画也是吾的爱好，尤其喜欢凡高、高更的作品，只是眼高手低，但还比“没手”的强。 

吾就谈谈绘画的体会。一副好的作品，都来自作家的灵感，这个灵感是什么？我说这是空性，或者叫它个自性，只是有份执着而已，把这份执着去掉就是开悟。 

艺术家是这样，科学家也是这样，修行人还是这样，只不过修行人没有执着而已。 

在西方著名的艺术家记载中，有 40 ％以上患有神经质，因为他把这份执着当成自己，没有把空性当成自己，颠倒了方向，换个角度说，别人以为是神经质，而他自己内心深处那份快乐别人是无法知道的。 

这是我自己的拙见，是否合理还请指正。 

乙：哈，师兄高见啊！学习! 最初我就喜欢后印象派的东西，他们的东西过于亢奋，高更略平和些，他受德加的影响，凭记忆作画，塞尚发展出一套全新的理论，繁衍出了立体主义，被称为“现代艺术之父”，早期的野兽派主要受高更的启发。晚年的马帝斯，作品不激不厉，不温不火达到了他自己以及艺术的顶峰，俄国的康定斯基继承其脉数创作的作品称为“热抽象”。荷兰的蒙德里安作品为“冷抽象”，主要得力于塞尚一脉。

个人浅见师兄将艺术与佛教的关系分析透彻，红海受益，也是头一次听到这样的阐述，多谢 ! 

甲：绘画与学佛相似，一开始先打基础，有了基本功后，再遍学百家之长，然后把所学统统扔了，如世尊言“法尚应舍，何况非法”，继承再发展，当然这是渐修法门。还有一种顿悟法门，就是从未学过画，一提笔就是丹青高手。吾记得好象在澳大利亚有一个，另外还有很多农民画家。自性含万法，本来如是么。 

乙：亨利。卢索是位无师自通的奇人，连毕加索都赞不绝口，布雷东说，别人都在寻找原始，寻找非洲，卢索却早已站在对岸了。奥地利的席勒是位最年轻的奇人， 29岁就死了。米开朗基罗，提香虽然长寿，但其二十几岁的作品就是世界名画了。吴昌硕，齐白石都是衰年变法，假设他们 60 岁以前去世的画，他们的作品庸碌无为，可见有才华的人不在年龄大小。 

甲：一个好的艺术家及科学家的发明创造都离不开灵感（吾把它叫空性），我的认为是这空性可遇不可求，一个人做一件事，在绞尽脑筋苦思冥想的时候，心思都集中在这件事上，外来干扰亦不觉，这好象就是制心一处，与参禅没什么区别。当桶底打破时，就是放下问题的时候，始念（冥想问题的开始）与空性合在一处，答案显现，可惜他抓住了枝叶（问题的结果），不是空性。 牛顿躺在苹果树下，一个苹果砸在他的头上，发现了万有引力定律，但是很多被苹果砸的人，为什么没有发现万有引力定律呢？ 

还有一些人（包括修行人在内），遇到偶然的事情。如大病了一场，出了车祸等等，当神识又缓醒过来时，发现能给人看病了，能给人看事了，有了神通，便说自己是狐仙、黄鼠狼仙使者或者是某某再来，比佛都大。其实这一种和艺术家、科学家都是一样的，只是站的位置不同，用我们学佛的观点说，都是外道，都认妄为真，而不得证悟。我们从中发现，见到空性并不难，人人都能办到，只是自己不承担罢了。 

我们学佛出生死，探求人生的真谛，就更应该放下自己执着的一切。 

乙：当进入状态创作时，的确是“空”的没了“我”，原先打坐想入静，连一分钟都静不下来，写字时却几个小时几个小时的不知是怎么过的，那次，七点半之前拿笔写字，过了一会觉得眼睛有点累，看了看表，居然半夜三点半了，我猜，这是不是“入静”呢? 有时心情极精细，技法忘的一干二净或根本派不上用场；有时心情极兴奋，兴奋的喘不上气来，躺在床上成宿睡不着觉，其它行业的人是无法理解的。 

是执着吗 ? 不怕笑话，再问版主，怎么与修行挂上钩 ? 我对世法的贪婪是否病入膏肓 ? 

甲：师兄首先肯定你的这份执着。没有这份执着我就看不到那么好的作品，没有这份执着怎么能寻求人生的真谛，谁还发菩提心度众生呢？ 

去是去掉你的妄想和概念，不是不作事。你所说的境界我也有过，有时一幅画画完了，竟怀疑不是自己画的。当然这是很早以前的事了，现在早不画了。这是一种入静，比较低级的禅定，因有我相，若没我相，是不会感觉累的，其实这本身就是修行，修行只在当下，若再想修即是头上按头了。 

我听说要想更上一层楼，须经过烦躁不安的头疼关，就能进入真正意义上的禅定，如赵孟俯画马，自己变成了一匹马竟不知。很多艺术家到了烦躁关就停滞不前了（因不明理而执着使自己痛苦不堪），谁突破这一关谁就成就一代巨匠。 

乙：原先搞书法没入门时，写不出好字来，气的我撕了不少字帖，掰断不少笔，我有恒心，长处就是真心实意的自暴自弃，然后再真心实意的拣起它，现在我高兴的发现，对于学佛也是如此，有时进入不了状态气急败坏，好几天不念不想，但不久又发起很大的渴求心，精进了一段时间有了进步，自己有时在想，或许不久的将来自己真是有出息的人呢 !( 哈 ) ，总之现在还大大地不行。 

经版主师兄启发，我觉得就“入静”言，搞艺术达到忘我，彻底去除了妄想与概念，就能进入高度的静，从静中出来，却又不知自己做了什么，就作品来看，那决非一般人所能想象的，也决非自己事先可以预料的。美国滴流大师波洛克凭痕迹的不断启发进行歇斯底里的创作，活象原始土著的祭祀舞蹈，作品的效果设想构思他是一概不知我不断的写佛号，最后写的“一概不知”时，是否相当与“一念不乱”？我是猜想，不敢谤法。 

甲：师兄你写佛号写的“一概不知”，并非一概不知，只是一念不乱而已，还有一念：写。对与你说自暴自弃又拣起，使我想到了一个故事： 

有一日，保福禅师问布袋和尚：『如何是佛法大意』？ 

布袋和尚，放下布袋，叉手而立。 

保福禅师又问：『只是如此，还是更有向上事呢』？ 

布袋和尚背负着布袋而去。 

放下世间的一切能放下的，就是明心，彻底放下即为见性；见性之后再把放下的一切背起来进入日常生活中，这就是学佛的全过程。 

乙：哈，哪能相提并论，师兄讲的道理我会思考，将念佛、艺术、日常生活结合起来。 

我喜欢画画，但不写生，我凭想象、记忆画画，现实中的物象我不喜欢经心灵过滤，分析后再沉淀下来的东西才有价值。 

我是个不现实的人，活在自己的幻境中，师兄好造化，出入佛法世法自由自在，末学我就不那么幸运了，在泥泞里蠕动，想出来自由自在换口气，却心不能安，贪婪惯了。 

甲：其实我认识的很多画家都有你这样的倾向，我画画的时候也是这样。一旦入世就生反感，久之则孤独心生。 

现在只能和你一起解析一下，外面与自己不融洽的原因，你应该明白心中的对错善恶的概念是怎么建立起来的？ 

对错善恶的概念皆是规范人们的行为而设的，规范人们的行为是保障人们的即得利益。如果去了自己的利益还有这些吗？你那种“活在自己的幻境中”的感觉还有吗？还害怕失去自己那份宁静的空间吗？ 

乙：是啊，孤独加上心不能安，于是就希望能从佛法中得到了脱，但事实上于事上只要“无我”，一切就大吉，阿弥陀佛 ! 

 

 

 

二十、如何才能达到一心？ 

可以利用我们修行的方法。比如念佛、念经、参禅、持咒等，时时刻刻做到一心不乱就能达到实相念佛。 

当妄念来心散时，可以用佛号来斩断我们散乱的念头，每天早晨起来从洗脸，刷牙这些小事上来时刻提醒自己用心来做当下的每一件事。这也就是时时在运用我们当下的一心，也即是真心。 

佛也是一个代名词，我们不用佛字也可以用世尊、调御丈夫、天人师、大丈夫、清净心来表达。 

我们在做任何事情的时候要知我们自己在做这件事，心要专一。 

当我们的身心达到了什么状态，就配当什么称号，当你能做到上敬下和时，你就是地藏菩萨；你能做到慈悲平等，利乐有情，千求千应时，你就是观世音菩萨；你能运用心不散乱，勇猛精进时你就是普贤行；你时时运用智能，方便广度接引众生时，你就是文殊菩萨。 

降伏其心是降伏我们散乱、分别、执着的妄心，我们的真心是与佛无二的，不垢不净，不增不减的，只因我们无明不觉被散乱分别执着等尘垢所障，当我们拔掉这些尘垢和乌云时真心自然显现，就象明媚的阳光一样朗照十方。

 

 

 

二十一、如何自在 ? 

自在就是要我们学会用心，学会用心以后才能使身心脱落互不粘连，若有粘连即是无明火。 

当我们真正达到身心脱落，互不粘连时，身体的酸麻胀痛、冷热等则影响不了你，到临终时，没有任何痛苦和障碍，这时也就真正的达到了心与外物周旋而不为己想，则能超越天地与时间，超越一切回归本来。

 

 

 

二十二、如何忏悔 

忏悔是让我们用当下之心去忏悔。如果我们忏悔以后还是念念不忘时时忏悔，则又背上了更多的包袱。 

忏悔是让我们当下明白对和错，当下改正，真正做到不二过，犯过能改仍为好佛子。

犯过以后不要为自己找理由、找安慰，若找理由则是不会忏悔，又种下了地狱之因。

如果凡夫不犯过就不是凡夫了，知道犯过时就已经是好佛子了，持戒是针对众生种种病而设的药，没病时则不需要药，无病用药众生讥。 

忏悔：忏为警，警觉。知道我们时时刻刻的念头生起即为警，时时保持警觉的心态，在觉中知道每个念头的生起，这才是真忏。

悔是无明之觉时犯的过失，悔过不犯即为不二过。通过忏悔之法断除恶业，或利用念佛、持咒、参禅等方法忏悔，但忏悔时应明白我们最终目的是什么？我们的目的是了生脱死，自利利他广度众生，所以我们要做到忏要真忏，悔要真悔。 

 

 

 

二十三、何谓不可思议？ 

在思议的基础上再不加思想造作，当下就是，别再原来的思想上再去妄加思维造作了。 

努力能做成菩萨，努力能做六道众生，努力做佛菩萨做不了佛菩萨，努力做六道众生也做不了六道众生，最终要两边不着，中间也不立，才能真正成佛菩萨。 

用思维去思维理则落入邪中，应该用体会去体味这个理，是要断尽思维去体味理，体味法味。 

修行最大的障碍就是妄加造作，若欲排除障碍则不应妄加造作。

 

 

 

二十四、什么是本份？ 

我们尽职尽责学会用心就是本份事，学会了做本份事，这个人就是一个绝对的智能人，不要用控制要求的心态与人相处，则人都能和你过得去。 

如孔子所云“克己复礼”就是本份，让我们克制自己随顺于公道与德性，这个德性在凡不减，在圣不增这也是世人所讲的适者生存，也是随缘不变，不变随缘。

 

 

 

二十五、如何驯服烈马？ 

以烈马喻我们的贪嗔痴慢疑喜怒哀乐忧等烦恼。如果我们去认识烈马，深入体会烈马，掌握超越它，才能运用它，这样烈马就成了你的宝马良驹，并不是让我们去舍弃它，降服它后才是宝马良驹。 

正如经云：“烦恼即菩提”，这就像我们佛经中所讲的“开佛知见，示佛知见，入佛知见，悟佛知见，证佛知见”。 让我们认识它、深入它、体会它、超越它、运用它，也即是明理，明理后对照它，再运用它，才能真正的放下和自在，这也是我们修行的目标。 

出家人成就以后还要去遍尝人间百味来历练身心，在家人本身就在百味之中，就看你如何品尝、如何超越、如何应用百味了。 

 

 

 

二十六、自我的观点 

当你如同往常地冒出某种想法时，你是否知道这样的想法从哪里来？或者你为什么会有这样的想法而不是另外一种想法呢？你知道自己的观点以及这种观点是怎样产生的吗？最重要的是你能确定这些的确是你自己的想法和观点吗？ 

知道这些问题的答案非常重要，因为你的观点决定了你怎么看待事物，而你看待事物的方式正是你所有概念、感觉与行动的基础。 

由于你的生命完全是由自己的概念、思考、感受、行动所组成的，所以任何决定你的观点和看法的事物，对于你的生命也一定有极大的控制。 

你是用不偏颇的眼光纯净地观看事物的本来面目呢？还是受了老师、朋友、敌人、书籍、报纸、广告、电视、音乐、宗教、文化等等无数的影响，而戴上了有色的眼镜来看待生命？ 

可能你认为自己并不是个容易被操纵的人，也认为自己的判断不会受外力左右，但是，你又是怎样知道这点的呢？ 

我们可能一直都受着影响却毫不知情。通常当我们被影响时，自己完全不知道，因为我们想象自己是和所生活的环境互相分离的，所以各种影响力很容易在不知不觉的情况下溜了进来。 

你的心一直毫无选择地吸收各种影响力，在你毫不知情的状况下，这些内在化的影响力成了你的想法、感觉和信仰。它们成为你的一部分，塑造了你对于自己和真理的看法，你甚至认不出它们是外力所造成的，反而以为自己是个独立的人，完全地忠于自己。

想一想，为什么你喜欢某些人而不喜欢其它人？你的政治见解从哪里来？你为什么会被某种男子或女子所吸引？你怎么样取舍孰是孰非？你为什么觉得自己必须拥有某种汽车或住在某个地方才行？你对于成功、失败的看法从哪里来？ 

如果你对自己完全诚实，就会知道，几乎没有一种“你的”想法和感受真正是你自己的，它们大部分都是那些你无法控制的影响力的结果。 

就算我们接受你完全不受外物的影响，但是你仍然从“自我”的观点来判断、观察及体验世界，你可能会想：“那有什么不对？自我难道不是我自己吗？也就是那个会哀伤、高兴、骄傲、沮丧、振奋、进步、丧气、伤心、被人赞美的自己吗？ 

自我永远和自己在一起。自我就是我，很明显地，它并不是由学校、父母、社会或其它外在的地方而来的。 

从自我观点而来的体验，是我唯一的体验，因此它一定是真实的，哪来什么问题呢？”

现在，先暂时不管自我是不是你所受影响的总和，也许你应该考虑，从自我观点所  体验到的生命究竟有多真实、有什么价值。 

自我永远觉得它的判断、观察和体验都很重要，因此对每件事都小题大作，无法放松地随事情自然发展；而只有当自我经历了许多困难后，才不会再小题大作。 

例如，自我可能决定，如果它表现得很冷静、不生气，别人就会很佩服它；为了这样，它可能去寻找一些状况，让别人要求它帮忙，打扰它、侵犯它的领域，这些都是它认为很严重的事，目的就是要让自我有机会说：“没问题，这不是什么大不了的事。”除非有件大事无法让它假装成小事，它才不会这样说！这种情形并非是道德或伦理上的对错与好坏，经过仔细观察，我们就会发现，大部分的问题都起自于从自我的观点来看待每一件事，再把这些根本没有实质的事物小题大作所造成的。 

自我的基本性质就是对于它自己的一种坚固和持续的感觉，还加上了一种持续的不安全感。对于不安全感的立即反应就是期待和恐惧，而自我的期待和恐惧是没有穷尽的、难以满足的、困惑的、有系统的、紊乱的、有次序的、逻辑的、疯狂的、理性的（在一大群不合理之中）、狡猾的、感性的，以及鬼鬼祟祟的。 

自我几乎能够将任何事物都转为己用，并用一切方法为自己辩护，甚至应该摧毁自我的老师和教法也被利用了——自我被自己充满了，没有任何其它的东西能够进得去。 

虽然自我伪装开放的态度，但真正的开放根本不可能，充其量它只能伪装、模仿、代表，使别人相信以及减少个人色彩。 

自我能够天花乱坠地谈“无我”，利用无我作为自己的装饰——自我扭曲了一切事物，它因为谦卑地表现而生起骄傲，为了感觉优越而表现慈悲，教授佛法是为了感到学富五车，假装慷慨的目的是为了夸耀财富。 

自我也可能是一位伪装大师，例如，当面临严重威胁时，为了保护自己，自我就会很有技巧地穿着敌人的制服，也许出家或闭长关，而它会利用闭关这段期间去舔拭自己的伤口，出关之后变得更强壮、更狡猾。 

从自我的观点来看，成功或失败，完全决定于它是否能用自己的观点来解释某件事。

佛陀所谈的“成佛”，对自我来说，可以说是完全地失败。因此，我们宣称要追求的成佛，根本不是真的成佛，而是“自我的成就”；从自我的观点来看，这是一种更微妙、更宏伟的成功。 

这一切是否代表了整个情况已经无可救药了呢？并不是这样的，这只是表示，因为愚昧，你错误地相信自我就是你，而你就是自我。 

那个你认为是自己的东西并不是你，只是一种幻相，由于迷惑，最初你误认它是你自己，然后又浪费一生来满足它、让它快乐，这样的企图才是唯一没有希望的。这就像除非你知道自己在作梦，否则无法逃出梦的陷阱一样——要让自己解脱，你必须明白自己的错误，然后从其中醒悟过来，事情就是这么简单，也是这么复杂。     【作 者】 宗萨钦哲仁波切

 

 

 

 二十七、自我及正确与错误的见地 

在讨论正确或错误的见地之前，首先要知道什么叫做“见地”，以及为什么任何哲学、宗教或意识形态都须要有某种见地。 

简单地说，见地就是你如何看待事物。不论觉察到了没有，我们都有某种见地，也就是我们心中对于事物是如何如何的一种看法，这使得我们能够以一种特殊的方式来看待这个世界。 

除非哲学或教义能有自己的真理地图，否则就无法告诉你如何才能达到它所设定的最终目标，它顶多只能送给你几种不同的车子，让你在一堆没有街名的迷宫中行驶。这就像是去找一位以全盘医理来治病的医生，或者去找另一位只根据你的某些症状就随便从柜子上拿些东西给你的医生之间的差别。 

假设你约定某个时间去应征工作，一位在那家公司的好朋友警告你，主持面谈的人很敏感；你知道主考官很敏感，因此知道在面谈时该如何应付他——要是没有这种消息，你就只能盲目地处于那个状况之中有些方法或许很刺激、震骇、富有异国情调又多采多姿，这些方法也能够产生许多结果。 

但是，没有基本的见地，你就不知道现在位于何处、目标是什么以及如何达到目标，而没有基础和目标的方法，只不过是另一种形式的廉价娱乐而已！今天有许多自称是老师的人，提供许多缺乏基本见地的修行方法，却根本不知道它们从哪里来、要到哪里去。

在序文里，我们讨论过自我的见地以及自我如何看待事物。 

自我以它的见地为基础来决定：这是美的，这是丑的；这可以滋养我，我要它；这是个威胁，我必须避免它。这些决定创造出某些模式，使我们在特定状况下，以有条件、特定的方式来感觉、思考、回答、行动和反应。接着，自我就把所遇到的状况加以粉饰修改，使它能够并入这些模式中，进而证明了自我观点的正确性。奇怪的是，自我根据自己的观点作为修行的途径，它经常思考、分析，时刻注意自己的观点。 

这样的修行结果，产生了数不清的行动去追求自我见地所认可的成就或证悟。 

我们一直都是不假思索地接受自我和它的模式，它们从开始就很健全，今天一样这么有力和根深蒂固。 

但是依照佛教的哲学来看，任何事物都是由因、缘所产生的，因此，自我和它的模式，也只是经过不断训练、不断滋养的因、缘下所产生的结果。 

所以，当一个弟子向老师抱怨，为什么精进修行十二年还是烦恼炽盛、大乐仍旧遥不可及时，老师反而觉得好笑——如果学生灵性修行的努力程度能有进修自我的一半，那么他们在短时间内就成佛了。 

虽然我们已经花了很长的时间来发展自我，但是只要对于“无我”有一点了解，就能够切断自我的多重面具，而发现：在自我的面具下，什么都没有！知道了这一点，真令人振奋：自我是个地道的大骗子，它没有真实存在的本性，只是一堆假扮成某人的面具；无我才是我们真正的状况，面具可以拿下来——没戴面具根本就没有面具可拆。 

“见地”永远要依靠持有见地的人。 

见地是你所立足的那个平面，见地是你决定如何看待事物的标准。 

广义上来说，见地可分为两种：传统性的见地与理论性的见地。 

“传统性的见地”，就是普通人看待事物的方式。从人类到蚊虫，每个众生都有他独特的见地。 

除此之外，还有群体的见地，这是指某个特定团体的成员所共有的相似观点。绝大部分的人类中，对于什么叫做女人，都有相同的看法；而团体中的每一分子，又有他自己的观点。贪欲炽盛的人，认为女人非常可爱，把她们当作性对象；同样的一个女人，对于一位持戒精严的修行者来说，就是丑陋、恶心、臭秽、不净的，有些宗教狂热分子甚至把女人当成低等生物。人类认为身体很珍贵，从蚊子的观点而言，人的身体就是一个卖着许多美味饮料的酒吧。 

更精确地讲，传统性的见地就是不受任何理论分析系统影响的见地。这种见地以常识来接近真理，不牵涉到分析，它认为事物表现出来的状况理所当然地就是真实的状况。譬如，农夫根本不用分析就知道牛有没有角，他只要用眼睛看一下，然后把看到的现象当成事实；他也不会去想，到底牛角从哪里来，或是牛角的本性如何。 

“理论性的见地”就是以某一种特定的分析系统去看待心、现象和组成”实相”的其它部分。这种见地包括了多数主要宗教（这是指除了纯粹迷信、盲信外，某些智力分析系统的宗教），同时也包括了某些哲学体系与某些现代科学。 

大体而言，我们对有些事物抱持着传统性的见地，对其它事物则抱持着理论性的见地，有的时候则在两种见地之间换来换去。 

根据佛陀的教法，一件事物可以从两种观点来分析：“它的显现”以及“它的本性”。每件事物都包含这两面，连你正在看的这本书也不例外。因为你所受到的影响，所以“它”显现为一本书；对于一只小虫子而言，它可能显现为一种食物。因为所受到的影响不同，所以它的显现也就不同。与这共存的另一真理，则是超越一切影响的本性。记住，一种见地，只有当有人持有它的时候才存在。 

假设甲、乙两个人同样看着某座雪山，甲用自己的肉眼直接看雪山，乙则戴了琥珀色的太阳眼镜。太阳眼镜干扰了乙对于山的观察，所以在乙的观点中，山呈现琥珀色。甲可以直接看山，没有干扰，所以“雪山的显现” 对他而言是白色的，同时也是“山的本性”；乙虽然可能知道雪山应该是白色的，但只要他戴着太阳眼镜，就只能看到“山的显现”，而看不到“山的本性”。不仅这样，如果乙一出生就戴了有色眼镜，那么他根本就不知道什么叫白色，对这样的乙来说，世界上存在的雪山全部都是琥珀色的。 

事物的显现与事物的本性，并非分离的两种真理，而是一体的两面，只有当有非实相的见地时，才有所谓实相的见地。对甲而言，“山的显现”与“山的本性”完全一致，因此，所谓两种真理，也就是有一种状况叫做实相，另一种则是歪曲掩盖实相的虚假状况的概念，根本无从产生。 

但是我们怎么知道甲所知道的白色的“山的显现”与“山的本性”一致，而乙所知道的琥珀色山就不是呢？那是因为我们明白琥珀色眼镜干扰了乙的色觉，使他根本不可能见到“山的本性”——乙的看法经过过滤，甲则没有。所谓看见“它的本性”，其实就是在观看时没有受到干扰罢了。 

现在我们要用太阳眼镜和雪山的例子来说明两种真理，也就是古典佛教哲理中的两种见地。戴太阳眼镜看山的乙，代表了主体自我透过烦恼的滤光镜看客体世界。如果主客体之间或是观察者与景色之间存在着某种干扰或滤光镜的话，所得到的见解就称为无效的或相对的真理；两者之间没有干扰或滤光镜存在，所得到的见解就是绝对真理。换句话说，相对真理就是透过滤光镜的“它的显现”，绝对真理则是实相没有透过滤光镜的“它的本性”。 

“自我”是一种假设、一种决定、一种受干扰的见地。这表示自我的观点因为受到过滤，所以是扭曲的。 

以道德的立场来判断自我是好、是坏，或者判断它是否真实存在，都没有意义。 

如果你认为自我不好，就可能徒劳无功地责备自己；另一方面，认为自我不存在，执着虚无式的无我，可能会感到彷徨迷失，这也没有益处。所以，与其评断自我，不如检查它。 

“自我”是一种误解，但却被当成了正确的见解，它只是一个幻相。根据佛教。“我”和“我自己”的这种持续感，既是无明，也是无明的结果。 

无明就是不明白，没看到全貌——你可能只见到片断、零星的东西，却不了解全盘的情况。这就像盲人摸象的故事一样：第一个盲人摸到了尾巴，认为大象就像一条绳子；第二个盲人摸到了大象的身躯，认为大象就像一堵墙；第三个人摸到了大象的鼻子，认为大象就像一条蛇；第四个人摸到了大象的腿，认为大象就像一棵树。最后，这些人为了争论大象到底像什么而互相杀戮。 

当自我是主体的时候，它就是无明；当自我是客体的时候，它就是无明的结果。 

为了说明自我如何既当主体又当客体，我们再度用乙来代表那个戴着琥珀色眼镜看东西的主体。这一次呢，山也代表自我，客体自我是主体自我透过妄见滤光镜所见到的。

自我在看其它东西的时候，它有主体的作用；自我看它自己的时候，它就同时具有主体和客体的作用。自我的二元化角色，在这样的话里反映出来：“我无法控制自己”、“有时候我并不了解自己”或是“我为我自己高兴”。 

什么是“干扰”？自我又是如何被干扰的呢？首先，“我”、“自我”、“我自己”等等名字无法指出实质的东西。通常，当你为某种事物命名时，总有个东西存在，因此能为“它”取名，但是提到自我的时候，自我在哪里，而它又是什么呢？ 

仔细考量一下，我们就会了解：当我们说“我”的时候，连自己也不清楚“我”指的是什么。有时候，我们一边说“我”，一边手指着自己的胸部，标示“我”就住在这个肋骨笼中。如果有人踩到了我们的脚，我们会说：“你踩得我好痛！”——“我”又变到脚趾上去了。这表示我们对于“我”到底是指什么并不确定，同时，“我”并没有一个明确的指挥所或发源地。如果你打电话给好朋友，你可能会说：“喂，是我啊!”好象确定沿着电话线传播的声波就是你。如果女朋友离你而去，你可能会告诉别人“当我失去她的时候，也失去了自己的一部分。”这表示“你”是可以分割的，“你”的各部分不一定都在同一个身体内。 

这些话看起来可能没什么，但以较深的层次来看，它们表示了我们对于自己是谁？是什么？在哪里？隐藏着疑惑。 

造成这种疑惑的根本原因在于：我们一直感到自己是实质且真正的。特别是当我们情绪爆发的时候，这种真实感这样地强烈，以致于我们顺理成章地认为有个实体的东西存在，而不是幻觉，也不是由歪曲看法所引起的错误见解。 

问题还不只是幻觉而已！由于我们太习惯它了，因此不知道除了它之外还有什么——所有的生命都以它为根本。我们在自我上投资庞大，所以与它片刻不离，而且不惜代价地保护它。我们把大部分的时间拿来擦亮这一付琥珀色的眼镜，设计美丽的新镜框，一直相信事物透过眼镜所显现的样子就是事物的本性。 

因为我们执着于这种幻觉，又缺乏任何直接的证据来证明自我不是个幻觉，所以我们把大部分的时间用来收集某些情况下的证据，以证明自我的存在。有一种证明的方法，就是创造出一个自我可以比对的“对方”，这是以证明客体存在的方式，间接地证明了主体的存在。没有主体也就没有客体，因此只要客体存在，主体也必定存在（简单地说，我们现在是以自我为主体、现象界为客体，而不是前面“以自我同时当主、客体”的情况。然而，这两种情况并没有真正的差别，因为以现象界作为客体，只不过是把原来以自我作为客体的观念加以延伸，变成比较复杂的状况）。 

分离的“自我”幻相存在的同时，“他人”也存在了；也就是有个分离的我“在这里”的概念，自然就产生了另一个东西“在那里”。因为要成为区别的、分离的状况，在你以外就必须要有另一个东西来区别和分离。如果大家都一样，就不能分离和区别了。在定义中说，主体伴随着客体，而自我则伴随着他人。 

“他人”又逐渐分成了“她”、“他”、“他们”、“它”等等，然后把一些当成朋友、一些当成敌人，其它则当成微不足道的而加以忽视。太多的“他人”不但不能确立自我，反而有威胁，因此就在这些“他人”之中建立了种种的“我们”，以提供进一步的安全感，并加强自我是一个实体的信念。“我们”的形式，包括了社会阶级、友谊、婚姻、宗教组织、政党、国家等等。在这个过程中，自我也制造了各种意识型态、心理状态、社会制度等等，以便把对他人的行为正当化、合理化。 

自我创造了一个非常精密的生存体系，并发展出坚固的模式，让我们觉得它既自然又似乎是天生的。不必提消灭自我了，仅仅去除一些习惯模式，都是一件困难的工作，因为我们生生世世、岁岁年年的主要心思，都用来建立、扩展、支持和保护这个称为“自我”的大厦。由于“无我”和我们的体验差异极大，所以我们大部分的人很难捕捉“无我”的概念。试着去相信我们最珍贵的自我可能不存在，会让我们感觉不踏实；除此以外，这整个概念听起来完全荒谬，因为对大部分的人而言，我们的存在是不争的事实。然而，无我是佛法的菁华，除非了解无我，否则佛陀所教导的全套系统或修行之道，不可能建立起来。 

不论我们个人的感觉和信仰如何，理性地来看，除了我们对自我所持有的概念之外，有什么证据可以证明自我的存在呢？佛陀的说法是，现象除了我们对它的概念、感觉、观察和体验外并不存在。否则，现象对我们而言就好比蓝色对天生的瞎子一样。瞎子对于蓝色根本没有概念，所以蓝色对他而言根本不存在（如果一个人本来有正常视觉，后来才变瞎，那么即使他不能够再看到蓝色，蓝色还是存在的，因为他对于蓝色仍然留有一些概念）；同理，除非我们对现象有某种概念，否则那种现象对我们而言根本不存在。

如果有什么东西能够离于你的概念而独立地、真实地存在，那么它就一定离于存在与不存在这两个极端，因为存在和不存在是对一个主体而说的。真正存在的事物不须要依赖其它事物的存在与否来证明它自己的存在——它超越了自他、主客、存在与不存在等二元对立。 

当你谈到自我的时候，除了概念之外，就只有你的身体、你的心或名字了。但是如果在这些之中详细地搜寻“自我”，你永远找不到它。除此之外，如果你分析一下身、心和名字，你会发现，其中并没有任何东西可以明确地指着它来说“这是我的身体”、“这是我的心”、“这是我的名字”——在一些没有本质的东西里去找自己的本质，看起来是不会有结果的。 

从另一个角度来看，“无我”并不一定代表自我不存在。“无我”表示自我并不是依照我们认定的方式存在着——了解这点并牢记在心是非常重要的，否则，我们就会陷入“自我一直存在，直到成佛，自我才不存在”的想法中。对佛教的一个常见错误观念，便是认为佛教的目标就是要除掉自我，然而佛教真正教导的是，我们没有什么须要除掉的——根本无所谓存在或不存在，有的只是我们认为自我存在的幻觉，我们相信并紧抓着这种幻觉，以为它是真的。 

 

六世纪的印度学者月称〖编按：月称，南印度沙满多人，婆罗门出身。是中观具缘派僧人，曾主持那澜陀寺，编集有龙树的《中论注》、提婆的《四百论注》等〗，以“二轮马拉战车七支”做了一番有趣的分析。今天很少有人知道什么是二轮战车了，所以就用汽车代替二轮战车来作说明。汽车就是轮子、车身、地板、座椅、驾驶盘、保险杆、引擎、车灯、电池等东西的连续现象。相对层面上，月称接受传统性的见地——车子就是车子。如果有人请他坐车，他不会经过一番理论的分析来证明车子是不存在的，他只须上车就是了。月称常常引用《父子相遇经》里佛陀说过的一段话：“世人所说存在的一切事物，我也说这些是存在的；世人所说不存在的一切事物，我也说这些是不存在的。” 

在相对层次上，当人说“这是一辆汽车”时，“汽车”只是一个有用的标签，月称并不会为汽车是什么而争论。但是在分析绝对真理的时候，会发现汽车中没有任何一个组成部分可以单独拿出来叫做车子；车轮是车轮，不是车子。再进一步分析每一部分的各自成分，轮子又是由橡皮、铁、螺丝等组成的；最后就能知道，我们所称的轮胎里面根本找不到任何基本对象可以叫做轮胎，就好象汽车里根本找不到任何基础可以叫做汽车一样。 

你可能想问：“那又怎么样？你的分析很好，可是汽车还是在这儿！”月称并不担心有没有车子，相反地，他甚至可能想得到一辆车子——他关心的是，心执着于一个没有基础与根本的东西。人们争论着甲车比乙车好、丙车又比丁车快，认为某人有一辆劳斯莱斯的车子，就一定是个值得认识的人物；甚至于夸张地认为，某一种车子能解决他们所有的问题，让他们得到快乐。 

好比湖中的月影，人们可以当它是月影来欣赏，而不用做一些不实的假设或者骤下无凭无据的结论，就像下面的故事中一群猴子所做的事一样：有一次，某只猴子看到湖中的月影，它相信月亮掉到水中了，于是把这件事禀告猴王。猴王说：“我们必须拯救月亮来帮助这个世界！”所以所有的猴子都爬到垂在湖面的一条树枝上，链子般地拉着前面猴子的尾巴，使最后那只猴子可以抓住月亮拉出水面。突然间，爬满猴子的树枝断了，所有的猴子都掉到水中淹死了——在月称的眼中，我们就像是那群猴子。 

有人可能会想，如果车子的每个部分都包含了一点车子的本质，那么当这些都放在一起的时候，就有车子了。月称辩解说，如果像螺丝这样的任何零件都含有车子的本质，而且它就是车子的一部分，那么同一根螺丝就绝不能用来盖房子——假如把它拿来盖房子，那么这幢房子就成为车子的一部分了，因为本质是事物不变的特性，事物不能变成和它本质不同的事物。但是我们知道，一根螺丝可以用来做许多不同物体的零件，因此，事物的组成部分并不具备事物的本质。 

如果某事物的本质是它特定的识别物，它就必须永远是这样，它必须真实、坚固、不能改变，而且只能做这个事物。月称对于我们“叫事物是什么，它就真实地是什么”不能苟同。因为如果同样的东西有许多不同的名字，就一定得是许多不同的东西；既然它的名字可以改变，那么这些不同的东西就不可能包含了某种不变本质。假设“小孩”的特性是真正存在的，那么小孩就绝对不能成为大人，但是我们都知道，小孩是会长大成人的。同理，一位女子既是她母亲的女儿，又是她男朋友的女友、她先生的太太、她女儿的母亲，这些身分都不能显现出一个固定不变的本质。 

从前印度有位国王，他的宰相唱歌给他听，歌词说：“每一个人，连国王都是瞎子。”国王听了很生气，他想知道宰相为什么唱这样的歌。于是宰相用一块布包住自己的臀部和腿部，大家都说他穿了一条裙子；宰相用这块布包在头部，大家就说他戴了头巾；最后，宰相把同一块布包住颈部，大家就说他戴了围巾——一块布竟有这么多称呼。国王立刻了解到：宰相示范的是，人们因为把事物当成是一种坚实的东西，所以变得盲目。

了解两种见地非常重要。除非你知道什么是假的，否则就不能知道什么是真的。普通人不明白见地并非只有一种，因此经常认为佛教互相矛盾，这造成了许多误解。有时候佛陀赞美布施，有时候他又说没有什么叫做布施，因为没有给予的人、接受的人，以及所布施的东西。有时候佛法说禅定非常重要，有时候却又说没有理由去修禅定，因为根本没有禅定者。如果你知道这些不同的教法是在不同情况下，有些从绝对的观点、有些从相对的观点来说的，那么这些看起来矛盾的东西就不会再让你感到困惑了。依据弟子和他所能领悟的程度，有时候佛陀从相对真理的观点开示“它的显现”，其它时候则开示“它的本性”。 

就像车子一样，“自我”是对于一个或多个连续现象所做的识别标示。一般来说，佛教认为众生是由称为五蕴的五组连续现象所组成。五蕴分别是：

一、色蕴，这是指肉体，各种不同的元素结合成器官和身体组织；

二、受蕴，包括乐受、苦受和不苦不乐的舍受；

三、想蕴，这是指对于色、声、香、味、触、法的概念；

四、行蕴，由心灵的冲动所组成，例如喜悦、快乐、决心、强迫、专注等等；

五、识蕴，一般而言，包括六种感官心识。 

如果五蕴之中能找到任何永恒坚实的东西，那么就可以相信，因为有了这些基础，“自我”是存在的。但是，如果像分析汽车一样去分析一下组成“自我”的五蕴，我们绝不会发现其中有任何东西可以指着它说这是“自我”的本质或基础。原因是：

①我们的身体、心理、感受、想法一直都在改变，因此，其中任何一项都不能作为自我不变的本质或究竟的根本。

②就像“自我”一样，五蕴本身也是组合而成的，里面并没有任何实体可以拿来确定地说它就是心、它就是身体、它就是感觉等等。

③五蕴的自性就是焦虑、痛苦、不满，以及其它各种痛苦。

④五蕴的本质为空性，因此，当人说“我”的时候，他所指的是没有真实基础的东西。 

“自我”是根本无明，它是被误认为真实的一种幻觉。因此，凡是从“自我”生起的一切，一定都是无明与幻觉。“自我”永远都设法确定它自己的存在，这显示出它基本的不稳定。虽然充满了骄傲，但自我天生就缺乏安全感，永远都害怕失去它的本身、领域、所有物和关系，这一切在巩固它“存在”的信仰上都是必需的。 

鼓动强烈的情绪是“自我”的另一种伎俩，我们用这种方法让自己感到很真实，在那一段时间中，我们暂时逃避了根本不安全感的内在焦虑。生气的时候，你大吼大叫，愤怒的原因和对象变得更稳定，这样便能回过头来确定你自己是稳定的；接着你又设法报复，这让你的“自我”因为能延伸到未来二更确定了它的存在。“自我”觉得愤怒的痛苦，要比面对“自我”本身无实的痛苦来的小。 

当你爱别人时，也发挥了同样的机制。通常对于爱的定义是：你深切地关怀对方，慷慨地付出自己的爱。但实际上，爱只是“自我”寻求证明自己的另一种方法。“自我”只爱自己不爱他人，它充满着自己，根本没有空间留下来爱别人。由于“自我”太专注于它自己，因此它并未真正注意到其它人，它专一心志地修持着（很讽刺地，自我有它自己的修持系统）自己的需要、欲望以及期待；它关心所爱的人，以那个人能不能满足自己的欲望和需要来决定。特别是当外表上牺牲自己、愿意为所爱的人放弃自己的需要时，这种情况就更加真实了。当你说“我爱你”的时候，你的意思并不是这样，而是在问“你爱我吗”，或者是“我想拥有你”、或“我要你让我快乐”。你所能讲出最诚实的一句话就是：“我爱你几乎和爱自己一样多。”我们所说的爱，通常是不折不扣的自私——从日后关系的发展结果，就可以看出这个道理。 

只有当你不再被这个榨取所有时间、精力和注意力，而且无休止地试图满足自己，却永不满足的“自我”所奴役的时候，真正的爱才有可能。只有在你不再一心一意关怀自己的时候，才能真正地关怀别人。 

这一切烦恼的火焰——爱、恨、嫉妒等，都和真爱相反，而且只是“自我”对安全和真实身分的追寻。这些烦恼是“我执”的一部分，我执就是执着有个真实存在的自我。为什么要了解“自我只是一种幻觉，无可执取”是这么困难呢？因为我们太执着于“自我”是真实的这种观念，所以抗拒去发现它只是个幻觉；相反地，却努力捕捉一切幻觉所生的形相，甚至包括了让人非常痛苦的幻相，目的就是在维持自我实存的“信仰”。

根据佛法，我们要拒绝的是“自我执着”，而不是“自我”。帝洛巴曾说：“并不是现象迷惑了你，迷惑你的是对现象的执着。”      【作 者】 宗萨钦哲仁波切 

 

 

 

二十八、空 性 

虽然“空性”是佛教最有名的教法之一，但它和“无我”以及“业力”一样，也是最常被人误解的概念。 

人们常认为“空性”就是空无所有，有的时候则认为空性是没有了什么东西，譬如说空杯子里没有茶。有些修行者误认为思想暂时停止的辽阔感就是空性，另外有些人则认为，空性是隐藏在一般现象界或经验之后的某样东西、或某种隐藏次元，只有具足智能的人才能看得到。这些误解是可以谅解的，因为佛法中空性的概念非常难于了解，而我们唯一具有的，又不足以表达或描述它。 

我们使用文字、片语所组成的语言来说话，在我们心中为每个字和概念都创造了一幅图像，这些图像障碍了我们的沟通。 

“空性”超越了这些图像和概念，只有从“没有这些图像”的观点上，才能讨论空性。但由于我们没有这种影像，所以只要一讲到或想到“空性”，一般都会设法先把心里已经有的图像去掉，以我们假想的“空性”图像取代——这只是另外一张图像而已。 

因此，我们的心企图捕捉或抓住“空性”的见地，这本身就是个错误。 

札巴姜臣曾说：“若有执着即非正见。”可以这么说：无见就是正见。 

伟大的中观论师龙树菩萨曾经说过：“我没有创造任何理论上的见地，因此没有任何过失。”这句话指的是绝对的层面。在相对的层面上，龙树当然接受平常的现象或传统性的真理中所指“事物的显现”和“事物的本性”。 

当我们研读和思惟佛法的时候，必然会讨论和分析绝对真理，这时候就可能有困惑发生。每当我们说到或想到“绝对真理”的时候，必须警觉到，我们是在相对的层次上，以概念来说或思考非概念的绝对真理。 

有两种绝对真理：一种是真正的绝对真理；另一种是为了沟通所建立的绝对真理模型，这种模型是相对的。我们能讲、能思考的，只有后面这种模型绝对真理，因为真正的绝对真理超越一切概念，而我们却局限于概念之中。 

如果你必须找一个从未见过的人，认识那个人的朋友可以为你描述他，或给你一张照片。当然，你绝不会把相片当成真人，你会利用这张相片，在你碰到那个人的时候，就可以认出他了。同样地，佛教老师们试着给你绝对真理的概念化模型，帮助你在见到它的时候认出它来。在试图沟通的时候，老师们有时候会说：“有智能才能了解空性。”似乎空性是客体，而智能是主体。试图解释，有时候只是徒增困惑，因为没有一个坚固实存的客体可以标明为“空性”，也没有一个坚固实存的主体可以标明为”智能”。只要有主体、客体，就有二元对立——二元对立是自我的观点，不是空性见地。 

不幸的是，在相对的层次上所建立的绝对真理模型，反映了“自我”的观点，否则我们无法了解它。然而，我们还是能够利用这样的模型让我们远离“自我”的观点，走向究竟；不过千万不要把模型与真实混淆，这很重要。 

“空性”不是某种坚实存在的物体，也不是空无所有或虚空，例如把一切现象消失掉所遗留的空间当成是空性。消失表示先有个东西在，然后才能“消失”；这就像认为“自我”是不存在的问题一样：“自我”先存在，后来才不存在——但从来就没有的东西根本谈不上什么存在或不存在。 

我们标示每一种客体。“空性”的意思是，事物并不是依照你所标示的样子存在。佛法告诉我们：凡夫所见的一切，都是透过情绪、习性和二元对立等自我的滤光镜，就像前面琥珀色太阳眼镜的例子一样，使我们看不清楚事物完整的显现，也看不清楚事物真实的本性。首先，你看不见事物的真实本性；接着，虽然你看到了显现，却不明白这种显现可能只对你而言是这样，并不通用于其它众生。我们自然倾向认为自己的见解最正确，别人见到的显现是错的，然后经常变得很生气，并且浪费时间去做一些无益的争论，试图说服别人——接受所谓“正确的看法”，而这种正确的看法其实是我们的看法。

如果你能明白，你所看到的显现是由于你所戴的有色眼镜，别人所看到的显现是由于别人所戴的有色眼镜，大家都没有看到事物的真正面目，那么你的生活就会更和谐了。不幸的是，大部分的众生都不明白每个人都戴着有色眼镜，因此他们对自己所看到的都很认真，其结果是，大家卷进了包括战争的各种冲突之中。 

“无二”或“无分别”是说明空性的另一种方法。有些对佛陀的祈祷文说：“顶礼大力佛陀，能把整个宇宙放在一个原子上。”密勒日巴尊者与弟子惹琼巴也有类似的故事：惹琼巴想要到印度去研习无二空性，密勒日巴告诉他没有必要，可是惹琼巴坚持去了印度。当惹琼巴回到西藏的时候，密勒日巴去见他，惹琼巴对于自己新学到的知识感到十分骄傲。在师徒二人走回密勒日巴洞穴的途中，突然落下一阵大冰雹，密勒日巴看到路边有个牦牛角，就进入牛角里，但牛角没有变大，密勒日巴也没有变小。密勒日巴在牛角里对着惹琼巴唱了一首歌，说牛角里的空间对任何了解无二的人还大得很！ 

这样的故事和祈祷文对于怀疑论者而言，简直就是宗教上可笑的符咒；而缺乏智能的虔诚信徒，把它解释为“神一般的英雄，利用凡人所没有的超能力，表演了一些奇迹。”仔细研究分析这些祈祷文和歌集，就能知道，这并不是什么超能力，而是对于实相的某种了解或知识——他们了悟事物大小内外的不二性，也就是“空性”。 

强烈的习性限制了像我们这种以我执为导向的人。我们和我们所处的世界，都被一些固定的特征，例如颜色、大小、方向等限制住了。对我们而言，“小”的特质代表有个小的现象真实存在，而“大”就表示有个大的现象真实存在。在我们二元对立的世界中，只要某件事物被定上了固定的性质，它就永远被困在那些性质的框框中。 

我们僵化地生活在认为现象实存的自设牢狱中，这些成见是我们根本的问题所在。如果我们认为某人很坏，这种见解就蒙蔽了我们的双眼，即使他真的做了些好事，我们也会说他在做坏事；相反地，如果我们爱上了某人，那么他所做的一切都是美妙的，连他的粪便也可以忍受，他就算杀了人也是被杀的人不对。 

依照佛法，我们从来没有真正看到任何事物的真相，只看到了自己的成见——我们误把所收集的一大堆照片当成了实物。在我们把事物分类、标示之前，可能在一刹那间真正觉察到它；但在这之后，我们就落入自己对它的成见中，不再觉知事物的真正面目。这样的造作不仅出现在例如美丑等粗劣的层次上，而且也在例如主体、客体或天堂、人间等极微细的概念层次上运作着。 

没有图像、标签等成见而能够见到真相的人，就不会被“小永远是小”和“大永远是大”的概念束缚。超越自我观点的人，不仅不会僵化地认为他就是他的自我（与充满实存的东西的世界分离的一个实存主体），而且因为没有二元对立，所以他也了解到主体、客体都没有真实存在的本性，因此，他不受颜色、大小、形状、年纪、性别、地点等任何固定性质的拘束。 

 

有时，在梦中，我们能瞥见没有成见的自由。梦中可能有一千头大象舒适地在我们的卧房中起舞，而房间和大象却都没有改变它们平常的大小；或者解放对于时间、空间的成见，瞬间在一个地方，下个刹那就到了一千里外。 

平常我们认为杯子比桌子小，所以我们把杯子放在桌子上，绝不会把桌子放在杯子上；我们心中认为小的东西很容易放在大东西上，而大东西却绝不能放在小东西上——我们被教导成这样，这也是我们所认为、所感受的情况，这种概念卡住了我们。距离、重量、向度等事物对我们而言都像这个样子。 

不在二元对立陷阱中的人，就不会黏着某个特定的大小。杯子并不是究竟地小，只是和桌子相比显得小而已；和调羹相比，杯子又显得大了，原来“杯子是小”的概念被消灭掉了，现在杯子大了；而调羹和一滴茶水相比又显得大了，于是原来所认为的小就消失了；和原子相比，一滴茶水又显得大了，而“一滴茶水是小”的概念又消失了；就连原子和原子内的粒子相比也显得大——这样的步骤可以一直进行下去。像这样的比较可以让你知道，没有任何物体是绝对的小或绝对的大，因为小和大是相对的、是互相依存的（这又好比最先和最后的数字一样，每个数字之前和之后都还有另一个数字，因此永远找不到第一个和最后一个数字）。了解“无二”的人知道这一点，因此不执着于无条件的最小或最大的概念，这样的人能够把整个宇宙放在一颗原子上，就像我们把茶杯放在桌上一样容易。 

 

有人会想，看佛陀表演这种魔术一定很妙——的确也是这样。你可能会想，佛要花多少时间、用什么工具才能举起这样庞大的宇宙呢？但是就算亲眼看到佛举起巨大的宇宙而把它放在一颗微小的原子上，这也完全是想象所虚构。我们是充满了奇思幻想的人，会看到东西、会作梦、会见到种种境界等，但是这一切都与证悟无二真理了无关系。 

如果你真的要看佛陀成功地把宇宙放在原子上面，那么，首先你必须了悟不二，才有资格当观众；这并不表示佛陀是个在做某件事的另外一个人，而是代表了超越一切标示的悟境——不去强加限制地把某些感受标示为“主体”、把另外一些感受标示为“客体”，也不区分现象，标示为“大”、“小”等等，这样一来，宇宙很容易地就可以放在原子上面，就连“可能”和“不可能”也都只是标签而已。 

惹琼巴的例子也是一样的。惹琼巴了解无二，所以他才能清楚地看到密勒日巴表演的事情。二元的难题，例如“牛角那么小，密勒日巴怎么进得去”等，都不会产生。如果像我们这样的人站在旁边，我们什么也看不到，因为我们完全陷在二元对立之中，只能够看到自已对于实相的成见。 

就连日常生活中，成人也无法看见小孩们奇想的天地；因为成人缺乏赤子之心，无法超越他们所谓的可能和不可能的坚固信仰。 

佛陀和密勒日巴都是无二之心或究竟真理的展现；至于你如何看他们，决定于你自已的悟境层次。虽然在相对的层次上，佛陀把钵放在桌子上，而不是把桌子放在钵上面；但究竟上，佛陀并没有像小、大、自、他种种的偏见。同样地，对密勒日巴而言，究竟的层次离于大小、内外的概念。事实上，任何知道无二和实证无二的人，都能够看到非常美妙的实相表演。如果你真的能够看到这场表演，就具足了西藏人所称的“塔瓦托巴”——证悟了见地。 

 

谈到“无二”时，我们总是这样说：“佛陀做了这样的事。”有时候，我们误解了真正要传达的讯息，而以为我们可以在相对的层次上看到这样的事情——就好象魔术表演一样。 

二元对立表示我们只见到事物的一面，也就是我们这一面。我们习惯性地改编实相，以便能看到自我的版本。由于自他分别以及拚命地执着“自我”，所以我们除了自己的见解外，什么也看不见。二元对立使我们和其它的人、事、物分开，严重限制了生活中的可能性，因为没有其它的想法或建议可以不经改编地进入我们心中。 

这种和万物分离的感觉，常被解释成孤独和无聊，结果我们不断去找寻和执着一些能娱乐自己、捕捉我们注意力的东西，来忘记孤立的感觉。 

为了补偿不可能得到真正的快乐，我们制造了成见所形成的替代性虚假的实相和激烈情绪，藉以安慰自己，让自己全神贯注——把生活变成夸张的连续剧，而自己则是主角，很愚痴地幻想着痛苦的来源会带来快乐。 

就好比去看一场强烈而又有力的电影，因为太专注于情节，忘了那是一场电影，把它当成自己的生活一般；有时候你陷得太深，甚至于看完电影的几个小时之后，还为电影的结局哭泣和忧虑。由于二元对立的成见，把自己和他人画出界线，我们在“真实”生活中就是这样；忽略了，这是我们的作为，不一定是事物本来的面目。 

另外一个了解“空性”的方法，就是要明白具足空性见地的意思是：避免“二元对立”的一切极端——避免“二元对立”的极端本身就是“空性”。一个自我本位的人永远都会掉到某个极端中，因为他一看到任何事物，就会自动形成例如美丑、好坏等的判断；他相信这些性质天生就存在那件事物之中，并自认了知那件事物的一些真相。如果不用例如好坏等概念支解事物，只看事物本来的面目，就非常近似于空性的体验。 

你可能会认为，只要抑制对事物的判断，对它们漠不关心，就成就了某种空性——

这种冷漠只不过是一种愚痴，同样没有看到事物的本来面目。有时，某些事物既不吸引也不让人排拒，我们完全忽略了它们——这种空白茫然是因为忽视，所以也是愚痴。 

真正的空性觉知一切事物，因为它不受贪、瞋、痴等自我的观点所遮蔽。见到空性并不意味着达成见到某种东西的佛教目标。见到空性表示“见到一切事物”，因为空性不排斥任何事物，函括了一切事物。见到某件特别的事物，必然表示你没有见到某些其它的事物，搜一你没到的就被排斥在外二没有感受到。空性去除了那些“没看到”。因此每件事物都在其中；空性去除了一切事物的“不存在”，包括不存在的不存在。讽刺的是，见到一件东西是“二元对立”而见到一切事物却非“二元对立” 

趋近空性的另一种方法，就是把空性当成满。虽然现象并非天生以某种事物的状况而存在，但也并非天生不以某种事物的状况而存在。现象并没有任何真实存在的本性，这就是它“满”的性质。正因为这样，对同一个现象，甲、乙二人才可能有完全不同的看法。事物的真相与人们对事物的感受并不相同。例如，假设有真正存在的美丽东西，那么每个人都会把它看成美丽的东西，而它也绝不可能成为不美的东西。 

因为并没有真正存在的美丽或丑陋限制着事物，不具美丽和丑陋本质的空性，才可以同时具有成为美丽和丑陋的可能性。空性的意思是：虽然事物并不是天生具有某些特质，但也不是天生就不具有那些特质，这使得事物具有成为任何东西的可能性——事物并不是那个样子，但也不是“不是那个样子”。因此，空性并不是一种断灭论，并没有否定任何东西的存在。空性是离于二元判断，因此没有任何限制。 

空性也指“因缘相依”的真理。一切事物都互相依靠其它的东西而存在，就像左和右，如果没有右那就没有什么叫做左——那就是空性。没有独立存在的左，也没有独立存在的右。如果右能够独立存在，不依赖其它东西，那么应该有一个不以左为参考点的右；同理，也应该有不需要客体的主体、有不需要他人的自己等等。由于存在与不存在是互相依存的，因此没有所谓的“真正存在”，也没有“真正不存在”。 

龙树在《中观论》（ Madhyamika Mula）里说到，我们不应该说一切是空，也不应该说一切都不是空；此外，事物不是又空又不空，也不是非空非非空——这样说是为了沟通的缘故，龙树还提到，如果有的现象不是空性，那就表示有的现象是空性〖编按：既是空性，就没有不是空性了〗——但因为没有事物不是空性，那么空性又如何存在呢？ 

有些人误以为“空性”就是空无所有，而且执着于那种想法，试着去观修空无所有——释迦牟尼佛在《大宝积经》里谴责这种见解。执着“有”大如须弥山还容易解决，但执着“空性”即使小如芥子许，都是很麻烦的事。空性的见地是最高的见地，但若执着空性真实存在，就无药可救了。 

为什么佛陀赞美空性是至高的见地，却又谴责对于空性的执着呢？因为真正的空性超越了“存在、不存在、既存在又不存在、既非存在亦非不存在”这四种极端，它也超越了可能产生执着的主客二元对立。在相对的层次上，佛陀教导以空性见地来对治众生相信现象实存的这种虚妄见地，因为现象本身既非真实存在，也不是它们的“不存在”就是真实存在。你误以为，空性就是你原先认为真正存在的现象不再存在时所留下的“空无所有”，然后你又执着于它们的“不存在”是真实的——这样的见解完全扭曲了空性的真谛。这种谬误远比原先执着事物实存的见地更难根治。 

空性的见地不会把你带到愚人的天堂，也不会以各种想象的未来苦恼和折磨来吓唬你。空性展现出事物的本来面目，也就是“实相”。 【作 者】 宗萨钦哲仁波切 

 

 

 

二十九、超距作用、全息理论和东方宗教 

超距作用是指在两个“同谋”粒子间，无论互相距离多远，只要改变其中一个粒子的状态，另一个粒子的状态也会立即改变。 

这种现象早先在 ERP 佯谬 ( EPR paradox ) 思想实现中被提出，于 1982 年由法国物理学家阿斯派克特 ( Alain Aspect ) 的实验首次证实。 

对此结果人们首先想到的解释是爱因斯坦的光速不变定律被打破了，超光速是存在的。 

但同谋粒子间互动的即时性和距离无关性仍使人们深深困惑： 难道两个粒子还能知道彼此的距离并随时调整信息的传播速度 ? 这时，物理学家大卫 。 玻姆 (David Bohm 1917-1992 ) 给出了独到的解释。 

David Bohm 是现代全息理论之父。什么叫全息呢 ? 比如一张照片，里面有一个人像；如果我们把这照片切成两半，从任何一半中我们都能看到原先完整的人像； 如果我们再把它撕成许多许多的碎片，我们仍能从每块小碎片中看到完整的影像。这样的照片就叫全息照片。 

全息论的核心思想是，宇宙是一个不可分割的、各部分之间紧密关联的整体，任何一个部分都包含整体的信息。全息理论很好地解释了超距作用的原理。为了便于理解，玻姆用“鱼缸里的鱼”来做比喻： 在一个长方体玻璃鱼缸中放进一条鱼，两台相互垂直的摄像机 “观察” 鱼的活动，图象直接在两台电视机上播放出来。在电视机里我们可以看到“两”条鱼分别作着方向相反、速度相等的游动。 

如果其中一条鱼的状态改变了，另一条鱼的状态也立即随之改变。玻姆以此展开对超距作用的解释：“ 两个同谋粒子应当被视为同一六维现实的两个不同的三维投影，在三维空间看来，二者没有相互接触，毫无因果关联； 而实际情况是，两个粒子之间相互关联的方式，非常类似于上面所说的鱼的两个电视图像之间相互关联的方式。因此普遍地说，隐秩序必须被扩展到一个高维现实，这个高维原则上是不可分割的整体，其包含整个具有其全部‘场'和‘粒子'的整体宇宙。于是我们必须说，全运动在高维空间中卷入与展出，其维数实际上是无限的。” 

在玻姆所构想的宇宙的本体论图景中，宇宙真空的高维隐秩序被激发而展开和投影为三维物质世界的显秩序，而这种物质显秩序又不断卷入为宇宙真空中的隐秩序。用简单的话说，就是我们肉眼直接可见的三维物质世界的独立个体，实际上是更高维整体的一个投映，我们由于不能理解更高维度的整体性而误以为我们所看到的一个个人或物是独立的个体。 

为了更进一步说明，我们不妨设想一种二维世界的生物，他们所能感知和理解的都仅限于二维世界。同样是上文的那个鱼缸， 假设有六个二维生物分别处于鱼缸的六个面观察描述鱼的运动。 

当然，他们不能像三维生物那样，从鱼缸的一个面直接 [ 穿行 ] 到另一个面，他们只能沿着鱼缸的表面，从一个面 [ 绕行 ] 到另一个面。而且他们感觉不到自己绕了圈子，在他们看来从鱼缸任一面到其它面的空间是平坦的，他们所选择的是最短距离路线。而他们在相距那么远的六个地方所分别看到的鱼，理所当然的，是六条不同的鱼。 

然后他们发现，在某两个位置观察到的两条鱼之间存在着超距作用： 其中一条鱼向某个方向游时，另一条鱼就向反方向游； 当他们对鱼施加影响，使其中一条鱼突然改变运动状态时，另一条鱼也立即改变运动状态。它们之间似乎有某种看不见的联系。二维生物对此百思不得其解，正在困惑之时，一位能直接看到三维事物的智者( 二维生物可能把他称作： “佛”) 出现了。智者决定告诉他们真相，但苦于二维生物无法理解三维事物，所以只能把真相转换成二维世界的语言来表达。 

智者甚至不能使用 “正面” 、“背面”、“上面”、“下面”这样的词，因为这实际上已经引入了第三维。对于二维生物来说，虽然“上”、“下”、“左”、“右” 这样的概念是可理解的，但这些仅限于二维的“面”中。“面” 就是他们所能感知的全部空间，在他们看来，所有空间都是平坦的，诸如“正空间”、“反空间”、“上空间”、“下空间”、“ 转折的空间”等概念是无法理解的。于是智者只好说：“你们虽然在不同的地方看到了很多条鱼，但其实那些都是假象，真实的情况 ( 实相 ) 是，鱼只有一条。 在描述鱼的运动时，由于智者不能直接使用三维的语言，为了不以偏盖全，又必须兼顾六个面的观测结果。 

于是智者说道 ：“鱼既是向左游的，又是向右游的；既不是向左游的，又不是向右游的；既是向上游的，又是向下游的；既不是向上游的，又不是向下游的。”这样的表述让二维生物听得一头雾水，不知所云。但智者也确实没有更好的表达方法。有较聪明的二维生物追问： “你说的这些既是 。。。。。。 又是 。。。。。。 既不是 。。。。。。 又不是都只是假像吧? 真相到底是怎样的 ?" 智者只好回答 ：“不可说，不可说”。意思是三维的事物是无法用二维的语言准确表达的。 

 

把上面的论述推广应用于三维世界生物，不难发现人类理解和表达更高维度事物存在着同样的困难。准确地说，人类所处的世界并不是三维的，只是人类所能直接感知的领域被局限于三维而已。比如人类对于想象一个六维的物体 ( 注意： 不是六面体 ) 是无能为力的 ( 科学家说如果能想象出来的，肯定不是地球人 ) 。 

David Bohm 不仅用他的理论来解释量子跃迁与 EPR 关联等量子力学现象，而且用它来解释宇宙的演化和人类意识等一系列科学与哲学难题。事实上，玻姆本人在发明全息技术前已对佛教华严宗理论有着非常深的造诣，其全息理论正是《华严经》“于一微尘中，悉见诸世界”一句的极好印证。下面笔者就试运用这种理论来揭开东方宗教神秘面纱的一角 ： 

 

一、得道高人们的“不可说”境界

所谓“不可说”，实非没有东西可说，而是高维度的现象无法用低维度的语言文字表达。但如果认为高维度的现象绝对无法表达则是错误的。如同二维生物的语言无法描述三维，但三维生物自己的语言则能准确描述三维世界一样，更高维度的生命绝对可能拥有描述高维度现象的语言。 

这种语言，准确地说应叫做信息载体，是三维生物难以想象的。比如拈花微笑的典故中， 佛祖拈花示众，众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑，于是佛祖就将衣钵传给了迦叶。

有人会想，佛祖怎么知道迦叶确实理解了他的意思? 也许是瞎猫撞到死老鼠也说不定呢 ? 禅宗这种择徒传法的方式也太不严谨了吧 ? 实际上，佛祖并非只是做了一个拈花的动作而已，他同时还向在场众人发出了一条信息，而只有迦叶能接收并解码这条信息，所以迦叶破颜微笑了。

 

佛祖说禅宗“以心传心，不立文字”，注意一个 [ 传 ] 字，这表明有三种可能： 

1)心与心之间传递信息需要一种载体。这种载体是什么呢 ? 就是高维度的语言。禅悟被称为顿法，就是因为它抛弃了低维度的语言文字，直接以高维度的语言作为教学工具，所以它能直契本源、速超胜地就不足为奇了。 

2)禅不需通过媒体，而直接利用超距作用传授。 

3)以上两种方法并用。 

 

二、神（为方便起见，以下把神、仙、佛等都统称为神）实际上是一种高维度的生命体，一 [ 个 ] 神和一 [ 个 ] 人在数量级上有着极大的差距。某科幻小说对此有段精彩的比喻 ： 一个人死后见到了神，他问神 ：“你是一个吗?”神说，我难以回答你这个问题，就如一个单细胞的绿藻问一头有上亿细胞的大鲸：“你是一个吗?”大鲸该怎么回答它呢? 

神的分身和化身能力亦可由此得到解释： 把神想象成一个超高维度的生命体，则其千千万万的分身和化身就是其本体在不同的三维空间上的投影；三维空间对于三维生命体来说就是全部，但对于更高维度的生命体来说只是高维度空间的一个“面”，就如同三维立方体的一个二维平面一样。在高维度的层次上看，神的分身只是一个投影，是虚幻不实的；但对三维生命体来说，每个分身都是绝对真实的。 

神也有高下之分，不同层次的神处于不同的维度，他们的神通能力和分身化身的个数与其所处维度数成正比。低维度的神也很难理解高维度的神，就象二维生物难以理解三维世界一样。《法华经》云：“ 诸佛智慧，甚深无量，其智慧门，难解难入，一切声闻、辟支佛、所不能知”即此义也。 

 

三、满天神佛的大宇宙图景神并不是大宇宙的最高存在，在他们之上还有他们无法完全理解的 [源]( 中国称之为“道”，印度称之为“梵”)，一切众生都是从[源]化生的。据此我们可构想出一个[人--神--源] 的大宇宙图景。 

从究极意义上说，只有居于最高维度的[源]是唯一真实的本体(实相)，所有神、魔、人、鬼等都是[源]在较低的不同维度上的投影。所以东方宗教说“假、空”，说一切都是假幻，是不存在的；但又说“真空不空”，即宇宙并非什么也没有，一切假幻都来自一个相同的、最高的本体。 

东方宗教还说“无我”、“无生”、“无死” ，意即“我”只是 [ 源 ]的一个投影、一个假象，无论“我”如何改变、如何生生灭灭，本体的 [ 源 ] 是不生不灭的。这就是归一论和一神论的依据。有关于此的比喻很多，如宇宙是大海，众生是海面的波浪；宇宙是个大生命，众生是其肢体等等。 

由于 [ 源 ] 与众生之间相距的维度数接近无穷大，三维世界众生的行为看起来是完全独立、毫无关联的，但事实上，无穷多个众生的各种运动是 [ 源 ] 的一个运动在三维世界的无穷多个投影，只因数量级过于巨大，众生无法理解其一致性。 

为便于说明，我们再回到鱼缸的例子 ： 当处于鱼缸顶的二维生命看到鱼向右游时，位于鱼缸右侧面的二维生命将看到鱼“ 变大了”。这两种观察结果并不具有明显的相反或相似，因而很难找到它们之间的内在关联。 

如果进一步，把六面体的鱼缸换成正二十面体的鱼缸，则“鱼”的数目和运动方式也随之增加到二十。一般来说，相邻的两个面观察结果相近；相对的两个面观察结果相反；既非相邻又非相对的两个面的观察结果则可能看起来是完全独立、毫无联系的。把正N 面体的面不断增加，同时考虑鱼不是水平或垂直游动，而是以任意角度向任意方向游动的情况，则既不相邻又不相对的两个面的观察结果的差异将变得更大。最后当N达到无穷大时，正 N 面体变成了一个球体。 

这时二维世界的面都变成了球体表面上的无穷多个点，从无穷多个点观察到的鱼的运动有无穷多种，而要得知一切运动背后蕴藏的真相，必须把无穷多个观察结果汇总起来做统计分析，这几乎是不可能的。处于高维度的智者基于对不同 [ 点 / 面 ]的观察创立了多种学说、编写了不同的教材，于是出现了五花八门的宗教门派和汗牛充栋的经书典籍。 

各教派的理论既有相同点又有相异点，甚至同一派系的经书也有互相矛盾的地方，二维生命们为此争论不休，莫衷一是。 

只有极少数勇于探求真理者仍不满足于浩如烟海的典籍，他们得到了智者的真传。智者对他们说：“ 来吧，跳出你们所处的世界，到更高层次的世界来，你们就能看到一切的真相。”经过不懈的努力，他们成功了，挣脱了二维世界的束缚，直接看到了三维世界的事物。这时出现在他们面前的，是一个球体鱼缸，而在鱼缸里游动的，只有一条鱼。 

 

四、修行的目的对超距作用的深入了解，更有助于我们理解东方宗教鼓励人们修行的真正目的。超距作用的一大奇妙特点是，对同谋粒子之一施加影响使之状态改变，另一粒子的状态也会立即改变。即改变高维度物体在低维空间的某个投影的状态，也会改变另一个投影的状态，并对高维度的本体产生微妙的影响。从这个意义上说，低维度的投影也有其真实性。 

因此佛教又说 ：“宁起有见如须弥山，不起空见如芥子许”。众生都是 [ 源 ]的投影，所以改变众生之一的状态，也会改变其它众生的状态，并对 [ 源 ] 的状态产生微妙的影响。古之所谓“一念善，则天地间多一分祥和；一念恶，则天地间添一分凶戾”、“一人得道，鸡犬升天”、“一人成佛道，九祖得超生”即超距作用之体现是也。 

如果绝大部分众生都趋向于同一种状态，那么毫无疑问地， [ 源 ] 将受众生的影响而向某个确定的方向运动。这便是东方宗教鼓励修行的本质原因 ： 仙佛背负的使命，是通过教化众生，使众生一起向一个方向努力，从而最终把大宇宙的本体 [ 源 ] 调整到某种最佳状态。得道者越多，对 [ 源 ] 的影响力就越大，剩下的众生就越容易被“拉向”正确的方向， 甚至可以不经由自己的努力而回归到 [ 源 ] ，最后达成一切众生同成佛道的理想。 

由此可知，那些出家修行的人、闭门读经的人，他们绝非如凡夫所说的对社会毫无贡献的寄生虫，而是无私的先行者，他们改变自己身心状态的同时，也使其他众生的身心状态发生了微妙的变化，使越来越多迷途的人心灵中感受到 [ 源 ] 的召唤。他们是可敬的人。 

 

 

 

 

三十、佛说“芥粒之中有三千大千世界”是颠扑不破的真理。- 吴俊善 -

佛说“芥粒之中有三千大千世界”是颠扑不破的真理，现在科学技术的发展更能证实这是个真理。我们知道，电脑的硬盘可以储存很多信息，如一块象水果糖一样大的芯片，就可以把大英图书馆的藏书的内容都全部装下。但这是不是科学发展到了极致了呢？不是！以后还可以生产出更小的芯片，而且可以装下更多的信息，甚至在一个原子的体积大小的芯片中装下一个大英图书馆的所有的藏书的内容。大英图书馆有多少藏书呢？有三千万册藏书。这么多的书，不要说让人们记下其中的内容了，就是用火车把书运走，也得用许多列车！为什么一个小小的芯片中就能装下那么多的信息？除了技术的原因，因为信息是无体积的。信息是什么？信息是事物过去、现在或未来的资料。三千大千世界的信息同样是没有物质体积的，因此，芥粒之中也可以装下三千大千世界的信息。 

芥粒是什么？芥粒是众生的物质形态。也就是说，每个宇宙众生都存有宇宙间所有的信息的，但是，因为我们的迷失本性，即找不着路径了，所以就看不到这些信息了。人转世时，就是找不到原来的信息路径了，所以它记不起前生了。找不到原来的路径的原因是，每次转世时的切入点不一样造成的。也有人转世后能记得前世的事，这属于巧合，当然也是个因果关系。当众生成佛后，有了佛的智慧，是会看到这种信息的。我们现在是凡夫肉眼，是看不到宇宙中全部信息的存在，只能看眼前肤浅的一点假象。 

阿赖耶识就是个芥粒，这是在物质形态上说的；但是它的精神形态，展开可以与整个宇宙同样大，在我们的阿赖耶识的精神状态下，整个三千大千世界都可以容纳下。如我们的心可以很轻松的装下一个汽车，装下一个兰州市，装下一个地球，装下一个太阳系、银河系、整个三千大千世界装到我们心里也是不成问题的。因为在精神面前，物质世界是没有体积的；同样的道理，在物质面前，精神、信息也是没有体积的。 

我们的一言一行，都要通过五感系统即耳、眼、舌、鼻、身和神经系统传导给意，然后储存在阿赖耶识中，这是丝毫不爽的。储存到阿赖耶识中的是什么？就是信息，就是“因”，到一定的时侯就一定要结出果来。阿赖耶识就象个容量巨大的磁盘（它物质体积极小），能存下许许多多的信息，它就是你人生经历的摄象机，既能存好的，也要存坏的，你做什么它就存什么，反映什么。同时，它还能受到病毒的侵害，一切恶的信息，诸如嗔、贪、愚都是不正确的信息，或者说是一种病毒。只要写上的东西，就永远在其中储存着，只要我们能静下心来，就能找到它。静下来，定下来就是细心的去找阿赖耶识中以往信息的路径法门。注意，这不是用我们的主观意识去找的。 

六道轮回，基因中的记载是轮回去向的根据。人的一生功过是非就是个数学的积累过程，是多少就得多少，不要贪图便宜，要老老实实的做人，自己的一言一行都有记载。升降沉浮，成佛、成神、成人、成畜生、下地狱、成饿鬼都在自己。劝世人趁早皈依释佛，这才是明智之举。 

万物都有记载事物的功能，但是人类现在依靠科学的手段提取不出来。对于科学家来说，基因就是个无字天书，其中的内容，不是用科学方法随便可以破译的。 

能否进化是与智慧有关系的，当你积到一定功德时，你就有那么大的智慧了；你有了智慧，就可以成人、成神、成佛。当人没有智慧时，或失去智慧时，他就会做出不理智的事，就会失德；如果太出格，那就只好降级了，下地狱、转成饿鬼，也可能转成畜生，因为畜生就比人愚蠢。人和动物的差别就是智慧上的差别，组织器官上的差别。从一个动物到人，不知道积累了多少年的德，才成了个人身，在人世间稍不留神，又跌入地狱、变成饿鬼、转成畜生而万劫不能翻身，实在令人感叹不已。 

当众生成佛后，他们都是零态，他们的频率是一样的，所以释佛说：佛无大小。佛无大小，和“零无大小”具有同等的意思。因为众佛的频率及任何意义上都是相同的，所以，一佛就是万佛，万佛就是一佛。一佛知就是万佛知，万佛知就是一佛知。只要一佛能收到的信息，十万亿佛都可以收到，而且都是在同等条件下的同时收到的。所以，佛说众生是一体的，亦即佛是一体的。 

 

 

 

三十一、 [ 转帖 ] 有关超距、全息的进一步描述 

在一九八二年，一件惊人的事发生了。在巴黎大学由物理学家 Alain Aspect 所领导的一组研究人员，他们进行了一项也许会成为二十世纪最重要的实验。你不会在晚间新闻中听到这件事。事实上，如果你没有时常阅读科学期刊，你可能从来没有听Aspect 的名字，虽然有些人相信，他们的发现可能会改变科学的面貌。 

 Aspect 和他的小组发现，在特定的情况下，次原子的粒子们，例如电子，同时向相反方向发射后，在运动时能够彼此互通信息。不管彼此之间的距离多么遥远，不管它们是相隔十尺或十万万里远，它们似乎总是知道相对一方的运动方式，在一方被影响而改变方向时，双方会同时改变方向。这个现象的问题是，它违反了爱因斯坦的理论：没有任何通讯能够超过光速。由于超过了光速就等于是能够打破时间的界线，这个骇人的可能性使一些物理学家试图用复杂的方式解释 Aspect 的发现。但是它也激发了一些更有革命性的解释。例如，伦敦大学的物理学家 David Bohm 相信 Aspect 的发现是意味着客观现实并不存在，尽管宇宙看起来具体而坚实，其实宇宙只是一个幻象，一个巨大而细节丰富的全像摄影相片（ Hologram ）。 

要了解为什么 Bohm 会做出如此惊人的假设，我们必须首先了解什么是全像摄影相片。全像摄影相片是靠雷射做出的一种三度空间立体摄影相片。要制作一张全像摄影相片，物体首先必须用一道激光束照射，然后第二道激光束与第一道光束的反射产生绕射的图案（两道光束交集的地区），被记录于底片上。底片洗出后，看起来像是无意义的光圈与条纹组合。但是当底片被另一道激光束照射时，一个三度空间的立体影像就会出现在底片中（这不同于一般印刷式的所谓全像相片，只有狭窄的角度可见立体影像。真正的全像摄影相片是没有角度限制，而且必须用雷射光才可见影像。）。 

影像的立体不是全像摄影唯一特殊之处。如果一朵玫瑰的全像相片被割成两半，然后用雷射照射，会发现每一半都有整个玫瑰的影像。事实上，即使把这一半再分为两半，然后再分下去，每一小块底片中都会包含着一个较小的，但是完整的原来影像。不像平常的相片，全像相片的每一小部份都包含着整体的资料。 

全像相片的这种「整体包含于部份中」的性质给予我们一个全新的方式来了解组织与秩序。西方科学的历史多半是基于一种偏见，认为要了解任何事物现象，不管是只青蛙或一阵风暴，最好的方式是分解事物，研究事物的部份。全像摄影教导我们，宇宙中可能有事物不会配合这项假设。如果我们试着把某种全像摄影式结构组成的事物分解开来，我们不会得到部份，而会得到较小的整体。 

这项理论使 Bohm 建立了另一种用来了解 Aspect 发现的解释。 Bohm 相信次原子的粒子能够彼此保持联系，而不管它们之间的距离多远，不是因为它们之间来回发射着某种神秘的信号，而是因为它们的分离是一种幻象。他说在现实的某种较深的层次中，如此的粒子不是分离的个体，而是某种更基本相同来源的实际延伸。 

为了使人们更容易想象出他的假设， Bohm 提供了以下的描述：想象一个水族箱，里面有一条鱼。也想象你无法直接看到这个水族箱，你对它的了解是来自于两台电视摄影机，一台位于水族箱的正前方，另一台位于侧面。当你看着两台电视监视器时，你可能会认为在两个萤光幕上的鱼是分离的个体。毕竟，由于摄影机是在不同的角度，所得到的影像也会稍有不同。但是当你继续注视这两条鱼时，你会觉察到两者之间有特定的关系。当一条鱼转身时，另一条也会做出稍微不同，但互相配合的转身；当一条面对前方时，另一条会总是面对侧方。如果你没有觉察到整个情况，你可能会做出结论，认为这两条鱼一定是在互相心电感应。但是显然这并非事实。 Bohm 说这正是在 Aspect 实验中的次原子粒子的情况。 

根据 Bohm ，次原子粒子之间的超光速连接现象其实是在告诉我们，现实有更深的层次是我们没有觉察到的，一种超过我们空间的更复杂空间，就像那水族箱。而且，他补充，我们会把次原子粒子看成分离的个体，是因为我们只看到它们部份的现实。如此的粒子不是分离的「部份」，而是一种更深沉与更基本整体的片面，这种整体具有全像摄影的结构，就像先前所提到的玫瑰一样无法分割。而且由于现实中的一切都是由这些幻影粒子所组成，于是整个宇宙基本上是一个投影，一个全像式的幻象。 

除了这种幻象的性质之外，如此的宇宙也包含着其它更为惊人的特性。如果次原子粒子的表面分离是一种幻象，这表示在现实的更深层次，宇宙中的一切最终都是相互关连的。在人脑中的一个碳原子中的一个电子是连接到太阳表面的一个氢原子中的一个质子，而它们又连接到所有在水中游泳的鲑鱼，所有跳动的心脏，及天上所有星辰的次原子粒子。一切事物都交互贯穿一切事物，而虽然人类的本性是去分类处理宇宙中的种种现象，一切的分类都是必要的假像，而一切的终极本质是一个无破绽的巨网。 

在一个全像式的宇宙中，甚至连时间与空间都不再是基本不变的。因为在一个没有分离性的宇宙中，位置的观念会瓦解，时间与三度空间就像电视监视器中的鱼，只是一种更深秩序的投影。这种更深的现实是一种超级的全像式幻象，过去，现在，未来都共同存在于其中。这表示只要有适当的工具，将来有一天会有可能进入这种超级全像式的现实层次中，取出过去古老的影像。 

这种超级全像式的宇宙还包含了什么，是一个开放而无解答的问题。为了方便讨论，假设这种超级全像式的结构是宇宙一切事物的由来根源，至少它包括了过去和未来所有存在的次原子粒子─一切事物和能量的所有可能组合，从雪花到夸粒子，从蓝鲸到加玛射线。它可被视为一种宇宙性的储藏库，包括了所有存在过的一切。虽然 Bohm 承认我们不可能知道在这超级的全像结构中还隐藏了什么，他大胆地说我们没有理由假设它没有包括着更多。如他所言，也许这种超级全像式结构的现实层次只是一道「阶梯」，在它之上还有「无限多的发展」。 

Bohm 不是唯一的研究者发现宇宙是一个全像摄影式的幻象。在脑部研究的领域中，史坦福大学的脑神经学家 Karl Pribram 也分别独立地相信现实的全像式本质。 

Pribram 研究脑部是如何储存记忆，因而被全像式结构模型所吸引。近几十年来，许多研究显示，记忆的储存不是单独地限于特定的区域，而是分散于整个脑部。在一九二零年代的一连串历史性的实验中，脑部科学家 Karl Lashley 发现不管老鼠脑部的什么部位被割除，都不会影响它的记忆，仍旧能表现手术前所学到的复杂技能。唯一的问题是没有人能提出一套理论来解释这种奇怪的「整体存在于每一部份]的记忆储存本质。

然后在一九六零年代，Pribram 接触到全像摄影的观念，知道他发现了脑神经科学家一直在寻找的解释。Pribram 相信记忆不是记录在脑神经细胞中，或一群细胞中，而是以神经脉冲的图案横跨整个脑部，就像雷射绕射的图案遍布整个全像摄影的底片上。换句话说， Pribram 相信头脑本身就是一个全像摄影相片。 

Pribram 的理论也解释了人类头脑如何能在那么小的空间中储藏那么多的记忆。曾经有人估计人类头脑在人的一生中能够记忆约一百亿位（bits) 的资料（大约是五套大英百科全书）。相似的，除了其它功能之外，全像摄影也具有惊人的资料储存容量─只要改变两道雷射照射底片的角度，就可以在同一张底片上记录许多不同的影像。有人示范过，在一公分立方的方块底片上可以储存一百亿位的资料。 

如果脑部是根据全像摄影的原理来操作，我们就比较能了解我们那特殊的能力，能迅速从我们那庞大的记忆仓库中取出所需的任何资料。如果一个朋友要你告诉他，当他说「斑马」这个字时，你会想到什么。你不需要笨拙地搜寻某种巨大的脑部字母档案才能得到一个答案。相反地，一些联想，如「条纹」，「马」，和「非洲野生动物」等会立刻跳入你的脑中。的确，人类思考过程的一项最惊人的特征是，每一件数据都似乎与其它所有资料相互连接─这也是全像摄影幻象的另一项基本特性。因为全像摄影幻象的每一部份都与其它部份交互关连着，这也许是大自然交互关连系统的最终极例子。 

在Pribram 的全像式脑部模型的启发下，记忆的储存不只是脑部科学唯一稍获解答的谜。另一项谜题是脑部如何翻译它从感官所得到的大量波动（光波，声波，等等），使之成为我们知觉的具体世界。记录与解读波动正是全像摄影最擅长的。正如全像摄影像是某种镜头，某种传译的工具，能把显然无意义的波动图案转变为连贯的影像，Pribram 相信脑部也有一个镜头，使用全像式原理来数据式地把经由感官收到的波动转变为我们内在知觉的世界。 

 有大量的证据显示，脑部是使用全像式原理来进行操作。事实上， Pribram 的理论得到了越来越多脑神经学家的支持。阿根廷籍的意大利脑神经研究者Hugo Zucarelli 最近把全像式模型应用到听觉的世界中。他迷惑于人脑在即使只有一只耳朵有听觉的情况下，也能够不用转头就侦测出声音的来源方向。Zucarelli 发现全像式原理可以解释这种能力。 Zucarelli也发展出全像式音响的科技，一种录音的技术，能够几乎真实无误地重新复制出声音现象。 

   Pribram 相信我们的脑部根据外在波动的输入，以数学方式建立出「坚硬」的现实。这种想法也得到许多实验上的支持。实验发现，我们感官对于波动的敏感度要比我们先前所认为的远为强烈。例如，研究者发现我们的视觉对声波也很敏感，我们的嗅觉是与我们现在称为 oamic 的波动有关，而甚至我们体内的细胞也对很广大范围的波动敏感。如此的发现使我们推论，只有在全像式的知觉领域中，这种波动才能被整理归类为正常的知觉。 

但是当 Pribram 的全像式脑部模型与Bohm 的理论放在一起时，才显现其最令人匪夷所思的地方。因为如果这个世界的坚固只是一种次要的现实，而真正「存在」的是一团全像摄影式的波动，而如果头脑也具有全像式结构，只从这团波动中取出部份的波动，数学式地转换成感官知觉，那么客观现实是什么呢？简单地说，客观现实就停止了存在。正如东方宗教的教义，物质世界是一种 maya ，一种幻象，虽然我们也许以为我们是实质的生物，活在一个实质的世界中，这也是一个幻象。我们其实是漂浮在一个充满波动的大海中的「接收者」，我们从这个大海中抽取出来，并转变成实质世界的波动，只是这个超级全像式幻象的许多波动之一。 

这种对于现实的惊人新观点， Bohm 与Pribram 的合成理论，被称为全像式模型理论（ holographic paradigm)，虽然许多科学家以怀疑的态度看待它，但这个理论风靡了其它人。一小群逐渐增加的研究者相信，这也许是科学到目前为止，关于现实最准确的模型。更有甚者，有些人相信它可以解释许多科学以前未能解释的神秘，甚至使超自然也成为自然的一部份。 

许多研究者，包括 Bohm 与 Pribram，注意到许多超心理学的现象在全像式模型理论下变得较为容易了解。在这个宇宙中，个别的头脑实际上是一个大全像结构的个别部份，而一切都是相互连结的，心电感应其实就是进入了全像式的层次。如果一个分别的个体 A 的意念能够传送到个体 B 的脑中，如果这两个分离的个体原来已经是连接的，这种现象就很容易了解。同样的，以精神力量来移动远处事物的能力（psychokinesis) 也变得比较不神秘，因为在一个具有无限连接的宇宙中，个体与被移动的物体已经是一体的。 

Bohm 与 Prigram 也指出，许多宗教或神秘经验，如与宇宙合一的超越体验，或许也是因为进入了全像式领域之中。如他们所言，也许过去许多伟大的神秘体验者所谈论的一种宇宙一体的感觉，只是因为他们知道如何进入他们心灵中一切真正与宇宙合一的那部份。 

全像式模型理论也受到其它科学领域的慎重注意。 Stanialav Grof ，马里兰心理研究中心的主任及霍普金斯大学医学院心理学系助理教授，相信全像式模型理论可以解释心理学上许多的无解谜题。 Grof 特别感觉到，全像式模型理论提供了一套模型来了解许多人在知觉转换状态（ altered states of consciousness) 中会经验到的怪异现象。 

在一九六零年代， Grof 研究使用 LSD （一种迷幻药）做为心理治疗工具的利弊。他有一名女性病人，突然相信她成为了一条史前时代的雌性爬虫。在她的迷幻状态中，她不仅提供了极丰富的详细描述，说明了她被困在这种爬虫身体中的感觉，同时描述了在雄性爬虫身上最具有吸引力的部位是头两侧的一块彩色鳞片区域。使 Grof 惊讶的是虽然那名女人事前没有对这种爬虫的知识，之后他从一位动物学家处得到证实，某些爬虫头部的彩色部位在性的挑逗上的确扮演重要的角色。 

那位女人的经验并不独特。在他的研究过程中， Grof 遭遇到的病人们倒退了并代表了几乎在进化史上的所有生物（这个研究发现影响了电影「替换状态」（ Altered States中的人退化为猿猴的情节）。还有，他发现如此的经验时常包含了隐晦的动物学细节，而后来证实是正确的。 

退化回动物并不是 Grof 研究中唯一令人迷惑的心理现象。他也有病人似乎进入了某种集体的或族群的潜意识中。没有接受多少教育的人突然能详细地描述波斯n 教的葬礼，和印度教的仪式。在其它的经验中，有人能给予令人信服的灵魂出体报告，或预见未来，或倒退回前世的回忆。 

在后来的研究中， Grof 发现在没有使用迷幻药物的治疗会谈中，相同程度的现象也会发生。因为在如此经验中的相同要素是，个体的意识升华超越了平常自我的界限，或时空的限制， Grof 称此现象为「超个人经验」（ transpersonal experiences) ，而在六十年代晚期，他创立了心理学的一支，称为「超个人心理学」（ transpersonal psychology) ，专注于此类的研究。 

虽然 Grof 新创立的超个人心理学得到专业学者的支持，成为受人尊敬的心理学支派，但是这几十年来 Grof 和他的同僚都无法提供一个体系来解释他们所看到了奇异心理现象。但是全像式模型理论的出现改变了情况。如 Grof 最近所言，如果心灵的确是一个整体的一部份，这个整体像一个巨大的迷宫，不仅连接一切心灵，包括过去现在，同时也连接一切原子，一切生物，及时间与空间本身的无限，那么心灵偶尔会涉足于这个迷宫中，产生超个人的经验，就似乎不足为奇了。 

全像式模型理论也可以应用到所谓的基础科学 ， 如生物学上。维琴尼亚Intermont 大学的心理学家Keith Floyd 指出，如果现实的坚固只是一个全像式的幻象，就不能再说脑部产生意识。而是意识创造了脑部─以及身体，还有环绕着我们四周的一切，被我们当成实质的世界。 

如此对生物结构的观点逆转，使研究者指出医学及我们对于医疗程序的了解也可被全像式模型理论所改变。如果身体的实质结构只不过是意识的全像式投射，那么我们每个人对于自身健康的责任就要超过目前医学知识所容许的。现在我们视之为奇迹式的疾病康复，就可以解释为由于意识的改变，而影响了全像式身体的改变。相同的，令人争议的新医疗技术，如意念的想象，会如此有效，因为在全像式的领域中，意念的影像是与「现实」一样的真实。 

甚至在「非寻常现实」（non-ordinary reality) 中的异象与经验，在全像式模型理论之下也成为可以解释。生物学家 Lyall Watson 在他的书「未知事物的礼物」（ Gift of Unknown Thing)中描述他与一位印度尼西亚女巫士的接触，她借着表演一种仪式舞蹈，能够使一整排树瞬间消失在空气中。 Watson 说他和惊讶的旁观者继续观看女巫士，她使树群重新出现，然后又消失，又出现了好几次。虽然目前的科学无法解释如此的事件，但是如果「坚硬」的现实只是全像式的投影，如此的经验就有理可循。也许我们同意什么是「存在」或「不存在」的，只是因为我们所谓共识下的现实，是架构于人类的潜意识中一切心灵都相互连接的领域。 

如果这是真实的，这会是全像式模型理论中最重要的意义所在，因为这表示Watson 的经验之所以是不寻常的，只是因为我们没有设计我们的心灵来相信如此经验是真实的。在全像式的宇宙中，我们改变现实结构的可能是无止尽的。我们所知觉的现实只是一幅画布，等待我们着手画任何我们想要的图画。任何事都有可能，从用意念的力量来弯曲汤匙，到人类学家 Castaneda 与亚基印地安巫士 Don Juan 的奇幻经验。因为魔术是我们的天生权利，并不比我们在梦中创造现实的作法更为神奇。 

不管Bohm 和 Pribram 的全像式模型理论会被科学界接受，或无声无息地消逝，这还要拭目以待，但是可以确定的是，它已经对于许多科学家的思考产生了影响。就算将来可能发现全像式模型理论并不足以解释次原子粒子之间的瞬间通讯现象，至少，如伦敦 Birbeck 大学的物理学家 Ba sil Hiley 所言，Aspect 的发现显示我们「必须准备对现实采取革命性的新观点」。