泰 山 拾 得
系列六
——泰山禅院——
序
在禅宗观心这一法脉里，不讲层次、不讲境界、亦不讲达到有别于当下的超常意识状态，不去参公案，不去参话头，没有数息、观息、随息改变当下的自然状态，也不追求打坐禅定的三昧境界，因为以上的修行方法，虽然能让你达到遍一切处的极高境界（我是一切，一切是我），也还是在意识境界。还有出入，还在意识之中，有微细惑的存在，还没跳出矛盾的双方，还在二元对立之中，自己的固有角度还没有被转化。
修行要达到的就是只管当下，活在当下，保持一颗平平常常的清净心，没有对立，不被自己的角度所束缚，从自己的固有角度中解放出来，成为一个自由人。
古德告诉我们，前念已灭，后念未起的“之间”；又说夜夜抱佛眠，朝朝还供起。直接告诉我们什么是自性、空性，什么是清净心，这一切都是说我们现在所说的念与念“之间”；思维与思维“之间”，或佛号与佛号“之间”。
就是这个“之间”，因为简单的无需人们意识冥想，无需任何造作，人们无法相信得来全不费功夫的真理，难以置信。所以佛说这是难信之法。不是得不到，是你不容易相信。
这个念与念“之间”从没有生灭、不增不减、不垢不净，没有次第、没有高低、没有对错、没有善恶；不是修来的、不是学来的、不是证得的、不是谁教的，“它”是本然存在的，只是回过头来认识一下，就会发现这个所谓的“之间”，时时清净湛然的“照亮”着我们。
谁知道这个“之间”就是清净心，谁就明心，就有明确的修行方向了。
谁达到了这个“之间”的清净状态，谁就是见性，谁就能离开盲修瞎练的行列。
如能真的“契入”这个“之间”，很自然的自己成为这个“之间”的状态，你会觉得自己无始无终，无头无尾，你所想到的一切都会成为自己的一部分，遍一切处。好像遍知一切又无一所知。这一切没有任何的人为，极为自然而然，虽是这种状态，又不废世间事，在世间人眼里你就是“正常人”，不会有异样的感觉。你对周围的人产生一个种亲和的力量，很想和你述说衷肠，不知不觉中，你成为你周围人的中心，你也不会因此而自高自大，也没有谁高谁低的认为，在你内心里一切都是平等的，在你的言谈中，随着他人的高低而高低，过后不留任何痕迹，心量宽广。会烦恼而无任何烦恼，会生气而无生气的理由，能发火而无发火的感觉。
如果你想做这样的一个人，你就好好的看看这本书，可能对你有好处，如果你想求神通，成佛作祖，修成一代宗师的话，你千万不要看，它会把你救度众生的雄心壮志除掉，它会把神通说得一分钱不值，把成佛作祖说成大欲望。
谨记，谨记，是为序。
目录
实修问答篇
一、无心用才是用
行者：现在听您说的，我倒是从理解上知道了有这个另一面，就是希望在需要的时候能够把这另一面用起来，也就是所谓的妙用……
愚仁：那就是想得到个什么功能。想得到功能，这是三维空间的欲望，是分析带过去的习气。
之所以有的人证到空了，又回来了，就是因为这个习气，没把习气改掉，明白了，又糊涂了。
行者：那要怎么样把这个习气减少？
愚仁：就是一个无欲，没别的。
行者：一问又要循环上了，怎么样无欲啊？
愚仁：就是个循环，别在这上面加东西了。有个菩萨不是摞了九个头么，头上安头，摞了七个头，它的意思是七识，眼耳鼻舌身意和末那识，摞了七个还觉得不够，又左边一个右边一个，一共九个。
行者：还是习气啊，老是停不下来。有的时候您说着说着我一下子理解了，过了两天问题又出来了。
愚仁：就是习气。理解这个空性了，知道这个空性是怎么回事了，“唉？空性从哪里来？”又来了。
行者：您说这要追到底也行啊，追不到底。
愚仁：问题是你再追回来你还不知道转了一圈，你再继续追。
行者：永远都没完。那就不追了，直接进关体会一下。
愚仁：体验一下就行，证明自己有那一面，自己是那一面的时候，感觉含着一切，但又没有一物可含；感觉无所不知，但是没有一个能知的。这还是像你这样打破沙锅问到底的人才有这种感觉，一般人直接什么也没有，连这个无所不知的感觉也没有。
行者：那是个啥感觉？
愚仁：只是个清清楚楚明明了了，就是个没有，就是个空。到不用它的时候，也无心用它的时候，那个时候才是用。无心用，它才是个用；想用它，它没了。
二、用观心的方法修行
行者：老师，修行中我倒不是追求哪个境界，我是想知道有哪些需要避免的？
愚仁：你说的是他们说的顽空，目前世界上很少有人有资格谈顽空的。因为你做不到连自己也没有，一点思维活动也没有。
行者：顽空和彻底的空有区别吗？
愚仁：真真正正做到什么也没有，做到彻底的空了，那么还有一个知道彻底空的知道存在，或者感觉到自己没有了，有个真空，那个觉存在。顽空没有这段时间的记忆。
行者：那为什么古德参禅的时候会说到这个问题？
愚仁：大德们参禅，从古至今留下来的这些语言，这些说法，是在他们那个水平上说的，他那些人有资格谈论这个东西，他们已经接近顶峰了，可能接近了无记，是他们之间在讨论不能进入顽空。
行者：那像我们现在练功夫的话，可以说放掉自己的身体，当自己死了一样，这样去找这种感觉吗？
愚仁：找，你永远找不到。有了这种感觉不要害怕，不要以为自己上无记空里去了。
行者：对，就是看语录里说“拖个尸体上路”，不知道这个说法彻不彻底，是不是准确的用功方法。如果是会导入顽空那就不敢这么用了。
愚仁：修行到底是修什么？也就是说你还不知道修行修什么。自性是圆满的，空性是圆满的，心是圆满的，到底修什么？在自己圆满的心上起了个小波浪，在上面放上了一些垃圾，仅仅是为了打扫卫生把垃圾打扫出来。仅此而已
行者：道理上是可以理解，但是像禅宗说起疑情，有疑情在那，或者说念佛有佛号在那，至少是有个拽着的东西，要是像您说觉知只是用观照的方法，像大慧宗杲禅师不是批评曹洞宗是“默照邪禅”吗？就是说在里面不能起用，是不是会有这种问题？
愚仁：如果是有个起用的心，永远起用不了。消除的是欲望，带着个欲望修行永远做不到。当自己没有自己了，没有自己的概念，没有自己的认为，那么你听见声音你是什么感觉，看见山了你是什么感觉？彻底没有我了，彻底空了，见山你才是山，见水你才是水。你是山了，山里的一切情况你都知道，这叫功能吗？这不是用吗？
行者：这个道理我倒是能理解，那他们说的没法起用是个什么道理？
愚仁：他不是修心，是在修功能，硬把自己逼到那个无念里去，出现了一个呆呆的（状态），什么都不是，在修心过程中不可能出现这样的现象。
行者：您说我们只靠观照这种方法就是修心？
愚仁：对啊，心的表现形式就是思维活动，胡思乱想。
行者：那就是要去除这些思维活动。
愚仁：也不是去除，去除仍然是个想，只是知道自己有思维就行，知道自己有思维了，你的思维活动肯定中断，思维的内容就没有了。中断时间的长和短，看你自己的知连续不连续。要是你的知连续起来，就会很长一段时间没思维，要是不连续，知了一下接着就跟着念走了，那有可能念断开你都不知道，你顺着念又想去了。
行者：那比如我打坐，不说万缘放下吧，就彻底点，当自己是个死人，这样行吗？
愚仁：自己死不了，当自己是个死人没多大问题。但是这个方法很笨。用观心的方法修行，出偏差的可能性几乎等于零。
行者：就是您说的，去除欲望的（方法）。
愚仁：对，只是去除你的欲望，只是把你的欲望降低到最低限度。仅此而已，怎么会出偏差呢？
行者：您说的这个办法吧，大的烦恼还是控制不了，可能还是功夫不到，但是小烦恼呢，就比较合适，一看它，马上就没了，觉得很有用，很灵。但是越是烦恼少越是比较清净的时候还找不着这个劲，看书上说要时刻觉知，可这个时候就感觉没什么可觉知的了。
愚仁：不是找不着这个劲，你想找个念去觉知它，你已经觉知自己有念了，念断开了觉知就不存在了，没有所觉知的内容了它还存在吗？
行者：比如我就在路上简单地走，也不想什么事的话，当然听声啊辨色啊这些功能还有，但是这个时候就很难用起来，因为这个时候没什么可想的……
愚仁：这个时候尽量不要用这个，走路就是一心走路，工作就是一心工作，吃饭就是一心吃饭，学习就是一心学习，离开当下的那些事什么都不想，专心做当下的事。
行者：那做事的当下就不管念头的当下了？
愚仁：是啊，不管那个念头了，当下和别人交谈的时候，你光看自己的念头了，就没法和别人交谈了，别人拿你当怪物。
行者：就是说一旦有明显的情绪升起来就……
愚仁：对，看着它。
行者：轻易我倒没有那种很大的烦恼，一般的情况下，只要用这种方法就立刻管用。
愚仁：那你就是真正找到观念头这个方法了。你一天工作完了，往那一坐，没事的时候……
行者：可是这样又觉得用功不连续，比如念佛或者念观世音菩萨的话，我可以时时刻刻都念，我就觉得用功很连续，可这个（观念头），就是在有状况、有境界的时候我才用，总感觉有点不连续。
愚仁：没境界的时候你还用它干吗？没有烦恼、没有杂念的时候正好是清净状态，你再提起它来就是头上安头，简简单单的，越简单越好，简单到没法再简单。
行者：那这个功夫也有个纯熟不纯熟啊，要是我纯熟一点的话，那不管多大的事来了，一下就能超然事外那种，但是现在我只能说小问题无所谓，但大问题来了还不一定。
愚仁：大问题出现在眼前，只要是你没忘了“啊，我又生气了。”当你想到我又生气了，当你想到我又发火了，想到我控制不了自己，这时候已经控制一大半了。这一知，就控制了一大半了，虽然火还没下去，但已经降低了很多很多了，剩下的是自己受的损失放不下。人家骂你两句，把你的火骂起来了，你挨了骂了，丢了面子了，这个面子放不下。要是知道是面子放不下了，一觉，这个面子一放，无所谓的事，火接着就没了。前面的因引起的火，一觉的时候，就没了。碰到大事，两次。碰到大事的时候，感到自己要发火，这时候火消了一半，还有一半没消，那么就是自己的利益，一觉，我是在乎自己的脸面，我是在乎自己的地位，那么你找到自己在乎的东西，它接着消失。就怕你忘了，只要忘不了，我认为超不了两三个月，自己就没了。
行者：我昨天回去打坐的时候，就是当自己是个死人，但是总是到某一个地方，还是不敢，还会回来一下，不能完全放松，怕万一过去了，条件反射似的就转回来了。
愚仁：害怕自己死亡，恰恰是让你死上一回，体验一下。生和死是一对矛盾，但是一不是二。离开死，生不存在，离开生，死也没有。体验一下，死亡（什么也没有）和你这个生（什么都有），它俩融合成一个的时候，就是不生不灭。勇敢地体验一下。大部分人都在这隔住了。有人清净到什么程度呢？清净到把自己吓跑，清净到自己害怕，明明知道什么也没有了，但他把“我”和这个清净分开了，（认为）我不是清净。应该是什么呢？我是那个清净。所以，我是那个死亡，而不是我面对那个死亡，面对死亡你有一个惧怕的心理，我要是死亡呢，谁害怕自己啊？你现在还没形成固定的概念，尽早改正过来。
行者：您说哪些概念？
愚仁：也就是那种害怕。
行者：这没有什么特别的办法能对治过来？
愚仁：没有什么特别的办法。只是这个理明白了之后那个怕就减少一大半了。也就是，生和灭是一非二，死是生的另一个面。
三、不需要过程
行者：老师，我总感觉自己有一些不好的东西需要改正过来。
愚仁：改，不需要过程。
行者：……您说是自然而然地就改了？
愚仁：不是，不做不就是改了。
四、禅宗三关
行者：老师，禅宗讲的“三关”，您能不能讲一下在修行过程中是一个什么体会？
愚仁：禅宗好像是有人讲过“三关”，但是一般不提倡。
行者：那您说就是没有三关？
愚仁：就是一个手心手背的问题，翻过来就是了，哪有什么关？有人提出了初关、重关、牢关，要是按我的认识就是一个世间和出世间，认识这一个问题就可以了。
行者：那是不是有人真的要过这三关啊，是不是也有这种情况？
愚仁：要是渐修的话，这是个路。
行者：我看元音老人的书，他引用庞居士的偈子“难难难，十石油麻树上摊”是修行时觉得特别难那种（境界），而他老婆说“易易易，百草头上祖师意”是破重关后的境界，所以元音老人好像也讲三关，像您说这是渐修是吧，您说手心手背其实是一体，我真的明白了或者说悟入了，那么就到位了，是这样吗？
愚仁：实际上，所谓的悟入，就是全面的了解自己，了解自己的另一面，也就是有上就有下，有大就有小，无论什么东西都有它的两面。一张纸也有它的正反面，你不可能把一张纸的一面去掉只剩下另一面，不可能，去掉这一面，那一面也同时不存在了。人也是这样，人站在“有”这一面上，生活在手背上，只是知道手背，不知道手心的存在。当你发现手心的存在时，你已经跳出来了，不再是手背，也不是手心，也用不着再叫你跳出来，或者叫你契合进去，都用不着，你发现你是什么了，那么你已经出来了。
行者：那是不是空与有是一样的东西？
愚仁：是一样，手心手背你不能说是两只手，一张纸的两个面你不能说是两张纸。
行者：就是个明了，就这么简单？
愚仁：就这么简单。
行者：但是我看有些书里说，身心互相影响，真正明心见性必须得气入中脉，或者说气不入中脉就不能明心见性，您是怎么看这个问题？
愚仁：这是密宗上的一些说法。把人引到中脉上去，不失为一个好方法，但是不能把人固定在这里，如果是固定在这个方法上了，那实在是胡说八道。
行者：丁老师，您说参禅还是需要专修的吧？
愚仁：所谓的参禅，参是什么，就是讨论，禅呢，是不动，所以参的、讨论的是那个不动。那么说你的身上哪个地方不动？当然，现在都知道有个性体了，有个空性了，你可以毫不犹豫地回答身上的空性不动（笑）。
行者：老师我希望您多多开示一下，就是在工作当中这些人，因为很多人都要工作，回家还要照顾家啊，这些人怎么修行？
愚仁：这些都是修行，走路的时候一心走路，不违反交通规则，走路以外的事一概不去想，这就是置心一处，把心放在一个地方，只管当下，做饭的时候一心做饭，工作的时候一心工作，这样干出的工作也会很好，只要是在日常生活中能做到，形成这种习惯了，没事的时候，还干嘛？很自然地什么都不想了。
行者：那是不是在日常生活当中如果时时刻刻都这样修行……
愚仁：好像是要时时刻刻的话又有执着了，只是一心干那个事就行，别胡思乱想。
行者：丁老师，那你日常生活中肯定也遇到各种各样的事情，烦恼还起吗？
愚仁：起。时间短，有时候几秒钟，也就是说生气烦恼的功能没去，还会生气。
行者：那您睡觉的时候……
愚仁：照睡，也打呼噜。
行者：做梦吗？
愚仁：梦很少。有时候做梦，还挺稀罕，做个梦（觉得）还怪好。（笑）
行者：那就是说那种梦修，睡觉、做梦，也还清清白白……
愚仁：嗯，那就是梦修。
行者：老师，那是在做梦吗？还是在幻化中？
愚仁：应该是个幻化过程。如果是你能掌握你的梦的话，你掌握梦里有个三身就可以了。也就是说，你做梦梦见这一屋子人，你不光看到其他人，你还看到你自己，看你的那个你和梦中的那个你和睡觉的那个你，你明了这三个你的关系就行。你住在看着你的那个看上，梦里你很清楚地看到你自己，那么你把你的意识放在这个看上。
行者：一般睡觉做梦都沉浸在梦境里。
愚仁：但是你还是看见你了，只不过是你把意识落在梦境里的你上了，而没落在这个看上。
行者：老师，您说的这个和密宗说的梦观成就是不是一样的？
愚仁：嗯，是一回事，只不过是他说的忒复杂，你站在那个看上不就是了吗？
五、闭关、看经和日常生活
行者：老师，闭关前要有什么基础吗？
愚仁：必须先明理，我是这个“什么没有”，和我理解这个“什么没有”，是两回事，你先理解这个什么没有了，然后你再慢慢让自己过渡到我是什么没有上。这个慢慢的过渡还是个法，应该是嘛呢？转身即是。转身即是的话那么你不转身也是啊，何必再转身？这就是佛祖所说的难信之法，很难让人相信。
行者：那闭关还是有必要啊？
愚仁：不明白的话，那是个方法。所以说，逼得佛祖没招了，给你说了个八万四千法。放下自己的角度就是啊，自己的角度难放。这就是我执，搁到佛经上说就是牢关，牢不可破。
行者：为啥闭关就明白了，不闭关就不明白？
愚仁：闭关不一定明白，其实（这个）明白并不是闭关闭出来的，实际上你很明白，你只不过是不知道自己明白，本来就不糊涂，你说（那个）知道什么时候不知道？
行者：那就这么简单啊，就这么点事啊！
愚仁：是啊。
行者：那您说经书是不是不用看了？
愚仁：经书就是指给你那个东西，别拿那个手指头当了实体。金刚经上说，法尚应舍，何况非法。佛经只是给你一个方向，你朝着那个方向走就是了。金刚经说无我相人相众生相寿者相，无四相，这是个什么状态？我们大家从来没想一想它指出的是个什么状态，而是着在文字上了。它是为了说明这个状态，这个状态没有这些相。金刚经里还举了个初果罗汉到四果罗汉的例子，我能说我证到什么果位不？你说证到什么果位那就是没证到，因为它本来就没有。还有个四句偈，也是说的这个。你知道这个，你朝这个方向发展就是了。不要以色相求我，以声音求我，若以色相求我，是人行邪道。什么叫以色相求我，供着个佛像给他烧香磕头，那不是色相吗？你犯了法求他保佑别让政府把你抓到，拉着他当你的同案犯，还是你的保镖，还得当你的财神、管账先生。
行者：阿弥陀佛。.
愚仁：所以，供上佛菩萨，是叫你跟他学的。
行者：就是说佛像是表法的。
愚仁：是的，有眼不会看，有耳不会听，有鼻子不会闻，他表的是什么法，就是他并不是不会用，他是闭上不用。闭上六根，不纳六尘，不动六识。就是这么一个法。
行者：丁老师，刚才听您说顿悟，说不用看经书，我能不能这样理解，就是像我们这些很普通的人，看经书是在把愚昧去掉，使不好的根器有提升，变得相对的智慧聪明，然后就更有可能悟道。如果像我们这样根器的人，连经书也不看了，让我们悟去，一下子顿悟，是不可能的，我能这样理解吗？
愚仁：你还是没明白佛叫你干嘛？一部大经，名字叫般若波罗蜜，般若波罗蜜是什么？就是彼岸，既然有个彼岸，就有个此岸，这个岸和那个岸是怎么回事，两个岸，本来是一，为什么还有个彼岸。
行者：因为迷了。
愚仁：那么这个岸是迷，它是什么样？迷在哪里？我们是大自然造就的，本属于这个大自然，可是我们想把自己独立出来，独立成一个有价值的东西。一独立出来以后，你就脱离大自然了。人人都想脱离大自然，人人都想把自己独立出来，就像每个父母都想把孩子培养成龙，那么谁当虫呢？都当国家主席去了，谁下地干活去，这些国家主席就饿死了。问题就在，都想把自己独立出来，你要是不想把自己独立出来，你不就还是大自然吗？就这么点事。当自己没有自己的角度的时候，你就是一切。举个例子，科学家说一个圆是360度，这360度没有重样的，就像地球上60亿人没有重样的，各人有各人的角度，看法也绝对不一样。360度都不一样，你站在100度上，你看99度，觉得不够格，你看101度，又觉得它过激了，101度又认为100度不足，102度过激。各人站在各人的角度，都认为自己正确。如果你放弃自己这个角度，你会在哪里？你会回到中心点，当你回到中心点的时候，你拥有全部的角度。也就是，放弃你自己，你拥有全部，放弃你自己，你就是一切。我们现在是抱着个芝麻不放，把西瓜丢了。只要放下自己，就是了，就是这么简单，所谓不简单，就是放不下自己。抱着我的认为、我的看法，全是我。
行者：老师，您说放下自己就是了，那是不是就不用想去西方极乐世界了，连想都不用想？
愚仁：当你没有欲望了，放下自己，哪个事惹得你不痛快了？甚至连痛快不痛快，高兴不高兴，都没有。谁惹你了？没有我就没苦也没乐，没苦没乐不就是极乐吗。
行者：那死的时候也是这样呗？
愚仁：你还想着个死，其实真那个样了，连死都不知道。不要再修那个预知时至去了，预知时至还是有个死和生，吃着饭呢，说着话呢，没了，走了，他自己都不知道，所以他活着和死了是一样的。预知时至，你心里还打鼓呢，还琢磨有个极乐世界可去呢。有相修行，就是小乘，无相修行，就是大乘。同样是念佛，无相念佛，就是净念相续，有相念佛，就是念念相续。净念相续，净在哪里？佛号与佛号之间，就是那个清净。那个清净不是停下念来就是清净，不能这样理解，那个清静是本来就存在。不管你胡思乱想多么密集，没那个清静你不会胡思乱想。有念和无念相互交替才是发展。阿—弥—陀—佛，四个音符，音符和音符之间，就是那个清静，就是什么也没有，没有它，没有思维，没有它，没有语言，没有它，一切都不存在。所以说我们只把眼放在有上，放在容易看见的东西上，从来没有注意过这个什么没有。恰恰是这个空性是我们的本来。在这个空性上一天能起几万声佛号，能起几万个想法，都在这上面升起灭掉，但是这个空性从来没动过。那么你知道它从来没动过，你那个认识的识和它合二为一，就到家了，就这么简单。
行者：那闭关是什么目的？
愚仁：要是我这么说法你还不明白，那就闭关去吧，明白了，闭关无用。要是你一个劲地就想闭关，那闭关就成邪法了，因为它成了你的欲望了。打七是打掉第七识。第七识的表现形式就是俱生我执，我的认为，我的想法，我的看法，一切都是我。并不是打死它，而是让它平静下来。就是弥勒佛的“七千”。弥勒佛什么时候来到这个世间，不是过五十六亿七千万年吗，就是过了五识（眼耳鼻舌身）六意（第六意识）七（第七识，俱生我执）谦（谦虚下来）万念（无数个念头），这个“迷了”的心下去了，你就是个明白人，你就是个佛。
行者：原来是这么回事，以前还以为是说的年头呢。
愚仁：有些经里的名字的确挺有意思。金刚经是谁问的？须菩提，这个名字解释起来，就是必须觉悟。心经是舍利子问的，他也是佛的弟子，为什么叫他舍利子呢？就是舍弃利益的人，舍弃利益的人，才能到达彼岸。
行者：那平时生活中就该注意这些呗？
愚仁：把佛法应用在平时生活中，就是置心一处，只管当下。当下走着路呢，把心放在走路上，别胡思乱想；当下在写文章，把心放在文章上，围绕这篇文章展开你的想象都不为过，把别的暂时放下。当下做饭呢，一心做饭，把心放在做饭上，如果你习惯了这样生活，这样做事，那么当你没事的时候，是个什么样？什么事都没有，往沙发上一坐，你会很自然地什么都不想。
六、生病、境界和清净心
行者：我一说错话，马上就肚子疼，他们说是护法住在我这里头了。
愚仁：当发现自己错的时候，因为神经紧张，一缩，一紧张，你哪里敏感，哪里紧张，哪里就出现感觉。和一冷，起一身鸡皮疙瘩，是一回事。有个有，才有个护法，什么都没有了，护法在哪里呢？
行者：是啊，本来就什么都没有，佛都没有，还有啥护法啊？你都是假的，他能是真的？
愚仁：本来无一物，何处惹尘埃。
行者：老师，生病是不是因为业障？
愚仁：病本身就是个业障。过去的所作所为，造成了你这一生的性格脾气，你这一生的性格脾气，决定你得一个什么样的病。好生闷气，得肝炎。
行者：那就是身体好坏，和秉性习性有关，所谓业障，也是从秉性带过来的，主要是体现在这方面，是这样么？
愚仁：应该是，（所谓）你所造的业，造就了你的性格脾气。
行者：那这样，修行就确实有一个连续性了。
愚仁：所以说业障不空，不是没道理的，没改了性格脾气，恐怕还是不行，改了性格脾气，一切都改了。
行者：从您那了解到场的有序化，人体的有序化，这个我很同意，但是好像挺难做到的？
愚仁：还是个心。心胡思乱想，场就开始乱，心清净，场开始有序。
行者：那就是心清净了，得什么病的都能化解？
愚仁：应该是这样。比如说得艾滋病，如果你不怕艾滋病，全身放松，那么艾滋病病菌就在你身上呆不住，中医理论是平衡阴阳打开经络，所谓打开经络就是让你的排泄系统畅通，让里面的有害病菌排出体外，中医药物不杀细菌，只是打开经络把它排出来，所以中医药物没有抗药性，西方的药物有抗药性，它是杀灭。
行者：老师，您说像过于劳累能不能造成一些疾病呢？
愚仁：过于劳累好像造不成病，是你认为过于劳累就造成影响，还是你的心。干了一天活你把干活的过程全忘了，你的身体就不会觉得累。你觉得你干了一天活，你一个人干了三个人的活，那对不起，把你累死了。
行者：念力能使物质发生改变吗？比如人走（去世）的同时家里的三个钟都停了，这个是他故意要这样显示的吗？
愚仁：可以。他就是有意告诉别人的，我是什么时候走的。也就是他要走的时候想了想几点了。
行者：那就是这个时候的念力特别有力量，所谓往生也就是在这个时候想我就是要到什么地方去，那绝对就去了，就这一刹那。
愚仁：是的。
行者：那《金刚经》上讲的一合相，就是指这个吗？
愚仁：心量小，只看到某个具体的东西，就和这个东西合了，要是抬抬头看看虚空呢？
行者：老师，我有过这样的现象，就是我对着太阳坐着，什么也没想，突然一下就和太阳融合在一块了，我就没了。还有一次我就静静地站着，就成了一个好像是装石灰的袋子，这是不是一码事，是不是化身？
愚仁：是一码事，别说他是化身，你能和太阳合，能和袋子合，就能和虚空合，就能和周围的一切合，仅仅是心量大小的事。心量小，你就和一个东西合，心量大，你就和一切合。
行者：还有一次，我在室内打坐，过了一会，我就成弥勒佛了，我也没想弥勒佛，什么都没想，这应该不是幻化吧？
愚仁：这也属于幻化，因为没有实际的弥勒佛。严格讲，这是一种图像思维，也是有意识，没有粗想，有细念。
行者：丁老师，我们东北有一个歪脖老母，学生要高考了，亲属有病了，都去拜，据说还是有效果的，这个好像完全否认也否认不了，承认他呢，又没根据。我想问，他的力量是怎么来的。
愚仁：他能成为袋子，能成为太阳，他能不能成为歪脖老母，没有身体拖累的话，直接能和歪脖老母成为一体，他有意识，你找他帮个忙，他给你帮个忙，理所当然的事，无所谓。
行者：听说去的路上，不能说不利于去（求）的话，一说这样的话就进不去。
愚仁：去的话心里还在怀疑，真管用还是不管用，一怀疑就不行了。
行者二：感应道交，你排斥，排斥是往外放射，什么东西能进来，你要是不排斥你是接收，那什么东西进不来？你信，那歪脖老母所有加持力就都上你这来，你不信，或者排斥的，那这些信息能向你靠拢吗？
愚仁：说回来，还是自己那个心，力量还是来自自己的清净心。
行者二：立一个像，任何一个像，它都包含万事万物，具备了万有，都有无穷无尽的力量，那么就看你带着一个什么心求。带着什么心求就得到什么样的结果。
愚仁：我们现在都叫睁眼瞎，天天大睁着俩眼看着它，不知道。禅宗大德有句话，叫“夜夜抱佛眠，朝朝还共起”，意思就是你天天抱着佛睡觉，天天和佛一起起床。还在找人家。
行者：其实就是我们不明理是不？
行者二：首先是不明理，再有是自己对自己的加持不够，自己不爱管自己。一到这个边缘，马上就给自己（找借口），其实我们都在边缘，烦恼起来了，就意味着在边缘呢，因为你知道这个烦恼了，一放下烦恼，当体就是，但是马上又给自己找了个烦恼，不行，我没有别人那个善根，我得慢慢修，反过来，我爱咋咋地， 一放下，当体就是，就这么点差别，老是在边缘上，你看他都已经要过来了，他又给自己找个借口回去了。
行者：就是假如我烦恼了，当时我知道我烦了，落下了就是了呗？
行者二：不是落下，只是站在这个知上，连个不烦恼都没有，只是个知，不被念头转了，时间长了你不就是了。比如念珠就是表法的，绳就代表空性，念珠就是你的念，你不站在念珠上，你站在绳上，那个绳永远看着念珠呢。孙悟空怎么跳，也没跳出如来佛的手掌心，如来佛一直看着他呢。禅宗说在本位上修，就在本来上修。不住了就是。不识就是五十六亿七千万年，识了，就是弥勒当下生。别说找不到，别说不容易，别说不可能，是你不认识。不是人家不想认识你，是你不想认识（人家）。
七、为什么要信佛，信佛要怎么做
行者：为什么要信佛？信佛要怎么做？
愚仁：重点是搞清目标，不要说念佛是为了积攒功德，念佛本身就是个念，不是功德。什么是功德，修出如如不动的心，那个如如不动的清净心才是功德。花钱上庙布施也只是福德而已，不是功德。佛，翻译到中国的语言，就是觉知，觉本来就是圆满的，心本来就是圆满的，但是心上加了很多妄想，念佛就是清净这个心。去掉这些妄想，是什么样？你想象一下，为了达到这个样，需要念佛吗？需要念经吗？需要做任何事吗？做任何事都不是。慢慢这样问自己，退到最后，哦，什么都不干就是。
行者二：给你个佛号，是因为你的妄心妄念太多了，让你把那些妄念全去掉，最后这个佛号也得脱落。是遵循了你的习惯，让你达到脱落的目的。
愚仁：我修行的时候，就是这样问过来的。我为什么要念经，我为什么要学佛，我为什么要参话头，我就看我为什么这个样。你说超脱轮回，那不轮回是个什么样。你大体了解它了，就有个方向了。就像你想上北京看看，先有了上北京的方向，然后你付出行动，或者买火车票，或者坐飞机，有个方向，至于采取什么方法，你适合什么法就用什么法，千万别瞎修忙练。刚才你说了脱生死，那个“没有”有生死吗？那个“什么也没有”、那个空，没生没灭。在你身上能不能找到那个不生不灭的东西？
行者：……
愚仁：那个“没有”是什么？
行者：就是空呗。
愚仁：空有生灭吗？不说虚空，就说你自己。你的念头从哪来，一开始，没说这句话之前，有这句话吗？没有吧？是从没有的基础上出现这句话，没想这个事的时候没有这个念，在没有念的基础上，出现了这个念。念肯定有结束的时候，这句话肯定有说完的时候，说完了这句话上哪去了？这个念结束了回到哪去了？还有吗？
行者：回到自性里了。
愚仁：说自性就到冥想里去了。这个念头结束之后，又回到那个没有里去，这句话说完之后，又回到什么没有里去，那么那个没有是个什么东西？那个什么没有是什么样？
行者：什么也没有。
愚仁：那么说是你在说话，你的思维活动，你的语言与语言之间的那个什么也没有，你的思维与思维之间的那个什么也没有，到底是什么东西？你有思维，你在你的思维与思维之间，不是我想，是你想的，你的想与想之间；不是我说话，是你说话，你的语言与语言之间，它是谁？
行者：……
愚仁：在这之前，你承认过它吗？考虑过它是谁吗？
行者：那就是我。
行者二：对，那就是不生不灭的真身。你觉到念头了，全面觉不就是觉悟吗？
愚仁：你要是觉那个没有呢？那个没有遍一切处。
行者二：你的念头都在“里面”，不就是你的本身吗？为什么不承认它是你呢？
行者：我怕找不着。
行者二：你就在里面呢，怎么找啊？你所有的念头都在里面，你怎么找？承认下来，站在这个没有上，不就完事了吗！一切都在没有上，那么你是不是个整体？还念佛不？
愚仁：放下你注意的那一切，就是个整体。刚才你说看念头，起了一个念，“听那个丁老头说话去”，前面一个“听”，后面一个“去”，“听”是这句话的开始，听前面是个什么东西？“去”后面是个什么东西？让你看念头是看这个东西，参话头是参一句话的两个头，不是让你参话的内容。
行者二：你现在知道这些了，就这么看着它，那个空档，时常体验那个空档，就行了。
愚仁：有烦恼不要紧，有思维活动不要紧，胡思乱想都不要紧。
行者：把空档拉长就行了？
愚仁：也用不着拉长。
行者二：你说那个“空档”有多长？
行者：无量的啊！
行者二：说个空档是给你个方向，给你的入处，当你是那个空档时你说它有多大。体验一下就是了，就这么简单。
行者：看念头，是不是需要一步一步来，还需不需要看经？
行者二：哪个念头过去，都是与空性相连的，它有步骤吗？受持一个（方法）就行了，没必要都拿过来。诵经就一心一意地诵经，别研究，持咒就一心一意地持咒，别研究。念佛就慢慢念，一句一句念，别急躁。诵经、持咒跟速度、多少都没关系。只是为了降服自己的心，不起念，你念阿弥陀佛干啥。
愚仁：念佛、念经的目的是什么？要有个方向。现在很多修行人都缺方向，只看到指月亮的手，没看到月亮。
行者：观照和如如不动有没有区别？
愚仁：观照是知，如如不动是定。入了定，自己必须知道。这个知，不属于定。
行者：如果不知道自己定不定，那是不是顽空？
愚仁：如果是你实际上过了这段时间，但是自己感觉没有过，什么都不知，那就是顽空。
八、学佛是改造自己
行者：自然界里有好有坏，所以需要改变。
行者二：好坏是站在需要上说的。站在你的需要上你认为是好，站在人家的需要上人家可能认为不好。你的需要，取代不了别人的需要。人家这边想上厕所呢，你这边非要给人家吃的，你还是好心，人家怎么接受你的好。当你没有个体的观念的时候，你就是整体。你要是自然界呢，还需要改变吗？就是把自己小我的观念放下，就完事了。我们现在就是不愿意放弃小我，结果失去的更多。
愚仁：方法很简单。放下自己的角度，放下自己的认为，你就是全体。你有自己的角度，你有自己的认为，你仅是你自己。
行者二：就是不想放弃自己的权利，不想退出历史舞台，难就难在这了。
行者：也不是不想放弃自己的权利，就是板不住。
行者二：还是不想放弃。就是在你最板不住的时刻，你（把它）板住一次，就板住你一生的一半了。你最大的弊病，你板住一次，其它的迎刃而解。
愚仁：说明了就是不爱修行，学佛是改造自己。
行者二：学佛的目的不是让佛力加持我，我好去收拾别人。不可能管不住，只是你不想管。
九、看念头怎么看
行者：看念头怎么看？
愚仁：一定要理解，这一切念头，都是从那个“什么也没有”上生起的，认识那个“什么也没有”就行了，不要在意那些念的内容，要舍弃那些念不管它，只是认识念头与念头之间那个“什么也没有”，起念头的那个地方，认识那个起念头的地方，知道那个起念头的地方，那个“知”不是念头也不是起念的地方，也就是说，什么东西都有两面，一张纸有两个面，不可能只有一面，如果把纸的一面去掉了，另一面同时也就不存在了，你现在这个有念、有想、有作做为的这个“有”，如果没有“空”的那一面的话这个有就不成立。一张纸两个面，我们住在正面上不了解反面，住在反面上不了解正面。我们住在有念和有作做为上，不知道那个无念、无作做为是什么样。了解“有”，了解那个“没有”，谁了解的？还有一个了解者，跳出有和没有，就会发现那张纸正面反面是一个东西，那个发现者就是了。从有过渡度到没有，会很自然地的离开有和没有。到时候你就知道是什么东西了。其实用不着再说，如果非要说的话就是一个有、一个没有。那个“有”包括：色、受、想、行、识五蕴；包括：眼、耳、鼻、舌、身、意六根；包括：色、声、香、味、触、法六尘。这些都在有里，这个有这一切对应着那个空那个什么也没有。认识有，认识什么也没有那就是一个东西。认识这是一个东西的这个认识者，知道这是一个东西的知道者，它就是。
行者：是不是象流水一样，走着走着不走了是吗？
愚仁：该怎么走还是怎么走。是谁在哪里面走的？谁在走，谁在哪里走？如果前面有一个高台，还能走过去吗？应该是前面什么也没有，它才能走，只要有个障碍它就走不了了。你可以开着车往前走，前面是公路，没车也没障碍物你才能走。动的是车，还有个不动的就是那个空，什么都没有。
有生灭的是佛号、是念头、是思维活动，一个思维来了然后灭掉了，另一个思维又来了，灭掉了，第三个思维才开始，这就是一生一灭，一生灭，那么念头的生处和灭处，这个念头与那个念头之间就是。
行者：不怕念头动是吗？
愚仁：是的，不怕它动，知道它从哪里动起来的又回到哪里去就行了。
行者：就像看电影是吗？
愚仁：是的，念头起的地方你看到了，念头也看到了，落的地方也看到了，那么那个看到这一切的是谁呀？这不很自然的显现出来了吗？
行者：如果到那个境界的话就好了。
愚仁：其实刚才说的时候你已经在那个境界里了，只是你不敢认罢了。念起即觉。
行者：“觉”的时间越短越好还是越长越好？
愚仁：当你知道念头起来的时候，念头就自动断开了，就怕你不知道，但是知道它起来了也是个念。
行者：到最后也没有什么知不知了是吗？
愚仁：动念即乖，只要不动念就是了。开口即错，不要再描述什么东西了，那个就是。
行者：道理都知道，但真正做到不那么容易。
愚仁：其实真真正正理解道理了很容易做。阿弥陀佛。
十、观不住念头怎么办
行者：观不住念头怎么办？
愚仁：直接无念。知道生念的地方，每个念头知道从哪个地方起，往从哪个地方落。有念没关系，当你知道每个念头是从哪里升起，又到哪个地方落下的时候,它就显现出来了，显现出来的那个什么也没有就是。
行者：学佛要活用是吗？
愚仁：是的，要活用。
行者：为什么念佛要念到脱落？
愚仁：佛号如果不脱落,你还在佛号里，佛号脱落证明你那时的思维已经断开了。
行者：念佛与观念头是两股劲吗？
愚仁：是一样的。观念头就是观佛号与佛号之间，和观念头与念头之间是一回事，佛号本身就是个念。
行者：是的，我起个想看、想念、想说，这一切都是念，不知道就起来了。
愚仁：对，是因为想起这个念的时候太迅速了的，太快了自己没有觉察到。
行者：有人说在关房看电影，我怎么什么也看不见呢？
愚仁：那是幻化。
行者：他看的是不是很有兴趣呢？
愚仁：是呀，你感兴趣的东西它才给你演呢，你不感兴趣的就不会出现。
行者：如何把幻化停住呢？
愚仁：没必要停。这个幻化的背景是不是什么也没有呀？所有的幻化不都是在那个什么也没有的背景里演出来的吗？那个什么也没有不就是吗？看者是谁？
行者：觉与知有什么区别？
愚仁：知道的那个知，知道手心知道手背的那个知，这个知不是有，也不是没有，把它说成知也行，说成知是好理解一些，很自然的意思，站在自己的觉上和知上，再处理这些“有”，那是另外的一回事了。实际上学佛是学放下，其实连个放下的行为也没有。
行者：闭关是认识到那个“什么都没有”是吗？
愚仁：知道那个“什么也没有”，当我是那个“什么也没有”就是了。
行者：证到就已经是了吗？
愚仁：对，你现在是理解那个“什么也没有”，理解空性的存在，但还不是证到。
行者：但是我认识到我是空也认识到我是有，两个还有没有合二为一的感觉？
愚仁：合二为一是一个方便说，它本来就是一，不是二，所谓的合二为一，就是一体两面，没有合二为一的行为，也没有合二为一的过程。它本来就是一，只是一个方便说，这与佛祖说的一合相是一样的。执着于有就是凡夫，执着于空就是罗汉，跳出空有的才是这个“东西”。
行者：不在空里也不在有里是吗？
愚仁：对，是的。
行者：如果有意去想一些事，但是还有一些其它的念头冒出来怎么办？
愚仁：有念头冒出来不要紧，念头从哪里来的又到哪里去了，清楚就行了。
行者：是不是在念头来时知道它就行了？
愚仁：是的，知道自己有念，不要跟着念跑也不要干涉它。
行者：知道它起落是吗？
愚仁：是的，知道它起和落，起的地方和落的地方。真真正正体会出来了，那就是知道自己的本性。一切万法都是从这里出来的，一切万法过后不要留下痕迹，知道它之后，就是要改毛病去习气了。把毛病和习气改掉了它就浮现出来了。
行者：如果习气不断怎么办？
愚仁：首先需要明了“自性”，再改比较容易。不明自心学佛无益。净土是念多少佛号才能往生极乐，密宗是即身就能成佛，禅宗更进一步说：你本来就是佛。
行者：不管归什么宗最终是一样的对吗？
愚仁：不管归净、密、禅都无所谓。因为归净，就是净土，土代表心，都归到清净静心上了，净土宗中埋着一个很大的秘密。极乐世界好到什么程度呢？是你想怎么样就怎么样，想要风就给风，想下雨就下雨，。换句话说就是没有达不到的欲望。那么什么欲望都给你实现了，你还要什么样的欲望呢？所以说所有欲望都实现了剩下的就是什么欲望都没有了。当没有欲望了不就是了吗？换句话说：放下欲望立马就是。这就是净土宗里面不公开的秘密。实际上净土宗是个显宗，它这个东西埋的很深，各位大德都没说出来。
行者：什么是入定？
愚仁：其心不动。
行者：其心不动不就成了那个空了吗？就是一直都在定里吗？
愚仁：入定？有个“入”字有点不妥。
行者：就是入定的那个人已经定了好久好久了，但还是没有见性，为什么？他不是知道那个空了吗？
愚仁：因为他还在空里，在顽空里。
行者：就好像看到对面很空很空但“那个”不是我。
愚仁：面对空而我不是空，有一个“我”在就不是了。
十一、多维世界
行者：请问老师，怎么样才能进入极乐世界呢？
愚仁：极乐世界就是清净静心，当你很清净时清净到与极乐世界一样的时候，你不就已经在极乐世界了？
行者：有个极乐世界是不是还没认识到空性？
愚仁：是的，还没认识到空性。到极乐世界去的人都带着强烈的欲望。我要念多少声佛号累积多少资粮才能往生到极乐世界，都是这种情况。
行者：可是没有这种强烈的念去不了呀，有人还感到被三圣佛接引去了极乐世界呢！
愚仁：其实是自性化现的，你的自性化现了三圣佛，又化现了一个极乐世界，又化现了三圣佛来到身边接着你的神识去了你化现的那个极乐世界。
行者：也就是说一切都是化现的了？还不圆满是吗？
愚仁：是的，不圆满。
行者：这些化现从哪里产生出来的呢？
愚仁：从你的欲望里产生的。
行者：没有欲望是不是就没这些幻化了呢？
愚仁：是的。
行者：《阿弥陀经》里把极乐世界的样子告诉人们，然后人们就记住了，然后就照那样子使劲，所以化现的极乐世界就是那个样子了。
愚仁：是的。
行者：欲望的强烈程度不一样，导致化现的境界也不一样，是吗？
愚仁：是的。
行者：不管到什么境界，其实还是不明白，不圆满的，是吗？
愚仁：是的，还是个欲望。
行者：极乐世界的最高境界是什么？
愚仁：常寂光，或者说是空性。
行者：天人界是在哪个境界？欲界、色界、无色界？
愚仁：属于色界。
行者：在色界里是不是没有身体了吗？
愚仁：在色界里还有个身体，物质极不稳定。我们这个世界是原子核，电子组成，电子围绕着原子核转，这是构成物质的基本粒子。这些基本粒子组成了我们能感知的一切。组成基本粒子的其它的物质还有很多，暂且把原子核和电子说成最基本的粒子。在高维度的空间里，比如，四维空间吧，原子核中间有个小空，还是电子围绕原子核转，但是它有了两极，原子核有了两极。再往后两极就变成了一个空，看上去象个圆环，但是很坚硬，电子围绕着圆环的表面在转。到了六维以上的空间里，显示出的是个圆环，但电子进入到圆环里面运行。再往上呢，圆环开始变化，一会儿椭圆，一会儿突出，一会儿又凹进去了，出现不规则形状，这个时候它随意变化，越往上就越不稳定，它变化的样子决定了事物的样子。所以这个时候给它一个很小的念力，一个念力它就会改变，就会影响它，所以在那个时空里的时候想什么来什么。
行者：如果这个时候什么都不想呢？
愚仁：什么都不想就什么也不会出现。
十二、吃肉后牲畜的神识会留在体内
行者：人的身体呈现酸性好还是碱性好？
愚仁：呈碱性状态最好。
行者：肉是酸性的吗？
愚仁：肉、鱼都是酸性物质，特别是得了癌症的人，癌细胞掠夺酸性物质，这个时候吃肉癌细胞会越长越大。
行者：所以吃肉多了不好是吗？
愚仁：你承认人有神识，就应该承认动物也有神识，你知道人恋自己的肉体，动物也会恋自己的身体，它被你吃了就会住到你身上，这是很正常的现象，因为它恋自己的肉体。
行者：牲畜的神识是怎么住在人身上的呢？
愚仁：人恋自己的身体，动物也恋，它的身体被你带走了一部分，它的神识就留在你这里一部分。
行者：咱吃它的肉，它的神识还会进入我们的身体吗？
愚仁：是的，你把它吃了它没地方可去了，所以就落在你这里了。
行者：动物死了以后神识不是走了吗？
愚仁：因为它恋这个肉体，所以还没走。
行者：它的神识到我们身体里会影响我们什么呢？
愚仁：会引起你自己的不平衡。
行者：是身体上、内心里的不和谐协是吗？
愚仁：这个不是指的肉体说的，而是你的场。本来很和谐协的一个场，突然加进一个不和谐协的场，这个不和谐协的场时间长了就会影响到你的身体健康。
行者：除了影响身体还会障碍清净自性是吗？
愚仁：是的，吃的越多你的场就会越乱。
行者：可是有时环境不允许不吃，怎么办？
愚仁：随顺众生，但能不吃尽量不吃，不吃肉没营养这句话是非常错误的，所有的出家人不吃肉，都没显出病色来，反而吃肉多的人，到到处处有病。
行者：我在论坛上看到过这样一个说法，人吃肉的原因障碍了人本来具有的一些功能，是吗？
愚仁：是的，人吃菜、水果、粮食中的蛋白，是植物蛋白，人体不能直接吸收，要把植物蛋白粉碎，并重新合成为动物蛋白才能被人体吸收。那么这个粉碎过程就是消化过程，用强酸腐蚀。而合成过程就是一个很复杂的过程了。如果你长时间吃肉，肉中含有丰富的动物蛋白可以被直接吸收，就不需要这个复杂过程了，所以时间长了人体的合成功能长期处于半瘫痪的障碍状态。
行者：据说2-3年的时间不吃肉合成功能就能重新开发出来，是这样吗？
愚仁：用不着两三年，只要一两个月就可以。
行者：大象，牛等动物都是食草动物却都长的那么壮。
愚仁：有力气的动物都不是食肉动物。
行者：丁老师，有一部经叫《妙慧童女经》，里面说，如果想修得相好庄严应该修什么偈，不要怎么样做，就会相好庄严，还有如何得大金富贵身，如何生莲花座。老师你对这些是怎么看的呢？
愚仁：他在修六道。不是修解脱，而是在六道里面转。要求相好庄严、富贵金身，这些不都在“有”里面吗？
十三、为何没有坏意却常与人冲突
行者：这么多年来我经常与人起冲突，我说的话也没有什么坏意，可是人家就是不接受，难道都是我错了吗？
愚仁：人家不接受就是你的错。
行者：那就不吱声吗？
愚仁：是的。
行者：有一次我与一个朋友为了一件小事就吵上了，其实都没啥坏心，都是为了他好。
愚仁：吵是什么？吵是因为有自己的主见和自己的认为，是因为别人不符附合你的心意，所以才吵。你有你的认为，他有他的认为，怎么可能不吵呢？如果有一个人没有自己的认为，也吵不起来。
行者：难道他的做法就都正确吗？
愚仁：有个对，有个错，有个好，有个坏，你不是还在分别里吗？你为什么要分别出个好坏来呢？分出个对错来呢？人家站在人家自己的角度上，人家是对的。他如果不认为是对的他会这样做吗？他会这样说吗？你站在你自己的角度上你认为就是对错的。一个圆有360度，你站在100度上，你看不惯101度，也看不惯99度，那么那个101度就能看惯你这个100度吗？（行者：看不惯）既然站在自己的角度上，为什么还要分个对错干吗？不就是这样吗？哪里有对错呀？
行者：是的，没有对错。
愚仁：是的，压根就没有对错，如果你放弃你自己的角度，你就没有角度了，没有角度不就是站在中心上了吗？站在中心上哪个角度你都有了，你不就拥有全部了吗？
十四、观念的两头
行者：丁老师，修行就是要断我执是吗？
愚仁：是的，修行就是放下我执。
行者：如果把我执放下了应该是个什么状态？怎么样才是自然而然？
愚仁：当你放下了，你是周围的一切，你是宇宙你是虚空，你是自然界，你说不清楚。
行者：这种状态是时时存在的呢？还是不时地的会出现呢？
愚仁：如果你什么念也不动了，那么你就是一切，你就是那个什么也没有，你本身就是时间，不会有出有入。
行者：我还是不认识空性？
愚仁：阿弥陀佛是一句佛号，前一句佛号灭了，后一句佛号还没起，佛号与佛号之间那个什么也没有，它无形无相，佛号是从这里升起，然后又落入这个什么也没有里，这个“什么也没有”，它在这里从来不动，你能想办法让它灭掉吗？
行者：这个什么也没有是灭不掉的。
愚仁：是的，它灭不掉，你能把它拿掉一块减少它吗？或是你能增加它吗？
行者：不能。
愚仁：在它上面你什么都想，善的、恶的。既然它是不生不灭、不垢不净、不增不减，它就是那个本来。所有的一切都从这里升起。简单到不能再简单的地步了。
行者：就这么简单？
愚仁：是的，就这么简单，你想复杂都不可能。真正明白了就不可能把它变复杂。只有不明白的人才把它越搞越复杂。
行者：怎么才能认识它呢？
愚仁：它本来就在那里，还用认识吗？
行者：请问老师，怎么观念头？
愚仁：观念头，不是让你看念的内容，而是看念的两头。比如“我想上泰山”这句话是念的内容。“我”前面是什么？“山”后面又是什么？“我”前面是这个念的头，是让你看这个头而不是让你看这个念的内容。
行者：老师，如果念佛的时候能落在念的头上是不是很快就能明白呀？
愚仁：是的，这才是真正的念佛。人没有这个空性，没法想事，没法说话。
行者：这么说念佛法门也很好是吗？
愚仁：哪个法门都很好，就是你认识不到罢了。
行者：我还是有观“念的内容”的感觉。
愚仁：是的，你是在观“念的内容”而不是观“念的头”。念的内容是自我的“用”。就像在水面上作画。在那个什么也没有上作画，你想起来一了座山，又想起来一了条河，当你想起河后，山就立刻消失了，有生灭的是你想出来的这些东西，但是那个空空荡荡的东西从来没有生灭，那个不生灭的东西就是你的本来，就是本来面目。站在本来面目上就叫不颠倒，站在欲望上就是个颠倒。别向外求，外面没有佛，外面没有法。认识自己另一面就是了。
行者：空的那一面就是人的另一面吗？
愚仁：是的，如果没有“空”的一面，你“有”的一面根本不成立。
行者：我们表现出的这一面只是一面吗？
愚仁：是的，你着在这一面上不知道那一面的存在。因为一个“有”把另一面覆盖了。因为那边什么也没有，你意识不到。你动意识就是个有，动心就是个有。
行者：谢谢老师！我明白了！
愚仁：阿弥陀佛。
十五、做个没有欲望的凡夫
行者：老师，清净的时候会有一种很悲的心情，是吗？
愚仁：是的，当你很清净的时候就会接通其它维次的信息。这个三维空间的主流就是思维活动,所以当清净到一定程度，有人会大哭一场，其实他不知道为什么哭，也没理由哭，但就是止不住想哭，人们不知道自己有那个“什么也没有”的另一面，但是人总是着在这个“有”里，而不认识那个什么也没有，枉受轮回，就是因为不知道自己背后那个什么也没有，但是一旦知道那个什么也没有，意识与空性合二为一，转识成智不再轮回。
行者：为什么会来做人呢？
愚仁：这也是一种欲望。这个世界上只要有生命的东西它就有食欲和淫欲两种欲望。再简单的生命都会有这两种欲望。这两种欲望展开了所有的社会活动。你的权力越大，金钱越多，这两种欲望实现的可能性越高，这是一个本能，所以说叫它个欲界。
行者：人人都有欲望，是吗？
愚仁：你想成佛，你想往生极乐，这些不都是些欲望吗？放下这些欲望就是。我的口号是：“做个没有欲望的凡夫”。
行者：老师，如果你没有欲望的话是不是就像死人一样呢？
愚仁：不是，没有欲望就是个清净心，清净心可以遍知一切。
行者：如果他不放弃生命呢？
愚仁：那他就会挣扎地的活着，活到最后他不得不放弃为止。这样的人死得很惨，死得很难看。自动放弃生命的人还会有一个回光返照。学佛的人，接触到佛法的人，死了就是死了，生命都放弃了还有什么放弃不了的呢？这个时候它就是把所有的一切都放下了，什么也没有了，只是一片空白，空空荡荡，什么也没有。如果你听说过这个空空荡荡什么也没有这个是空性，空性里含有万法。如果你听说过这个空空荡荡什么也没有，你知道这种状态的话就不会离开这种状态。这个时候就是证道了，证到果位了，这个时候就是你的法身佛。如果你的神识又回到你的身体上来了，这就是回光返照。回光返照再进入那个空，就会有各种光照射你，之后进入中阴界。
十六、梦是什么
行者：老师，梦是什么？
愚仁：梦是图象思维不是逻辑思维。人有两种思维方式，一是逻辑思维，一是图象思维。逻辑思维是推理过程，想事情，订计划等，而图象思维它没有理性，只是展现出如何做。梦就是种图象思维。梦是不规则的记忆意的释放。梦可以预知未来，有预测的功能，这种现象是清净心所至。
行者：梦到的情景与将要发生的事情一样吗？
愚仁：是的，完全一样，但这不是梦，给它安上个名字叫“幻化”，遇到的人，说的话，做的事，连表情都一样。这是你的心很清净了，清净到一定程度了，把未来的信息接收到了。
行者：梦乱七八糟的是怎么回事呢？
愚仁：是你的大脑缺氧现象。
十七、放生就是放自己的心
行者：老师，我怎么觉得自己全身都是毛病呢？
愚仁：毛病是自己想出来的，不想什么毛病也没有。
行者：可是我觉得不是这里痛就是那里痒。
愚仁：你太在乎自己了，把自己忘掉就不痛了
行者：请问老师念力大还是愿力大？
愚仁：愿力大不过念力。念力是你的行为造成的，愿力只是嘴上说的。这些都在“有”里，如果明白了“空”，“空”里没有这些东西，这些都是在世间，不应有大和有小的分别心。
行者：请问老师蚊蝇是有情众生吗？
愚仁：不是，它只有欲没有情。
行者：我们放生的时候觉得有些动物会有情。
愚仁：比如，你买了条鱼去放生，你放了它后它不走，总是在那里转悠，你走到哪里它就跟到哪里，好象是有情，其实不是，因为它们都是在网箱里面人工饲养的。网箱，就是在湖中、，海中拉网围起来养大的，每天都有人给它撒食物，所以它看到人就跟着人跑，其实的目的是饿了，要吃的。
行者：猪、狗等动物呢？
愚仁：猪、狗等动物有情。
行者：有一次我打算明天去放生甲鱼，结果晚上就做了一个梦，梦到一只甲鱼掐着我，都喘不过气来了。这是怎么回事？
愚仁：这是因为你睡觉时脏腑器官贴到后背上不能蠕动了，所以感觉到憋得慌。虽然憋得慌但还没有睡醒之前，你就会幻化出一个场面来，为什么憋得慌，是因为一个什么东西掐着你。
行者：这也是自己心里面生出来的是吗？
愚仁：是的。
行者：放生有什么好处呢？
愚仁：放生可能引起你的慈悲心，就是好。如果引不起你的慈悲心，放生无益。
行者：放生就是放自己的心是吗？
愚仁：是的，就是放自己的心。这里面有一个道理，人类自身的疾病80%是情绪病，喜、怒、哀、乐、悲、恐、惊等产生的这些病症；10%的病是外感风寒，比如，腰腿痛症；还有10%的病是创伤，外部伤害。所有的情绪都会产生一种相应的激素来刺激你的神经，你才发生相应的行为，比如，当你生气的时候，就会产生相应的激素来刺激你的神经，你才发出生气的行为，那么你生完气了，这些激素放到哪里呢？它就会放在相应的部位，它放在肝脏上，就会得肝脏病。放在胃里就会得消化不良。所以说放生的目的是什么？就是激起你的慈悲心来。慈悲心和其它情绪一样，需要一个场面来刺激你的神经，然后才发出这样慈悲的行为，这种情绪所释放出的激素可以中和与你其它情绪所产生的激素可以中和，使那些毒素消失没有了，所以当你放生后就会感觉浑身轻松。佛祖让人放生是让人心情好一点，不是现在那种形式上的放生。
行者：老师，回向是怎么回事呢？
愚仁：回向是回向给自己。
行者：不是说回给过去你对不起的众生吗？
愚仁：是啊，你对不起的众生，你把人家吃了也喝了，你再念佛回向给人家不是耍着人家玩吗？实际上是回向给自己的良心。
行者：也是引起慈悲心是吗？
愚仁：是的，做错事了，向自己的良心祈祷，忏悔。在某种意义上讲可以起点作用。因为你有的忏悔的心是以一种电波的形式存在，在被医学上称为能量波，既然是电波形式的，它就会向外发射，对方也是以波的形式存在，当你做定向忏悔的时候，你发出的波就会与它的波相想融合。这个世界是个信息世界，在这个“有”的世界里，你留不住任何东西。说一句话，这句话说完了就没有了，我再重新说一次，这是重新说的而刚才的那句永远没有了，所以这个世间的一切事都是这样。而在那个“空”里连时间都没有，空空荡荡什么也没有，既然它什么也没有，它能消失吗？所以这边随来随消失，那边永远不会消失。如果清清净净的接近你那个“空”，你的一个忏悔就可以把你的不良心理忏悔掉，所以心很清净就可以接通其它维次，你清净到什么维次你就与什么维次接通。当你清净到极点了就会与极乐世界接通。
十八、五蕴和觉知
行者：知和觉是一回事吗？
愚仁：你疼的时候“知”疼不疼，？你快乐的时候“知”快乐不快乐，？你烦恼的时候你知道你在烦恼，那个“知”有没有烦恼？如果那个“知”从来没动的话，只是个“知”。烦恼的是你，快乐的是你，疼的是你，而那个“知”没有。那么那个“知”又是个什么东西呢？
行者：这方面我不知道，从没听说过，现在看来好像这一块是最重要的。
愚仁：对，如果你的意识与你的“知”合二为一呢？那是种什么状态？
行者：意识与“知”合二为一吗？
愚仁：是的。
行者：我不知道。
愚仁：其实你没搞清楚人如何与外界接触、打交道。佛祖提出来了一个“色、受、想、行、识五蕴”：色、受、想、行、识，就是让你体会这件事的。你眼睛能够看见的这一切统称为色相。受呢？是指你身体和你心理的波动都为受，你高兴了、你烦恼了、你痛苦了，这些都是受，身体疼了，热了，凉了，身体向外扩大了，向内缩小了，这些也都是受。受是谁受？是谁知道的那个小了，疼了，热了？还应该有个知道者吧？所以，还有看见一切色相的这个“见”，知道身体的这个“知”。“想”想到的这一切，虚妄的和不虚妄的，、现实的和非现实的，过去的和未来的，这一切的想，那么，那个发出这些想的，那个地方是什么？后面还有“行”和“识”。行是行为，是规律。识是决定意，后面这两个咱今天先不讨论，因为它是另外一种性质的东西。前面的那三个，“色”，你看到的东西，比如：你看到了一只杯子，你是看见的杯子吗？你用手触摸着的那个杯子，不经过大脑思维你触摸着的是个实相，因为没经过大脑处理，那么你看到的杯子就是实相，如果把这只杯子放在一个没有光线的地方，你能看见它吗？是不是看不见了呀？为什么你能看见它呢？是因为有光线，看到光线射到杯子上又反射到我眼睛里面的那个折射波，其实看见的是折射波。所以说，你与外界打交道，你所感受的这一切都是你所接收的折射波。
行者：也就是说都是虚的，是相，它只是一个波。
愚仁：是的，只是个相。你听到的呢？
行者：听到的也是波。
愚仁：对呀，那不都是声波吗。你闻到的呢？就应该是味波。你到太阳下面就热，你到凉水里面就凉，你所感受到的这些是什么呀？不都是温度吗？温度的传播也是波。那么人的“想”呢？就是脑电波。所以说“色受想”完全与波打交道。
行者：这三样没有一个离开波的，也就说万物都是以波的形式传播是吗？
愚仁：是的。话说回来了，在这个虚空中的一切，哪个不是在以波的形式传播？既然是以波的形式传播了，那么这个空中有北极的波，有南极的波，有银河系的波，有大海的波，有高山的波，那么当你清净了的时候你就变成了一个接收波的接收器，通过你的大脑在你的松果体上，呈现出像来你就是看见。那叫什么？那叫特异功能吗？还是叫神通呢？其实什么也不是，本来就应该这样。只是你清净下来就行。那么你清净下来还需要这些“观”吗？清净下来是什么样？当你有思维的时候，你是向外发射脑电波。当你清净下来的时候呢？你就是接收器，就能接收这一切的波。
十九、无念而念
行者：我听北京一位老居士讲，有个人念佛念到什么程度呢，念到下雨天感觉那个雨都是阿弥陀佛的佛号，到最后呢，这个和尚上吊自杀了。听哪哪儿都是佛号了，已经到这种境界了，到最后（怎么）上吊了？
愚仁：他受不了那种声音。
行者：功夫都已经练到这种程度了……还有人一辈子信佛，到老了以后（却）骂佛、诽谤佛，好像控制不住自己了，原先特别虔诚，到老了他又不行了？
愚仁：这都是走偏了的结果。
行者：是信偏了？他目的错了？
愚仁：不是，要求一天念一万声两万声佛号，他认认真真念，念着念着，就成了精神中的一种程序，他不想念也在念。
行者：这多好啊，无念而念？
愚仁：它成了一个程序了，你除非是无念，只要有念，你的念头就是阿弥陀佛，你的念头就让你振动的耳蜗中的耳毛，耳毛按照阿弥陀佛的音振荡，你听到的就是整个虚空在念佛。
行者：您说那样不对啊？
愚仁：那个实实在在是不对的，都认为是念佛三昧，那是胡说八道，一准把人念疯了，自杀太正常了。开始他认为是好事，念到三四个月之后，他认为我念到念佛三昧了，我念到无念而念了。后来实在受不了了，爆炸了。
行者：那是他把无念而念理解差了？
愚仁：无念而念是清净了，什么都没有了。
行者：那您的意思是说念佛过程中还得有理智来控制这些东西。
愚仁：你要是反过来正念呢？念佛是转化自己的杂念的，你注意佛号与佛号之间的空档，你还有这种现象吗？
行者：也就是你要是总听见阿弥陀佛这个声音，那就是外道了。
愚仁：是的，佛经上有句话，威音王已前即得，威音王已后，天然外道。跃过它去，你就成了，还没跃过它，还在这边，你就是外道。
行者：这句话怎么解释呢？
愚仁：威，是威严，使人生畏的那种感觉，音是声音，音王是最大的声音，那么最大的声音是什么声音？大音希声，你接近那个什么声音都没有的时候你有一种惧怕，那个害怕是一种威，一种让人生威的寂静，你跃过这个寂静，就是已经得道了，你还没到达这个什么都没有，不管你有多高的境界，都是天然外道。
行者：那您说明心见性就算跃过去了吧？
愚仁：佛号与佛号之间，这是个什么都没有，这个什么都没有是个什么？
行者：空。
愚仁：那么，它跃过去了吗？使人害怕的那个空。
行者：本来就存在，没有什么跃和不跃。
愚仁：真是处处都给你表了法，你没认真看，那个空本来就存在。
行者：越想认真听认真看我感觉反倒越糊涂了。
愚仁：不是人家讲糊涂了，是你自己把自己搞糊涂了，直来直去的话，你非得加上自己的东西，越想越想不通。
行者：就是说不管念啥，念佛也好念咒也好念经也好，最后你要把你的心念得清净了，没有了，不知道自己在念啥了，这就是宗旨，而不是说念得全是阿弥陀佛的声音。那您说我现在念佛念了一段时间，有时候情不自禁地就在念佛……
愚仁：那还没到中邪的程度，还没形成程序，只是你的习惯。
行者：那您说学净土法门的，老实念佛，那没啥事就念佛呗……
愚仁：念佛本身就是个念。
行者：那他们解释说念佛成佛，那你不念能成吗？
愚仁：这个是你相信有个佛才成佛，你压根就不相信有个佛你成什么佛？所谓的念就是相信，而不是在嘴上。
行者：那就是说你相信就好了，你的功夫是靠你的清净心。
愚仁：清净心就是佛。
二十、不昧因果
行者：我问一下，如果一个人解经的话，他没有明心见性，他不可能所有的经文都一目了然，看完就能讲解出来，如果他在讲解过程中出现错误了，这个因果是不是他自己背？
愚仁：还是那句话，在有里有因果，在佛号与佛号之间，哪来的因果？
行者：不是有一个野狐禅，因为说大修行人不落因果，做了500世狐狸吗，后来他变化成人形听法去，就问那个老和尚，老和尚说，那你问我，他就问，老和尚说，大修行人不昧因果。
行者：不昧就是不糊涂，知道因果。
行者二：您说就像我们平常聊天的过程中，他说一句话，他本身说的不对，叫我们几个人听到了，那您说他是不是要背这个因果？
愚仁：好像是不背。因为你可以理解，他说的对不对，你知道。你如果是听他的那个错话了，那说明你跟他在一个台阶上。
行者：前提条件是他不是成心说的。
愚仁：他压根就不知道自己说没说错，你在分别人家说错了。
行者：那您说比如这是个庸医，他给人治病，他认为我这个药下对了，但是他下完药就不对把人害死了……
愚仁：首先他得知道自己是个庸医，他给人治病，他知道自己没把握，他就落因果。所以说明心见性落不落因果，他没说错，就是不落因果，虽然不落，但你也不能昧起它来。为什么他落了500世狐狸禅呢，就是人家走了，“哎？我这句话是说对了还是说错了？”他生了疑了，这一疑，做了500世的野狐。过去就没了，他什么也不落，他又把它捡起来了，被这句话拴住了，执着于对和不对了。行者：那他没把握能说吗？
愚仁：其实他说的很对，很有把握。
行者：那他怎么又怀疑了？
愚仁：他出了那个状态了，人家问他，他张口就说了，第一念，人家走了，“咦？对吗？”我们经常犯这个错误。本来你说的那个没错，这一琢磨就落在八识里。
行者：丁老师，那您说大修行人也可能不在那个状态里？
愚仁：有出有入。
行者：也有个过程，所以说人家说修行没次第，（其实）它也有，只不过是不说而已，修行的过程中可能也是在不断去掉自己的习气。
愚仁：要按理上说没有次第，也就是有念和无念是两种状态，站到无念上就是了。但是习气一来，你又跑下来了，再站上，一碰到事又跑下来了。
行者：您说那个菩萨他也有烦恼是吧？
愚仁：什么叫菩萨，度有情是吧，那么有个有情就还是有烦恼。
行者：那他有时候在那个状态里头，有时候不在那个里头，在这个阶段就应该想办法保住，就是保任吧？
愚仁：要如果想办法保，那保住的可能性不大。
行者：总听人说保任，怎么个保任法？
愚仁：把自己的欲望降低到最低水平。不让自己的欲望起来。
行者：连那个你想度众生的心也放下？
愚仁：恩，也没有。那是多管闲事，那是菩萨干的活，不是我干的活。
二十一、无量觉
行者：老师，您说真正做到了无欲和行尸走肉有区别吗？
愚仁：真做到无欲，你就是个圣人。
行者：该怎么解释这个形尸走肉呢？
愚仁：形尸走肉是什么都没有，没有痛痒，没有想法。无欲仍然会有想法，想是个功能，你去不掉它。叫你无念，是叫你接近那个真东西，要求你无念，要求你停止思维活动，叫你放下，不是放弃。你彻底明白了，你再拾起你那思维来，再拾起你那念来，无妨。如果你不拾起来，你继续沉浸下去，继续进入那个什么都没有，你反而进入了无记空。
行者：还得随缘了业呢！
愚仁：是啊，你要是什么念都没有了，拿什么来度众生呢？
行者：无为也无不为。
愚仁：是啊，该了缘了缘，从外表上看你和别人没什么两样。该过日子的过日子，只是自己内心深处没有烦恼了，没有恐怖了，不怕死亡了。
行者：也不是说一天光坐着念佛，什么活不干。
愚仁：一天光坐着什么活不干那是邪法，不是正法。
行者：应该从事情上磨炼。
愚仁：是的。阿弥陀佛是什么意思，解释到中国的语言叫无量觉，量多到无法用数字形容了。那么既然是无量觉，你觉什么？有个觉才叫无量觉啊，就是觉你的欲望，觉你的贪嗔痴，别叫它起来了。时时觉，处处觉，不间断地觉，就叫无量觉；时时觉，处处觉，不间断地觉自己的欲望，就叫念佛。自己没有欲望了，遇着什么事都看得很清楚，什么事都解决得了，什么都能看透，那么你看透了的感觉是什么？那就是明，那就是亮，明和亮合起来，就是光，这个时候阿弥陀佛被解释成无量光。什么都明明亮亮清清楚楚的了，就是一个大光明。
那么你所有事都看清了，你的贪嗔痴慢疑觉得都没有了，这一切都没有的感觉是什么？是空。是什么都没有。空有生灭吗？空没有生灭。没有生灭的空没有寿，这个时候的阿弥陀佛应该解释成无量寿。无量觉无量光无量寿是三部曲。学净土的都知道无量觉无量光无量寿，不知道怎么个用法。一开始别和人说无量光无量寿，只和人讲无量觉， 真正达到时时觉处处觉了，真正做到了，那么你看问题自自然然地很清楚、很明亮、很透彻，这个时候再和人说无量光；没有欲望了，没有欲望的那个感觉就是空相，这一切都没有了，就是个什么都没有，它没有生灭，没有寿命，这个时候才说无量寿。
二十二、装在桶外头
行者：老师，刚听您说的，我想到一个词，是不是就是人达到一种新的状态，一种境界，脑子里面好像是空的，没有任何念头，没有任何想法，就空空的，像一个空水桶一样，所以你说的东西我都可以放进去，我接收到很多，但是如果我桶里已经盛满了我自己的东西的时候，别人的东西我就没办法放进去了。
愚仁：是的。所以说要把这个桶底打破……
行者：哦，就能装无穷的东西了！！
愚仁：是的。尽可能把东西装在桶外头，别装在桶里头。装在桶里头装不多，装在桶外头它可能装下整个世界。
行者：啊！就像有个人画了个圈，他站在圈里头说：“我站在了圈外面。”然后他那个圈就是最大的，把整个世界都放进去了。
愚仁：是的。
二十三、明白空性后的神识是什么状态
行者：丁老师，请问明白空性后了的神识是个什么状态？
愚仁：那个状态是，我就是周围的这一切，自然界中的这一切。
行者：那时还有思维吗？
愚仁：思维仍然有，只是个功能，不存在欲望。所谓的不存在欲望的意思是不存在胡思乱想。
行者：它还记得世间的人和事吗？
愚仁：应该都知道，亲的近的它都知道，不过它表现不出亲和近来。
行者：也不会让对方知道是吗？
愚仁：是的。
行者：更不会化现一个什么是吗？但可以到这个世间是吗？
愚仁：是的，该去它就去，比如说，爸妈想它了，它知道，它就会去。
行者：能到这个三维世界，但是我们看不到它，是不是起个念就能看到呀？
愚仁：不是这么回事，明白了的人知道对方需要什么。
行者：比如说求菩萨呀，求佛呀，其实它知道有人在求它是吗？
愚仁：是的，如果是欲望可能不会满足你，如果不是欲望有可能满足你。
行者：如果是个无私的欲望它能满足吗？
愚仁：比如，一位老太太病了，你求求菩萨让她快点好起来吧。不是为自己可能做得到。
行者：难道它不知道这是老太太的因果吗？
愚仁：它知道，但它不管。
行者：如果没人求它呢？
愚仁：没人求，它就不管，它不生这个管的心。
行者：那我现在求它呢？
愚仁：它就生这个心，不是它生而是你生。
行者：也就是说，是我的慈悲心在起作用是吗？其实并不是它的心起用了是吗？
愚仁：是的，也就是说观音菩萨的空性，佛的空性和你的空性是一个样的。都是一个空性。
行者：我们也是因地菩萨是吗？
愚仁：对，就像一个大海上有无数的波浪，你站在波浪上就是波浪，当你不站在波浪上的时候你不就是大海吗？都是一样的。
行者：谢谢老师。
愚仁：阿弥陀佛。
二十四、业没了，生命也没了
行者：老师，什么是佛祖西来意？
愚仁：西来“本”无意。
行者：为何有东来？
愚仁：时节因缘。
行者：有个“时节因缘”岂不还是业？
行者二：所有起心动念无不是业。
愚仁：本觉无业，如果本觉有业的话，不叫本觉。
行者：佛是什么？
行者二：佛是觉。
愚仁：佛没有业，佛祖有业。
行者二：释伽佛祖也是一个人，他是佛业。
愚仁：一切都是业，业没了，生命也就没了。
二十五、不要把体会空变成一种习惯和田
行者：老师好，现在很明白那个空了，总爱不时把自己置入那个空里。如躺在床上，把自己从头到脚空下去，一下就什么也没有了，感觉象脱了层软皮似地把识性脱下，一点脑都用不起来。一丝不沾，舒服极了。但是日用中却不能保有那个感觉。
愚仁：不要刻意去体会空，习惯了会形成程序。
行者：我觉得这样能很好地体会那个本来呀，真的是什么也没有。之后人特别轻松，起用特灵光。
愚仁：空是空了，不过你是你，它是它。
行者：也是，有个舒服在，。便相对日用多出个不舒服来。
愚仁：有个进出，习惯成为程序后，容易住在上面。
行者：都不要了？
愚仁：呵呵。
行者：还是不肯死透。
二十六、为什么出关一段时间后觉得很累
行者：有师兄问，他出关两个月了，出关后一直觉得很累，心累身也累。
愚仁：出关后人会比较清净，不应该觉得累的。
行者：他说很为这个烦恼。
老师：那是他把关房的感觉记住了，贪着了。
行者：即是说他不想回到日常工作、生活中吗？
老师：他太把工作当一回事了，如果一切自然，工作就是工作，生活就是生活，不会累的。
行者：明白了，他对工作、生活的目标末达到，不肯放下，与关房的清净比，就是累。
老师：放下了，工作只是工作，生活只是生活。该怎么样就怎么样，一样很轻松的。
二十七、没有展现万有
行者：在关房里，进入一种状态，好像什么都没有，这时自己突然说出：这才是我啊！接着自己进入空中飘来飘去，似乎有人看着你。还做好多奇怪的梦，以前做奇怪的梦，一定害怕，现在没有怕的感觉。
愚仁：你做梦也好，幻化也好，都是从什么也没有的基础上展现出来的。
行者：现在知道佛经里讲的，起心动念都是业，过去不懂，现在知道什么意思。
愚仁：看电影时，我们所对着的那个屏幕什么都没有，明白一切都是从这个屏幕里展现出来的东西，那么你就知道这个世界是虚幻的，知道了这个道理，你就保持这种状态，那么一切就都展现出来了，哪怕是极其微细的也能在这个什么也没有的屏幕里展现出来。任务就是保持那个什么都没有，但是没有保持的心。
二十八、一念不执，即入无为
行者：丁老师好。
愚仁：阿弥陀佛！
行者：打坐时忽然身体变得很软，很软，几乎不能支持身体了。这时候是应该坐直起来，还是让它软一会儿，然后自动起来？
愚仁：这是正常现象，怎么达到这种程度的就怎么保持下去。
行者：念咒子时，本来是六字大明咒，六个字音，念到后来变成了一个“啊”字，只有啊这个音了，这时应该怎么办？
愚仁：你是执着于念咒，所以还有个“啊”字存在。如果不执着于念咒，连“啊”字也没有，“啊”字没了就咒体脱落，处于一种清净无为状态。
综合交流篇
一、观的话题
同修：我现在发现，你的东西很高深，在我没有达到你的境界时，有时会理解偏。
时照：呵呵我的东西没有欲望，在你有欲望的时候，无法理解。
同修：在走过一段时间才知道老师真正的含义。
同修：我总是观不住，这个好象不适合我，我静不下来。
时照：呵呵，如果静下来，还用观吗？
同修：我总是要不停的做事，即使不做，也想静静坐一会。
时照：干净的土地还用扫把吗？
同修：一心做事就是静，对吗师傅？
时照：一心做事本身就是净化的，何必节外生枝啊。一心本就是无染的节外生枝才造无明的
同修：一心做事是观吗？
时照：一心做事本身就是整体，干嘛还添加个观来捣乱。
同修：嗯，知道了。
同修：如果乱了时，心一时收不回来，怎么让心尽快回来
时照：没事的时候心生杂念才说的观念头。
同修：我有时会被外界的事情所牵，如果有人惹我，找我办事，我有时会分心。
时照：呵呵那就一心想着你要办的事。
同修：嗯，我是不是退步了师傅
时照：呵呵都是在修行的过程，无所谓退步。
同修：嗯，我好象不像原来那么浮了，尽管有时还会，但越来越少了，慢慢活的像个人了，有一阵子人家说我是仙，唉！
时照：呵呵人家说你什么这个不重要，重要是时时的观自己，面对内在和外在的世界能不动心，这个就是修行
时照：时时观，时时知，你的自我的种种造作就慢慢的消失。你就会从一个浑浊体慢慢的变成一个清净体。
同修：我的修是不是有些问题，我会把我遇到的所有事情找个合适的理由说服自己，让自己不动气，不动心。
同修：时间久了，这会不会就成了一种麻木呢
时照：呵呵找个合适的理由不让自己动气，是不是动呢？
时照：只有欲望心得不到满足时，才会麻木。
同修：嗯。我用的这种方式大多时候不动，但偶尔会动。看来，我这种修行方式是不对的。
同修：从心理学的角度来讲，内心的东西得不到满足，就会不自觉的去找，观有解决吗？
同修：只有放下，一心做事才能解决对吗？
时照：观能解决所有的问题。观本身就是放下，一心做事也是放下，但是有个用观解决问题的心，还不能说放下。
同修：嗯，我最近总是被一些事情所困扰，虽然不影响大局，但我知道我的心动了，不平静了，所以很想快点调整回来。
同修：其实，这个毛病在我年轻的时候经常犯，这有好几年不犯了，现在突然又冒出来，是不是习性啊？
时照：呵呵，知道心动了的知动过吗？如果动了你如何知道？赶快想调整回来是不是动？知道动、想调整的“知”，动过吗？
时照：人性的知从来没毛病，从来是如如不动的，我们只是被习气所转。
同修：动是欲望对吧？看着欲望动，不去管他，就成了对吗？
时照：呵呵，只是看，不动，不要再加什么，本然的东西。
二、佛陀的灌顶
不愿长大：今天半睡半醒时，头好像在过电，血管都在跳，是什么境？
扶风：好境，路途风光，过后不留。
闲人：请喝茶。
不愿长大：路途风光是啥意思？
扶风：正常反应之一。修行过程中因心识的变细而引起的系列色身变化。
不愿长大：有什么好处？
扶风：无好处，说明你粗念少了。
闲人：过程。
不愿长大：我还没开始修，刚念几天佛号。
扶风：那你念佛是真用心了。
不愿长大：我以前失眠，现在也睡不好，所以就默念。
空空：原来如此
不愿长大：哈哈，我还以为佛陀给我灌顶呢。
扶风：正确，完全可以理解为佛陀给你灌顶。所谓灌顶，就是磁场的有序化。可能是自己心境改变的。也可能是对外在物的信念，令妄乱的心沉下所致。
相信上师，上师的灌顶就有效。不是上师的力量，是你对上师相信的力量所使然。
三、不知道“知”
同修：请教大家教我回头，回光返照太难了。
天马行空：把脑袋砍了，何来的回头？
同修：不明白，我闭着眼睛什么都不看，一点用都没有。
时照：谁知道你闭着眼睛什么都不看的？
同修：是我。
时照：那个值得你什么都不看的在哪里？什么样？
同修：闭着眼睛一片黑，什么也不知道。
时照：谁知道你闭着眼睛一片黑的？你明明知道一片黑，怎么说什么也不知道？
同修：是，我知道一片黑。
时照：只是一个“知”，在知上不要再生心，我们就是习惯了在“知”上生心才无明的。面对什么“知”什么，不去分别就是，时间久了自然离相。
同修：哦，这么简单。
时照：是的，简单得你都不敢承认简单，所以被复杂的习惯转化了。老子说：大道至简至易。
同修：哦。
时照：多思多虑是祸根
同修：我把这些话复制下来，带回家好好看看。
时照：好的，但是记住只是一个：“知”，别无它物，“知”是智慧之门。
四、当下已经是了
时照：（给如雷的短信）“你的本体是空，且只有空与有两种状态，当你面对万相不发射电波，也不接收电波的时候，你的“知”自然而然与什么相合？”
如雷：（回复没有可显示的内容）
时照：（晚上在qq与如雷相遇，问）“看了我的短信吗？”
如雷：师父，看过了。我回了。
时照：没有显示的内容。
如雷：师父，我耍了个小聪明回了个空。
时照：呵呵，过去禅师这样给皇帝示法，皇帝没懂。（过去曾经有个皇帝问一个禅师法，这个禅师无语；皇帝再问，禅师写了一个禅；皇帝急了，禅师说我已经为了你坏了门风，不能再因为你在把家产荡尽了。）
如雷：呵呵，师父那时只能知和空就是一样对吗？
时照：在你静坐的时候你霎那霎那的知空知有，承认那个没有就是了。
如雷：知与没有相合对吗？
时照：呵呵，你这个“知”本来不就在空里吗？不知有的时候，那个当下是什么？
时照：你明明知道空，干嘛在空上找空？空有不是霎那交替出现吗？
如雷：明白了师父，当下已经是了。
时照：赞叹！承认那个没有是自己，当下角度就改变了。
如雷：是。
时照：然后在去掉自己的习气上下功夫，就会慢慢的在不知不觉中又圆融了有，此时空有不二。
五、佛性是一，相上转
空心：老师好！
时照：你好！
空心：请问老师，成佛了，见到本来面目了。还会轮转吗？
时照：应该没有轮回了。
空心：那么，都说学佛就是回到自己本来面目。也就是说我之前本来就是“我”，本来和佛无分别，也没有分别心，没有执着，没有自己的认为，没有自己的角度，是空性的，空空荡荡的，我怎么会到这个世界来呢？
时照：这么说可以。是欲望和贪心让我们来到这个世界的。
空心：本来面目，连念头都没有，怎么会有欲望和贪心呢？
空心：这样说，成佛了，回到了自己本来面目，一旦动心还是会轮转回来。但是，我之前就是本来面目，空空荡荡的，怎么动欲望和贪心呢？
时照：这个世界是一体两面的，本来没有，本来空空荡荡里涵盖万相，当你对万相生心的时候，你就停在本来的幻相上了，就有轮回。
时照：佛是我们的不动的，不生不灭的“那一面”。知道佛性生万法，佛性不生灭，不住幻象就不会有轮回的，
空心：佛还有住着心吗？
时照：佛无住无不住。
空心：也就是说，我们现在一切的人、动物、一切有情，原本是佛的时候。就是因为住在本来上用幻像了，所以才轮转的吗？
时照：是的，现在你就在本性上和我聊天，但是你不知道本来。
空心：是不是佛和我们现在的状态一样，要随时在空性中。比如我现在已经切入本性了，就不能随幻像跑了，只是在这个世界磨练掉自己剩余的习气和人间的业和缘对吗？六祖也是这样吗？他开悟后在猎人堆是磨练掉自己的习气和了人间的业和缘，当然我只是斗胆包天的拿六祖来比喻，如果我在这个期间定不住性。就可能导致又轮回下去是吗？
时照：呵呵，你说很好。不过佛是整体。
空心：请问老师？你对于“矿石炼成就金，金就不可能成矿石”这句话怎么理解？很多高僧大德说：矿石炼成金就不可能成矿石，也就是说成佛就不会退转。那么，我今天得到老师的教诲，佛如果住于幻像还是可能轮回，那么如果真是这样，就能解答我的疑惑。
空心：我其他没有一点疑惑了，就是不明白本来是本来面目怎么会轮回下来。我真是百思不解。
时照：金在矿中，但是金是金，矿是矿。
时照：全体波浪都是水，波浪是水的用，水没有轮回，但你喜欢波浪，住在波浪上，波浪有轮回。所以佛没有轮回。
空心：我又有一种好寂寞的感觉，假如回到了本来面目，没有了自己思维，没有了自己角度，没有自己的念头，一点分别都没有，空空荡荡，好寂寞呀？另外，比如你回到了本来面目，我也回到本来面目，我们应该是一体对吗？因为没有形相，彼此没有分别，就像光一样和在一起来是吗？
时照：本体空荡，但是空含万有，你寂寞啥呢？当你是全体时，要角度干嘛呢？
空心：我怎么会有喜欢这种概念呢？连分别心都没有？老师我可不可以这样理解，是不是被风吹的，风不吹我就不会成波浪。
空心：那么，老师经中佛把这个佛那个佛告诉我们，他怎么还有辨认其他佛的分别心呢？佛就是整体，每个人成佛了都是整体。
时照：当你是水时，全体的波浪都是你，你还要自己的思维和角度吗？还要一个波浪吗？
没有风就是没有对境，没有对境你就不动心。关键的不是风起心动，而是起动过后，能否保持本来的如如状态。
每个众生的另一面都俱足佛性，佛说的这个佛、那个佛，其实是告诉我们众生皆可成佛。正所谓波浪同是水做的，但是波浪是波浪，水是水。
空心：我好像明白了。
空心：我是没办法把自己独立出去的，独立出去就不是我了。
时照：呵呵，那个波浪离开水了？你往哪里出啊？
空心：那，佛把其他佛介绍给我们，就没意义了是吗？因为是对我们这些没智慧的人，说一个过去成佛的名字罢了。
时照：呵呵，没有其他佛，佛是一，表现形式不同。
空心：妙哉，原来佛说众生一体，是这个意思，是说佛性一体。
时照：是的，为你高兴。
空心：妙哉，妙哉。老师给你顶礼！
空心：半夜了老师早点休息，以后有问题在向老师请教。阿弥陀佛！
时照：呵呵，阿弥陀佛！
六、觉照不是本来，不过途中借用
佛法无边：来了啊！我有问题啊
扶风：?
佛法无边：观心法。比如我有个妄想，妄想是：你是谁？
我觉了。刚想“你”然后念就没有了，就没有下面的“是谁”了！是这样！
还是看着“你是谁”？这个念头自然完了。自然灭？破我疑惑啊。修行当中的疑惑。。。
扶风：“刚想你`然后念就没有了”。没有了，就安住那个什么也没有，说个安住也不对，就那样子。
佛法无边：是这样吗？念头起，觉了就没有了。这个事没个老师指导真容易走偏了，我害怕我走偏了。
扶风：再仔细地体会，觉与念头都是识性支撑的，识性只能一个一个地支撑，一个念头去了，另一个才能来。把识性用在觉上，只是为把它从念头里拉出来，
佛法无边：明白了，只是为把它从念头里拉出来，我就是有这样的疑惑。忘念来了，觉了，就上觉上来了。感觉妄念拉回来了。
扶风：只是个觉，执着这个觉也是妄念，所以有个拉回来。时时觉处处觉，就不落习气了。不落念头后，觉而无内容，觉不可独生，自然就回到那个本来了。
佛法无边：哈哈！你说的对，有这种感觉。
扶风：所以说有个觉也还不是，就是这个意思。觉也是个中间过度。
佛法无边：明白了，只是为把它从念头里拉出来。
扶风：把觉也放下，其实不用放下，那个觉没有了与他对境的念头时，自然就没有了，自然就回到空里。
佛法无边：对，拉回时，当下就空了。
扶风：觉是对治习气，也可以直接地，什么叫参话头，就是在话头一落之外，瞬时跟着念头“契入”那个本来的什么也没有的状态。
佛法无边：是一个转换。从念头，转化到知。有这个知就容不下这个念头，这个念头没有个知的支撑不能存在。
扶风：可以这么说。
佛法无边：就是一心一意，不让你胡琢磨别的。但晚上睡觉的时候这样，会睡不着觉是吗？拿意识旁观念头睡不着觉。
扶风：睡觉也是个念，应该在观照中睡去。这叫醒着睡，身体睡着了，能看着自己打呼噜，但意识却是清清楚楚的。此处丁师爱用的比喻是，如郊外野兔般，为防着突然的外来袭击，睡着时它的意识是醒着的，周边一里地的范围的动静它都清清楚楚，但它是睡着的。
佛法无边：恩，我怎么睡不着觉，可能是妄想多吧？看电视人家上面说一句，我心里说一句，心里还要默念，这也是妄念吧？
佛法无边：明白了，也就是睡着不死。
扶风：人类在野外生活时，也是这样的，只是后来进化了，生活有保障了，就把这个功能给丢失了。
佛法无边：有个风吹草动，直接醒。
扶风：是。
佛法无边：哈哈！对。我就是这样。
扶风：知念头多而不随，那个“知”不是妄想。
佛法无边：去而不留是吗？
扶风：只观而不住，不住任何好坏去留，只一“知”，知而不起任何欲念，久久遍知一切
七、话头和当下皆是六妙之门
同修：老师你好！我是修净土的，也看过禅宗的一些书，有个问题请问你一下，究竟法身边和法身正住的距离有多大啊？
时照：我不知道您说的法身边和法身正住这个词是谁创造的，据我的理解，我们和法身没有距离，我们就在法身里边遨游，就像鱼在水里一样，法身如水。
同修：还有既然当下就是为什么一般禅七班都叫学生参话头？
时照：一念的当下和话头都是指的法身，是一个意思，只是叫法不一而已。参话头也是万法之一，是让我们了知当下随处都是法身的方法。
同修：当下就是怎么要修六妙门？
时照：话头和当下皆是六妙之“门”，六妙皆从“此门”出，“此门”既是法身。“此门”与当下同在，法法同归，各取其所。
时照：鱼行天下离不开水，我们遍游世界离不开法身。
八、没有了思想才有洞察
道心：最近我才察觉我的状态。
时照：呵呵，怎么了？
道心：原本认为我自己究竟是怎么回事，是不是我已经麻木了，像石头一样，
后来才发现是我不再对任何事下结论
时照：阿弥陀佛！接着说啊。
道心：没有预设结论，因为一旦我有结论的话，我的思维就是固定的，会跟随
我的结论走的，我的心也不再自由了。
时照：呵呵，这个感悟太好了。就是这样子的，一旦固定一个东西，你就是这
个东西了。
道心：嗯。没有了思想才有洞察。
时照：是的，思想一旦成立，就会形成一个屏障。
道心：思想由记忆、经验和知识而来。
时照：是的，祝福你。
道心：但生活在此世上，有时还是需要一些思想的
时照：现实中这些只能为我们所用。
道心：但两者并不冲突。
时照：是的，只是别固定某种思想就是了。
道心：嗯。
时照：阿弥陀佛！
九、神识是本性吗
空心：我就是问的那个：比如睡着了出去玩了，那个神识。但我能看见神识在做什么，那个看就是本性吗？
扶风：不是。
无心：睡着梦见自己腾空飞行的很多，那个不算数的。
扶风：还是识性，只是识性不粘着了，识性还没扩大。
无心：梦中还是妄想状态，不由自主的。
扶风：还有个俱生我执。
无心：其实体会神识离体不困难，空掉五蕴的执着、空掉习性才是最困难的。
空心：乱了，乱了。简单的说：本性与神识的区别。扶风师兄您先解答。
扶风：神识是本性的一部分。
空心：先不谈秉性和习气。
无心：神识去掉了污染，就自然显露了本性。他们不是两个东西。
空心：可以说为一体吗？
扶风：神识是本性执有实体时的，以实体为出发的一种功用。
无心：本来就是一回事呀！
扶风：神识有圆点，本性无。神识去掉了那个角度，就是遍一切处的“本性”。
无心：只是，神识习惯了妄想，习惯了运转，停不下来，本性就自然被覆盖了。
空心：也就是说神识污垢多。把神识的污垢——秉性、习气去掉了，本性就显露？本性被秉性、习气所拘，就是神识了。把秉性、习气去掉，就是遍一切处了，就是佛性。我就是宇宙，宇宙就是我。对不？
扶风：神识如那游乐园里的旋转风车，必须围着圆心转。圆心就是假执的“我”。没了“我”这个圆心，它便没有角度。没有角度时，便不称其为“神识”了。
十、知是你的无为伴侣
苏菜饼干：为什么现在观念头，不是立即止，而继续，非要想完才行。然后隔一段时间再有第二个，这中间的时间再生第二个有个距离，这个距离才是重点，这个知道，就是感觉止不住了，
时照：你怎么知道不是立即停止的，说明你一直知道。非要想完也有个“知”一直知道你想完。学会站在“知”上，管它陈芝麻烂谷子的。不要刻意去找或者控制、制造距离，只是知道有距离，知道没距离就行了。感觉止不住了说明你还有刻意的欲望心，应无为而行其道。
苏菜饼干：欲望心不得了啊，真是没发现，它起来了。
苏菜饼干：止不住就叫它想去，是吗？
时照：根本就没有止住、止不住这回事，只是不随念头走，不住在一个固有的东西上就行，只是跳出矛盾看矛盾，其实也没有个跳，因为知从来就没再矛盾中。
苏菜饼干：嗯，看来我的欲望心挺厉害的。苏菜饼干：我是从论坛上看到的感觉蛮不错，像上次你告诉我的似的，没事谁愿意去打警察.
时照：是的，但是我们却不自觉的站在了警察的对面。
苏菜饼干：哈哈！还是有老师的指点，不孬。
苏菜饼干：无念时连知也不存在。
时照：是的，但是知道无念还有个知，连无念也没有，不刻意找知，知是本来的。
苏菜饼干：知道无念还有个知，这个知最后要也没有吗？
时照：不能用绝对的有和没有来说，有对境必然有知，没有对境了，知不是没事找事，打警察吗？
苏菜饼干：嗯。明白。时照：知是本来的。苏菜饼干：通达一切？
时照：“知”无我，能通达一切。
十一、我怎样才能有智慧，怎样才放下呢？
天津：师兄，我遇到了困难。这几天一直在吃素，但丈夫不理解，跟我闹情绪，我没有智慧做不好，我该咋办？阿弥陀佛。
仁君：丈夫不理解是出于爱心，是担心你的健康。你吃素是为了什么呢？想吃是欲望，不想吃是不是
也是一种欲望呢？贪吃是杀生，随顺是什么呢？
天津：但这不就犯戒了吗？在学佛之后我顺从了很多，再没和他吵过。
仁君：什么是戒呢？戒是为何而立的呢？
天津：最起码应该不杀生，反之怎能慈悲。
仁君：我问的什么是戒？你先回答这个问题呀。
天津：您告诉过我，戒就是止欲呀。
仁君：完全正确。吃什么不重要，重要的是用什么心，古德高僧斩猫杀蛇，慈悲之至啊。
天津：我现在才觉得恒顺众生这样不容易，想起以前被丈夫打和骂都忍了，现在更要忍辱。这就是前世的因，今生让我承受，我会更努力。阿弥陀佛。
我知道用般若智慧才能除烦恼。但我没有开悟，只好在逆境中去修持，每天念佛持咒，净心。
这些是我的归宿。我这样想如法吗？我怎样才能有智慧，怎样才放下呢？
仁君：好问题，这才是佛弟子的正念。佛说歇即菩提，菩提就是智慧。
天津：歇即菩提，佛说只要放下心情，随时随地都可以快乐。但是，师兄，我怎么才能歇，怎么才能
放下呢？阿弥陀佛。
仁君：歇即菩提。歇了就智慧生起。歇什么呢？歇下分别之心，歇下对错、好坏、多少、苦乐的判断，歇下探究和执着。所有的对立都是相对而言，仔细想想在这个世间有绝对的对错吗？忍辱是分别心后的心态，哪有要忍的辱呢？你认为对你的侮辱，是你把它当成了侮辱，真实是什么呢？真实是发生了一件事，被你定义为侮辱，同样一件事，别人会定义为爱护。所以，停下和自己的较劲，慢慢的会发现很多事情并不像自己认定的那样，会发现事情总是有两个方面，就不会钻牛角尖，很多事情会释然，这就是智慧生起之时。
天津：看了您的回复，我反复琢磨着，给我以精神上的坚定，回头看自己无地自容，惭愧。我懂得了什么是真正的智慧，能消除烦恼，付出爱心就是智慧。
天津：我怎样才能有智慧？怎样才能做到“无我”？
仁君：无我是真相，不是借口，不是逃避，更不是道理，是需要实修证得的，念佛拜佛都是为了以一念带万念，以念佛这一念代替分别判断的杂念，歇下胡思乱想的万念，只有阿弥陀佛这一念，还有我与别人的分别，对错的分别吗？这时我在哪里？
十二、相信孩子能承受
同修：忙吗？想跟您聊聊。
时照：您先说说看
同修：哦，心里有点堵啊。有时真的感觉生活很累啊。想想都不是什么大事，遇上了又躲不开，心想静而静不下来。向来是有事自己扛，总是将积极向上的一面传输给女儿，但昨晚怎么就没把握住，把自己当时的悲观情绪带给了她，好后悔啊！
时照：难道你没想到这也是她该承受的吗？如果你总是让她接受阳光的一面，那么日后在黑暗中她如何生活啊？生活本该如此，你为什么总是给你设定那么多不应该呢？
同修：哈，也是。
时照：让她按照社会本来的样子活着，或者去认识社会，她会生活的更好、更坚强
同修：唉，女儿向来很坚强，昨晚是因学生会里发生了些事情来电寻求帮助的，没想到正赶上我跟老公闹别扭，我的心情也不好，不但没帮上她，还第一次让她听到了那么消极的话，当时我说：活着真没意思。现在真后悔啊！我女儿昨晚一定没睡好！
时照：这是好事啊！没有小的磨难，哪能承受更多的社会压力，再说她大了，也应该知道了解负面的人生，这方面的教育我们是欠缺的。
同修：想想也是。
时照：其实，你放不开就等于束缚了她的手脚和认识社会的幅度，反倒不是好事。
同修：有道理
时照：温室里长不出参天大树，这个道理我们人人都知道，但是就是做不到。所以心是在培养人才，其实是包养人才。
同修：女儿是对我有很大的依赖。有时我在想，她一有事情总是第一个给我打电话，一是有种依赖；二是总想从我这里得到鼓励和认可。有时她还是缺乏自信的。
时照：是的，所以我们家长应该学会让孩子自己做主，而我们当参谋。现在正好反了。
同修：想想孩子那边还不算挂心，她的自理能力和调节能力还比较强。
时照：那就好啊，我们应该再放放手，把世界还给人家，让人家自由的翱翔，我们在旁边当个观众和朋友就行了。
同修：只是自己活了大半辈子，有些事情总是委曲求全，想想心里总是酸酸的。多年来，想办法自我调节，希望自己每天都开心。但很难做到啊，哈哈。能像您那样超脱就好了，哈！
时照：你为什么总是想让自己心酸啊？为什么不想想什么左右着自己的心酸啊？
时照：象我这样很简单的，就是放下自己的知见，就能知道所有的知见，知道所有的知见，不被所有的知见束缚，就是自在。
同修：有句话：人善被人欺，马善被人骑。您怎么理解？
时照：其实你不是在问我问题，你是在发泄，你给自己定位在一个善良的角度，你认为你都做到了而且完美无缺，都是别人对不起你，痛苦就是由此产生的，当你无怨无悔的去做一件事时，没有事后的所求，你的被欺、被骑从何而来呢？不就是在意自己的付出，要有个说法吗？
十三、学做平凡人
正火：刚才看到棍子的文章，在无我的过程中，逐层剥离自己赖以依存的那些意义，确实是一件很痛苦的事情。那些所谓的理想不过是自己彰显自己意义的理由罢了。当发现这点以后，感到自己心里堵的东西好像掉了。不知道这是不是扶风老师说的脱落
时照：应该是心的脱落，
正火：还是有些不敢放；呵呵，那是心底的小九九。
时照：当一个人刚出生的时候，很平凡。随着不断的努力，拥有了一切，慢慢就想着做个不平凡的人。随着痛苦、恐惧、无明烦恼倍增，此时，才发现平凡，是那么亲切。原来只有在平凡中，才显见一切。在多年的追逐中，平凡早离我们远去，所以现在要学着做个平凡的人，才是修行。
慢慢来吧所谓的脱落是因为我们拿起了不该拿起的东西，盖住了我们原本明媚的心。只要能反观自照，那些不该有的东西就会层层脱落，我们就会完璧归赵。
正火：阿弥陀佛；学做一个平凡人
十四、这个“没有”你霎那的体验着
同修：观照与观、照，三者的区别关系？
时照：没区别。
同修：那有一个同修问到，说观照是究竟，可我觉的观照只是个念头。
时照：观照是比较直接的方法，没有任何遮拦，就方法而言是比较究竟的了。
同修：就是说还未到究竟。
时照：呵呵，这个是比较究竟的方法，和没有到究竟没有关系啊。
同修：是呀。
时照：就是不用究竟的方法也一样能达到究竟的境界啊。
同修：这个我明白了。
时照：仅仅是个方法而已。
同修：是的。观照与观、照，三者的区别与关系？我是这样看的。观照1，观照般若，这里的观照是指以智慧而照见事理。
时照：不是以智慧观照，要是有了智慧还用观照吗？
通过观照而显见的智慧，就叫观照般若。
同修：观照2，这里指证悟实相的方法。
时照：是的。
同修：观是看着念头从哪来，又从哪去？
时照：是的。
同修：照是通过观而证悟到实相，而观自动脱落，这时如同太阳出来，则不需要观，这是究竟。
时照：观、照是一个，当没有对境的时候，心不起念，观就在本来上，“站在”本来上就照见五蕴皆空，了知万法空生空灭本然一体，观是本来的，没有这个观谁知万法本空。观只是无境不生，有境自显。观不生心就是照。
同修：丁老师常讲的知，是觉的意思吗？
时照：知、觉、观、看、照都是一个东西。
同修：明白了。
空尘：我不明白。
同修：明白明白的，不明白不明白的。
空尘：一开始是一个东西，但是后来就不是了。是吗？时照师。
时照：后来怎么不是了？
空尘：因为是觉得一开始都是有意的去觉、知、看。
同修：谢谢时照师父开示，顿时心中豁然开朗。
空尘：慢慢就不是有意的了，那么就不要看了是不。
时照：一开始是的，因为你不习惯站在观上，长时间的被意识牵着走。
空尘：哦。
时照：慢慢的不是不要看了，是自然的成为了那个观和看、觉了。
空尘：时照师，那个什么都没有到底是个什么？那个看就是吗？
时照：那个什么都没有到底是个什么？
空尘：不是个什么，是个连没有都没有的什么。我怎么还在转圈
时照：那个“看”是自己的本觉，看见的全面，就是圆满了，我们现在只看有，随着有乱跑，不看空，事过不归空，所以才让你再回来啊，因为我们的源点、源泉一直是哪个空啊。
时照：你做的万事万物，你的千丝万缕都是霎那霎那在空里生，又霎那霎那回到空里，所以空才是我们的本体啊。
空尘：看见了全面的那个“看”就是圆满。是吗？
时照：难道你不承认那个什么也没有是自己吗？你总是觉得什么也没有应该有个感觉，恰恰感觉没有的那个就是，这个“没有”你霎那的体验着，只是你不敢承认，不往那上想。
空尘：我没有过什么都没有的体验啊？
时照：觉空、觉有才是圆满的觉。
空尘：我就是想体验一下那个什么都没有，然后在好进去啊。
时照：你霎那的体验这个什么都没有，只是你总是把什么都没有当个东西。
空尘：我现在还是把那个什么都没有当个东西吗？
时照：当一个念头升起的前后必然是与空同在，你只是看有不看空。
时照：是的。
空尘：我看不见空啊，怎么看空。
时照：空要是能看见，还空吗？见无所见就是。
空尘：那怎么体验一下啊。
时照：本来就是“见”无所见才是空啊，“见”无所见才是见性啊。
空尘：要不找不着啊?
时照：你这个看不见是什么？你现在对着电脑，你和电脑之间有这个空吗？电脑周围是空吗？你看见空了吗？
空尘：有空，但是不是咱们说的那个空啊。
时照：是一个空，空会有两个吗？你的周围是空吗？
空尘：没看见，但是知道
时照：胡说。
空尘：要是看见空，就看不见电脑了啊？
南龙：呵呵，没空您就看不见电脑了。
空尘：我与电脑之间的空，是不是什么都没有，加上空气啊？
时照：你明明看了空，怎么非说看不见呢？
空尘：坏了，越来越迷糊了。
时照：同理把这个电脑和你的比喻放到你的每个念与念之间，想想你的念在什么地方起来的？又回到什么地方去了？当你的念过去的瞬间你看到的是什么？
空尘：俺就是没看见嘛。
时照：没有这个空，你的念头是出不来的，你的思维就被固定了。
空尘：是的，俺知道，但是俺就是看不见啊。
时照：呵呵，就是看见个没看见。空的含义您懂吗？
南龙：那您怎知道看不见啊？
空尘：好像不懂了。俺好像还真没弄明白空的含义呢。
时照：是的，你不懂空的含义，而且你也不想让自己什么都不抓，是想拿个东西。你认为空是有所得的。
空尘：是的，但是我不知道我明明错了，怎么还不能改正。
闲人：因为有个空在。
南龙：呵呵，太聪明的缘故。
空尘：老师说我还没透彻理，我也不知道到底怎么回事。
时照：你面对浩瀚的虚空，你能见到万物没有这个什么都没有的空，你能看见万物吗？
空尘：不能。
时照：你没错，只是不知道。
南龙：没空，您就看不见电脑了。
空尘：我没错？不知道什么？
时照：那么这个空，你能感觉到吗？你能看见空里的东西，能感觉空里的东西，但是你怎么能感觉空呢？如果你能感觉，能看见还是空吗？
空尘：不能。
时照：你看见的那个什么都没有，不就是吗？万物的载体吗？
空尘：空不能被感觉吗？
时照：你说感觉到了还是空吗？
闲人：不找了就知道了。
空尘：我的周围是空的，这个我感觉到了啊。
时照：空不是不能感觉，而是你“感觉”的那个什么都没有就是空，而不是有觉。同理你把这个外在的现象，放到你的脑子里，放到你的思维之间。你的自性一定是空的，如果不是空的，你的各种思维和念想就不会出来，也不会显见，那么在你见到你的想法、思维的时候是不是同时有空同在？
空尘：是的。只是我有思维的那一瞬间空被遮住了
时照：当一个念头过去，下个念没来的时候你见到的是什么？
空尘：是空。
时照：所以你越是找，念越多，就越是把空“覆盖”了。
空尘：俺知道啊。
时照：所以让你不找就是。你不找念就不生，那么你自然在哪里？
空尘：空里呗。
时照：因为我们的本体就是空，你不找的时候，你自然就在空里啊。还用找吗？
空尘：不用呗。
时照：你不知道。空尘希望你不要再思维了、着名相了行不？
十五、知心不动即为了
同修：时照老师好，丁老师说我没有回头，我真苦脑，我以前是修耳根圆通的，可惜还没回到本来，以前修的可能是修偏了。电话给老师打了好几个，不好意思打了。光打电话麻烦别人，自己又回不了头，没用。
时照：你在你的自性里边起了一个念，念与念之间是什么？念起念落时是什么？
同修：我试试起两个同样的念头看看之间状态。
时照：你不可能同时起两个念头，只能是两念交替着。什么都不想是什么样？
同修：不知道。我试试。
时照：你在你的自性里边起了一个念，无念时是什么样？
同修：感冒了，现在很难受。我再试试。
时照：观着感冒，观着难受，试着观观。
同修：无念我会，就是现在我困在一种感觉里面，出不来，按理说什么都没有，不可能有这种感觉。是学耳根圆通落下的，就是额上有感觉，额头还亮亮。请问正常吗？
时照：出现这些现象和正常的，所谓的不正常是不随境转，不住境界。请问谁知道我困在感觉里？谁知道额头上有个亮点？只是“知”，不去刻意感受它。
同修：我知道啊。
时照：知无我相，有我相就是头上按头。只是“知”，不分别，不追求。
同修：哦，被一个老师说蒙了，他说看到的东西是分析出来的，他说的境界太高了，可能是破阴以前的境界。
时照：阿弥陀佛，分别了不是？
同修：我以为一闭眼连黑也看不见了，是一种意想不到的境界。
时照：呵呵，不是这样的，“知”是本有的，没有知岂不无明。
同修：一个老师说什么都没有，连身体也没有，把我说蒙了，请问没身体是什么境界啊？
时照：就是没有的境界，但是那个“知”知道啊。
同修：那得见性有一定的程度才能达到的境界吧？
时照：找是得不到的，“站在”知上心不动，慢慢清静了，自然了知。
时照：所谓见性的“境界”，取决于你“知”无为的功夫。
同修：哦，我回去后试试，现在就是头上的感觉去不掉。
时照：一句话就是无论是有、是无，你就是“观”着，或者“知”，然后不在去分别就是功夫。
同修：哦。
时照：头上的感觉不是去掉的，知道头上有感觉，不在意只是观着，就是去掉，不要在刻意去，刻意是永远也去不掉的。
同修：哦。
时照：慢慢在观照上下无为的功夫，试验着慢慢的来，不要急。
同修：请问见性的人头上也有这样的感觉吗？
时照：见性的人在路途中的时候，有可能有这种感觉的，但是不能千篇一律，每个人的境界是不同的，但是见性和头上身体上的感觉没关系。
同修：谢谢，感恩。
时照：阿弥陀佛。
大家谈心篇
一、道德经的理念
这是第二次国学经典沙龙讲《道德经》，第一次是我们对《道德经》的概念和第一章作了阐述，我们讲道德经的目的不是让大家认识老子是谁，知道《道德经》讲的是什么，而是学会做老子。
道德经的第一章很重要，它把道教的所有的版本和我们人在不同世界的世间法则全部描绘在里面，整个都讲清楚了。后面的章节是围绕第一章而讲，我想跟随大家的意见，听听在座各位学《道德经》是什么出发点，有些人是想认识自己，也有些人是想知道为什么我们的爱会毁了我们的家人，如果我们大家今天有一个共同的出发点，讲起来效果会更好一些。
我倒希望自己在一年之内把《道德经》讲完，每天讲很少的内容，我们不是把老子的每句话都研究的多好，而是把他的每一句话融到我们的心里面，运用在实际生活中，这才是老子真正关心的，而不是他怎么说的问题。
先说说《圣经》里的一个小故事吧。
《牧羊少年奇幻之旅》这本书中有一个圣经里的故事很经典，不知道对大家有没有启发，故事是这样的：
耶酥到一个村庄，有一个女人名叫马大，接他到自己家里。
他有一个妹子名叫玛利亚，在耶稣脚前坐着听他的道。
马大伺候的事多，心里忙乱，就进前来说：“主啊，我的妹子留下我一个人伺候，你不介意吗？请吩咐她来帮助我。”
耶酥回答说：“马大，马大，你为许多的事思虑烦恼，但是不可少的只有一件，玛利亚已经选择这上好的福分，是不能夺去的。”
大家知道耶酥说的“上好的福分”是什么吗？这里告诉我们一个道理：我们认识的所有的人类、宇宙的本能，也就是的那个本来，就是认识我们自己是不可少的，玛利亚选择认识自己，找到自己就是“上好的福分”。所以说一个人可以在外面做很多很多事情，但是你不能不认识自己。
我们今天讲道德经、听道德经就是认识自己的最好福分，最好的通道。
其实我们每天行走坐卧都在道中，只是在道不知道，原因就是我们的分别、妄想和知见形成的角度所致。
就象我们之间，你觉得这本书好，你就赞成，你觉得这本书不好，你就反对，家人之间、宗教之间、种族之间互相排斥，就是因为各自有各自的角度，把对方和自己都推向一个痛苦磨难的深渊。
就象吃饭一样，我认为饺子好吃，你不想吃，你看到我吃就难受。那么，你为什么不能站在我的角度上去原谅我呢？如果你认为别人这样做是合理的，你不就快乐了吗？
我以前也有这样的习性，我不喜欢的东西，我恨不得统统的赶尽杀绝，统统看不到才好呢。我看到这东西就痛苦，到底这个痛苦是别人给我的还是我的知见造就的，其实就是我们自以为是立起来的不客观的、心胸狭隘的一种规律，把我们自己给定在了一个死角。
自己的想法和他人、社会发生矛盾时，什么都希望让人家改，让社会承认你，这样只能使你的世界会越来越孤单，越来越狭隘，越来越没有朋友，最后就跳楼呗、自杀呗、生病呗，还给自己找个借口，都是世界的不好，都是别人的不对。
当你看别人不对的时候你是狭窄的，当你看自己不对的时候，你的路才是宽的。你的路是宏观的，你的真理才是宏观的，所以我不知道大家今天带着一种什么样的心理来学道德经，老子后面的章节是用实例来反复的让我们认识自己，我们也应该讲一讲《道德经》，然后能反复的应用在我们的实际生活中。
二、如何才能做一个合格的人
两个字“自律”，难就难在自己知道自己的毛病，想改，忘了改或者找个借口改不了，这就不叫自律。
健忘是我们的生理现象，给自己的毛病找理由是我们的习气。
圣人和凡夫之间的差别就是：圣人发现一个自己的缺点去掉一个缺点，凡夫是发现一个缺点给自己找个借口；圣人来了什么事情承担什么事情，不把自己的事情放在昨天和明天，而凡夫呢，老是被昨天的事情缠绕着，然后对自己说“明天在说吧”。
这不就是习性吗，应该当下发现当下解决，但是习性不是一下子就能去掉的。比如说，爱发脾气吧。首先承认乱发脾气是自己的缺陷，明确的想改正。那么在生活当中时时的发现时时的改，只有时时发现时时改才行，我不相信，你100次发生100次的改，这种习性还存在，就怕你是发生100次改1次，其它都找借口敷衍，1次改2次找借口，你这个毛病就没法去掉。这就叫习性所牵，如果你不被你的习性所牵呢？事实发现时时改，慢慢的你就不会乱发脾气了。
如果敌我双方发生冲突，总有一方会失败的，这是必然，如果你被你的习气左右着，那么你的智慧和斗志就无用武之地了，你的失败也是必定的，但不是必然，是你的习性所为，不自律说明还是你愿意失败呀。
任何一个社会、任何一个朝代、任何一个群体他都喜欢一个自立的人。一个人如果说，“你让我自律，你怎么不自律呀？”这还是一个习气，总是在攀比当中，他的生活中不会有“祥和”两个字。
当你自律的时候，你不会看到他人的不对，你会觉得每个人都是你的镜子，你会感恩每个人，你就会清净下来，清净了你的生命就会绽放着快乐的风波，你自然会有美好的形象和良好的心态，你会有超越习性的一切能力，自然就给你身边的人带来幸福和快乐。
人生的价值在于自律，而不是你叮嘱别人让别人去自立去改，你没有这个权利，你也不可能有这个能力取代他人，你只能把自己做的更好，用自己的感染力去吸引帮助别人，不能刻意的搀杂你个人的认为和角度，有时候也不一定是别人的需要，所以说事与愿违，我越爱你你越恨我，事情就是这样。有时候过分的爱也是痛苦的。
花开了蝴蝶自然就飞来了；我时照一个初中毕业生，还曾经出过家当过尼姑，你们为什么都来听我的课呢？一个设计师设计的一个美好的建筑物是不需要推销的，好的东西一出来大家自然就会赞叹，信服！所以你把自己从装束到内心都一尘不染，谁在你身边都会舒服，人家自然愿意跟你交朋友。这些都不在于人们立起来的那个好看不好看的标准。所以你千万不要以为我对你好，你就得领情。那是你自己的标准。
比如：“我看见你脸上有个脏东西让你擦去，人家一看你，你自己脸上的脏东西比人家还多呢，你还不如我，还管我呢”。当你把自己修炼好的时候，你自己就是一面镜子，他通过你这面镜子就照见了自己，而不需要你去指点，老子《道德经》里阐述的也是这个道理，只让你回到道。当你回到道的时候，你就是这个地球的一面镜子，你是所有人的镜子，人家在你这镜子面前抛个眼神就知道自己什么样，还需要你告诉我长的什么样，我身上有什么东西吗？不需要！你履行你的生命过程完成你的历史使命，别刻意别造作，就是一个合格的人。
讲着讲着还是《道德经》的本意，还是老老实实的认识你自己去吧。
三、静静的流水——感谢所有的违缘
这两天做儿子的事情。
一次次地反省自己，都是自己原来工作不细致，以为交给中介就可以了，到现在，也想着找律师去。认真想想，我自己的思维不清晰，找谁都没有用。
所以我又很扎实地自己整理资料。
在整理的过程中，很多好的方法就想出来了。
很多时候都是自己懒，想依赖别人，总认为给钱人家就做好了。
这两天，一个是儿子的事，一个是闭关房的事，都让我再一次看清自己做事的不实。
仗着小聪明，总想点到即止，把实际大量的基础工作交给别人去做。
这反观下，霎时惊见原来事态中，心气的浮躁。
事情不管是什么，只要做的时候认真、用心、细致地沉进事态里，每一件来到我们手边的事，都实实在在地完成它。
不是做事，是修心。
心无浮杂的急功近利，事情便只是静静流淌过的水。来，是那么安详；去，也是那么安详。
感谢给我机会的所有违缘！
儿子！加油！
四、声明
作者：朋友
我是“缘起之敌”
我是“性空之友”
看见我说话的，是我的敌人；
知道我未语的，是我的朋友。
我是“性空之敌”
我是“缘起之友”
知道我无语的，是我的敌人；
看见我说话的，是我的朋友。
我是朋友，
我是敌人，
我是智慧和愚昧的复合体，
我不为善也不造恶
我只看着——善恶从虚无中生起又降落
我不辩论，只是声明
我无心于胜利，也不领受挫败的感觉。
粪臭和花香只是在做它们的过程中，相互转变成对方。
但香和臭怎会污染虚空呢？
香臭过后依然是清虚一片！
我没有问题，只有一个答案在随缘变幻。
只是因为你取了你答案的土，造就了你问题的山。
所以我不假思索，你的问题就是你的答案。
问题之前，你就是答案！
问题之中，只是虚幻！
问题过后，你就是本然！
寻找自己是最终的游戏——
不去寻找，你就是一个真正的凡夫；
正在寻找的，是修行着的凡夫；
寻找到的，是迷途的凡夫；
不再寻找，你就是你自己、佛、上帝、道、法、禅。
所以，要竭尽努力，去放下努力！
竭尽有为而达到无为！
竭尽执着而放下自我！
存在里没有多余的东西：美与丑、善与恶、香与臭、前后上下、智和愚、空和有，一切一切的矛盾。
都在声声呼唤你：“父亲！”
欢迎“回来”父亲们！
这只是一个“声明”！
几十年后一捧灰，
在此论道又是谁。
是非空有都不是，
直契源头不须归。
五、思维体操
佛经有了义和不了义之分。但都是一佛所说，方便即是究竟！
谈论时间和空间，佛常用：恒河沙数、碾一世界为粉尘、复过一世界撒一微尘、过如是微尘数世界、复碾如是世界为微尘------如果论相说数，自然是不可思议之数；但这里有一个玄机：我们在读着这些文字的同时，无意中也跟着我们的释迦摩尼佛做了一次美妙无比的‘思维体操’。
回忆一下，平时我们的心念既狭隘又杂乱，满脑子都是些陈谷子烂芝麻的小事，随着这些心境我们慢慢的就变成了这样的人。
我佛谆谆善诱，读经的同时把我们的心境带到了无限广阔的天地,心量一下子变得不可思议之大，暗合我们的本觉之大而无外，虽然还带着相，但已经为我们成佛打下了基础！更不用说，我们的烦恼已经消失于无形！
经典中佛境的描述，把我们的想象带到了美妙无比、神圣庄严、清净无忧的境界，让我们顺着自己未发觉的能力，顿时超凡入圣！
佛经功德不可思议，若论玄机深不可测；‘思维体操’只是一点戏论罢了。只是提醒一下同修，特别是看不起‘非了义经’的同学师兄-----去些浮躁之气，沉下心来，与我佛一起做一下‘思维体操’；或许因此而获得意料之外的收获，也未可知！
六、信耶稣如何
一位朋友信耶稣教的，而且非常的虔诚，这份虔诚也是从她自己的感应中得来的。以前身体患有三大阳，自信教后，不知不觉肝病就化解了，也不用去医院了。
但他们认为：“人是被上帝吹口气造成的”哈哈，不知上帝是谁造的！
不管耶稣如何，耶稣教如何，到底，人家也获得利益了呀！
这可是咋回事哩？
心诚则灵吗？无关乎道？，佛，上帝？
七、修行——看好你的当下别被打扰
人是时间、空间的囚犯。
如被十字架钉着的耶稣，那代世人受罪的神，那个锁牢在十字中央的神之子，诠表的意向，便是我们这些走不出时间与空间的“人”。
人类的世界，由各自的时空延展开去，以自我为世界的原点，以各自不同的修养、见识为放射线，向外探伸的半径，便构成了各人的世界。
只有当下的这个时空点，仅只有这一个点，才是唯一解开时空锁的通道。
要成佛、成道、成圣的修行人们，离开了这个点，一切都只能是被时空更牢地固死。
别再另外的时空点上费劲折腾了，回到当下，安住当下！
所有的“修行”，只是一个“不让当下被打扰”。
请别让当下被俗事打扰，
请别让当下被圣人打扰
请别让当下被恶念打扰
请别让当下被善事打扰
请别让当下被懈怠打扰
请别让当下被精进打扰
当下，是逃离时空禁锢的唯一通道。
请看好你的当下别被打扰——这便是修行。
当你还逃不出轮回时，它是你唯一要做的事。
八、与姐姐的短信来往
近日一位姐姐出了车祸，在病中还是那样的敬业，所以每隔一两天总要给余打电话，余因为该说的话已经说的差不多了，所以有时电话就不接，再加上可能上天故意要给余一个空间只要是回到家，电话总是处在无信号状态，这也让自己的思绪清净了许多。下面是姐姐与余的一段短信对话。
姐姐：“悦，最近是怎么了打电话也不接发短信也不回，是不是不想要这个姐姐了，你可知道姐姐现在很寂寞每天只有靠在床上打电话才能打发时间，难道你也不想理姐姐了吗？
余：纪姐您好！最近我实在是懒的说话，有很多人打电话发短信也都懒的回，就算接电话也不知说啥写啥，因为自己一直处在闭关状态，想把自己的心收一收，实在说自己这么多年来忙忙碌碌从来不曾问过自己到底想要干什么，几天前去了我的老师那儿才突然明白了点东西，那就是“每天只去解决事情而不去制造和安排事情，这话说出来可能有点捉摸不透，但事实就是如此。安排只会让自己处在痛苦当中，为什么要把自己活在明天而不是今天呢？明天永远都是未知的，在新年的第一天对我的姐姐说一句：“该让自己忙碌的心停下来休息一下了。”悦祝福姐姐。
姐姐：悦说实话最近我早已猜到你的情形，怎么说我也很明白你讲话的一些道理，可凡人观念和实践总是有一定差别的，说实话如果我没有儿子独自一个人我一定选择与世隔绝，因我早已看破这人世间的互惠互利的生活处境，悦姐真心祝福你，因你在那个纯洁的境界生活而羡慕你，姐姐愿你快乐！
余：人不能选择生存的环境只能去适应它，我也不是要找个地方躲清闲，而是准备着让自己更好的来面对这世界的是与非，基督为何被钉在十字架上？因为他是个觉者（姐姐信）他老人家告诉我们之所以成为凡夫是因为那个十字是时间与空间的化身，被钉在中间即是凡夫，跳出即是圣者人人都能做到。佛也是觉者，寺庙的泥塑是告诉我们把自己的眼耳鼻舌身意都关闭，以无心（是心无一物不让任何事粘着）来对妄心，被尘境所转即名凡夫。
姐姐：有很多孤独的夜晚，当静下心来觉得自己活的太累，有时候自己真想解脱。唉---！
一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想分别执着而不能证得！有想就有烦恼，有欲则六道沉沦！祝福我姐姐及广大友朋，早日跳出自己的这个牢笼，把自己制造的这个最大的监狱炸掉。
阿弥陀佛！
九、这样的贿赂能收吗？
前天，有位很长时间不见的朋友说来找我玩。我心里有些纳闷，他正在享受高官厚禄，怎么忽然想起我这个平民百姓了呢？今天晚上他果然来了，进门寒暄后，就谈起我们当年一个宿舍的事来。并对我当时谢绝当副主任的事情大加赞赏，我更是莫名其妙。当我问起他的近况，我才明白。去年年底，在他工作变动之机，有人诬告他收受贿赂。上级调查结果是诬告，但他却丧失了工作变动的机遇。事情发生后，他通过渠道得知诬告他的人是谁，他看到这个人就气愤。不自然的在工作中，对其人有言语上的报复行为。好歹半年多过去了，气慢慢的小了。可是，一个月前，这个人调动到另一个局里，并和他有了同样级别的官帽。一次酒桌上两人相遇，那人对他一番侮辱。自此以后，他闷闷不乐。前天，他在专车里看到我步行上班，就产生了找我聊天的欲望（原来今天到我这儿是找心理平衡的）。我听完他当官的“苦难经”，想到了一则（见两则哲理小故事）哲理故事，说道：“你受贿的事情不是诬告。”他一听，怒目相视：“还有天理吗？连你也这样说话！”我故意沉默片刻，淡淡地说：“我就是凭天理说话的。”他的怒目随即添上了几分血丝：“你，你，……”我示意他坐稳，说：“你收的正是诬告你的人的贿赂。”只见他摆着双手，说道：“根本就是不可能的事情，我从来就没有收过他的东西。”我这时，面带笑容的说：“看你今天的样子，你的确是收了他的贿赂。”他几乎是瘫坐在我的沙发上，满脸的无奈。这些年的官场还是给他了一定的涵养，他无声的喝起茶水。我继续说道：“你是没有收他物质方面的贿赂，但，他的诬告、侮辱也是贿赂，而且这些贿赂你收下了！”这时，他恍然大悟：“的确如此，的确如此。”
在现实生活中，我们能做到物质贿赂不收。但，类似于侮辱、谩骂、打击、恭维等贿赂却不经意的就收下，而且，我们往往最容易满足这种行贿人的目的。你说我们能清白吗？
感悟人生篇
一、和母亲和解
作者:张德芬
这次在台湾上海宁格的家族系统排列课程，有很多收获。
第一天上课，海灵格就一直在强调与母亲的关系。
母亲是我们每个人生命的源头，有些人的母亲的确不很称职，造成了伤害，但是如果我们不能饮水思源，甚至还抱持着愤怒、责怪的心情，那么，就等于阻挡自己与生命源头的连结，自然无法汲取到生命的能量。
与母亲的关系，代表着你与这个世界上所有人的关系。不修复好与母亲的关系，我们的人际关系注定问题重重。（我的新书“活出全新的自己”就有关于父母关系的详细剖析）
我们看待母亲对待我们的方式，也是因人而异，而且跟我们先天的业力（或是说个性、习性）有很大的关系。
海灵格举例说，有一个人抱怨他母亲小时候曾经想饿死他，不喂他东西吃。（这就叫幼儿决断）后来长大以后，终于鼓起勇气询问母亲，母亲说：那个时侯你拉肚子拉得很厉害，医生说你要禁食几天。呵呵，一个美丽的误会。
那么，我们心目中的母亲形象，是否也被扭曲误解了呢？
我深深爱着我的母亲。某个层面来说，她是最棒的妈妈。某个层面来说，她也很糟糕。她把我们照顾得无微不至，真的尽心尽力地为我们付出。可惜她小时候把我和哥哥当动物饲养（她自己说的，呵呵），不知道孩子也有情绪和心思，需要被尊重。所以，母亲是很强势的妈妈，介入我的生活的每一个层面，没有留下空间和尊重。她嫌我大学时候挚爱的男友家贫，阻止我们来往。不让我出门或接电话，有一次好不容易和男友约了见面，她竟然出现在现场，声色俱厉地叫我回家。还打电话到男友家告诉对方，你儿子配不上我女儿，让他们不要来往了。长大以后，我带着严重的自尊伤害，在这个红尘中匍匐前行。很不快乐。
最后，我终于走上灵修的道途，也与母亲展开最终的一次权力斗争。
她是虔诚的基督徒，视其他所有的宗教为魔鬼撒旦。四十岁那一年，我刚开始探索灵性的世界，回台湾探望爸妈，我记得当时我坐在床上看书。妈妈走过来，看到我在看《改变人生的神奇力量》这本书，一把抢过去，然后用严厉的口吻说，“好啊！你现在在看这种书啊？”我当时气结，颤抖着声音回答，“我已经四十岁了，我看什么书你还要管？！”
我义无反顾地踏上灵修的道路，她非常不高兴，就摆脸色给我看。打电话回家，她总是冷冷的。跟她说话，她都漠然以对。时不时讽刺我几句。记得有一次在返台的飞机上，我想到与母亲的关系，潸然泪下，旁边的女儿问我，妈妈你哭什么。我说，我希望我妈妈能够完全接受我，不要有条件的爱我。然后我告诉女儿，妈妈永远都无条件的爱你，无论你做了什么，变成什么，我对你的爱都不会改变，而且都会显露在外。有一次我在台湾开解梦课，当时已经颇有名的作家李欣频来上课，我们结为好友。她送了我很多她的作品（她在台湾出了好几十本书），我很开心地拿回家炫耀给妈妈看。我说，“妈，你看，这是我学生写的这么多书。”没想到妈妈的回答是讥讽的：“对啊，你看看人家，多棒！你不知道在干什么！”
我还是坚持我的道路。我修自己，不断地上课、看书、修持，我要寻找自己的快乐和肯定，不再做一个向别人祈求“爱、赞同和肯定”的乞丐，即使那个人是我的母亲。我对母亲的爱和关心却与日俱增。我的财务状况这几年有好转，我慷慨地买很多东西给她，逢年过节的礼数更是不少。她喜欢什么，只要开口，我就会为她做到或买到。我穿着一件刚买的裙子，她喜欢，我二话不说就脱下来给她。后来我成名了，写的书很受大家的肯定。她看到了我的成就，虽然刚开始还是不以为然，讽刺说，“你写那本书那么累干嘛，那么多人爱听你说话，你就趁这个机会为主传道，不用讲太多，只要让他们呼求：‘哦！主耶稣’就好了！”有一次回台湾，她气愤地问我，“你明天还上电视吗？”我小心地回答：“嗯，大概不会了，怎么了？”她哼一声，“丢我的脸，教会的人说你搞那些乱七八糟的东西，去信佛教了。”我赶紧解释说我没有信佛，我相信只有一个神，但是表达的方式可能跟基督教不太一样。Anyway，我对她真的尽力了。但是灵修的道途愈走，我发现我的确喜欢佛教。我爱佛像，看到佛像我就开心。我喜欢读佛经，它深深吸引着我。
但是，在读者面前，我说我什么都信。在妈妈面前，我说我什么都不信。
家里有好几尊佛像（唐卡还有木雕观音），每次妈妈来北京探望我的时候，我们就如临大敌地把所有有宗教色彩的东西收起来。我儿子每次最紧张，还会提醒我：姥姥要来了，你这些东西要收起来。做为一个一向诚实面对自己（或是努力地去诚实面对自己）的人来说，这是一件痛苦的事。我试图讨好所有的人，无法做自己。我同时也在教导我的孩子怎么样跟父母说谎，欺骗他们，我以身作则得很好。我不敢面对母亲，告诉她我很抱歉，我就是不喜欢基督教，喜欢佛教，不是好不好的问题，而是个人喜好的问题。有人喜欢吃米饭，有人喜欢吃面食。“妈妈，你是否可以尊重我？”我在心底呐喊了千百遍。
在克里斯多夫老师的课程中做焦点的时候，我处理过这个问题。克老师说，我在追求无条件的爱，希望母亲无条件的爱我。可是，在我伸手去乞讨之前，我得问问自己是否能给出无条件的爱。我是否无条件的爱我的母亲？显然我做不到。我批判她，做为一个偏狭的基督徒，一直迫害我。我也没有接纳她啊！于是我就在自己身上努力。外面没有别人。我自己调整自己。最后，我终于有勇气要面对她了。我曾经想过，只有等母亲过世了，我才能堂而皇之地成为佛教徒，在家里自由地摆设佛像。看，我的潜意识多可怕。宁可母亲过世，我也不愿意去面对自己内在的愧疚和痛苦，没有勇气去面质她，并且理直气壮地维护自己的权益。
有一种东西叫做“温柔的坚持”：我爱你，但是我做不到你要求我的。我爱你，但是我还是决定要去做我想做的，无论你谅解不谅解。每个人要为自己内在的平安负责。
这次回台湾，我用温柔的坚持，诚恳、真情地告诉妈妈：“我真的好抱歉，我就是不喜欢基督教。圣经无法吸引我，我对佛经比较有兴趣。我看到佛像就开心。我对不起你，妈妈，我爱你，但是我做不到你要求我的。”
这些年来，妈妈浸润在基督教中也没白修，她真的愈来愈可以放下，愈来愈开心。她当时看着我，没有任何的反抗，“唉，我知道。”我说，你能接受我吗？她说，不接受又怎么样？我能不认你做我女儿吗？奇迹真的发生了。她竟然接纳了我。当天晚上我回家，她也没摆脸色给我看，开开心心的跟我说话，好像早上的那场对我来说攸关生死的对话没有发生一样。我被释放了。当我愿意勇敢地面对自己在受害者牢笼里面的受害情结时，我可以挣脱枷锁，勇敢地展翅高飞。祝福大家，都跟我一样，活得愈来愈轻安自在。
二、心的开放就是自由的开始
亲爱的娟儿，你问：“我想知道我到底是什么？我不是思想，我不是身体，那我到底是什么？”
我的认识是：人或任何事物在真相都是超越定义的，因为任何定义都将是局限、带有某种主观的印记的。如果你想知道你是什么，或更简单些，你是一个什么样的人？一千个人有一千种不同的回答，而你超越了那所有的回答，因为你是不可思议的，我们都不可思议。问题是：你能安住在你不知道的状态吗？“不知道”的心态是开放的、自由的、实事求是的，所有的一切都有可能。“我知道”的心态是有限的、僵硬的，充满不安和恐惧。我喜欢上了“我不知道”这个事实，我喜欢待在“不知道”的开放里。
亲爱的娟儿，你呢？你喜欢自由、真实、拥有一切的可能性吗？
像“道”一样的存在吧，没人可以接近或离开它、得益或伤害它、尊崇或羞辱它。心的开放是自由的开始。
我先生和我说了苏格拉底的事迹。苏格拉底说，“如果说我有智慧，那只是因为我知道我什么都不知道。”我喜欢这句话！我喜欢苏格拉底帮助人们质疑他们的信念。当该他喝毒酒时，他愉快地把它喝下，他即没有吓自己，也没有像他那亲爱的学生那样，无意识地把一个不存在的过去投射到一个不存在的将来从而让自己悲伤，他根本不认同自己只是这付躯体。当心离开躯体，我们把它丢进土里扭头而去。苏格拉底知道无论发生什么，现实存在都是仁慈的，它都会给每个人的心带去欢乐。我对他的哲学一无所知，但我觉得苏格拉底似乎是个热爱现实存在的人。
如果你的心欢乐而安宁，你一点都不关心你做什么或不做什么、活着还是死去。说话或保持静默，对你来说没有什么不同。有些人认为静默比说话更赋神性，静坐或祈祷比看电视或扔垃圾让你与神更近，可这是个制造分别的故事。静默是美的，但它并不比人们的说话声更美。我喜欢念头在我心头流过的时刻，我也喜欢什么念头都没有的时候。对我，念头绝不可能是个问题，因为我质疑过它们，我知道它们没有一个是真的。
如果你学会了静坐，你的心会变的安静，你感到心平气和。但当你回到日常生活中，遇到得了张交通罚单或类似的事情时，只听轰的一声，你一股怒火上来，平静的心情荡然无存。当事情按你的意愿发展时，表现超脱是容易的，可只要你仍然深信那些没被调查过的念头，它们就仍具让你烦恼痛苦的力量。你要么相信你的念头，要么不相信，你没有别的选择。它们就像有人在你耳旁低语，如果你没留心，你不会受到什么影响；但如果你很清楚地听到那人的说话内容，你不可能不理会他，你会对他说的起反应。有了质疑这个工具，我们不仅注意到了我们的念头，看到它们和现实存在不符，搞清楚了它们对我们会有哪些具体的影响，我们还瞥见如果不相信这些念头会怎样，并体会到它们的反面至少一样真实。心的开放是自由的开始。
你无法放下一个充满压力的念头，因为它本来就不是你创造的。念头只是出现，它非你所为，你无法放下你不由掌控的东西。一旦你质疑了念头，不是你放下了它，而是它放下了你——它对你已失去了原来的意义。世界改变了，因为投射它的那颗心已不再相同。你整个生命都改变了，而你却毫不在乎，因为你认识到你已经拥有你所需要的一切。
这不仅仅是简单的觉察。你用理解迎接了你的念头，这意味着你可以无条件地爱它们。在你深深地认识到其实连念头也不存在之前，你可能一生都会被它们控制或在和它们作战。你可能注意到，当你静坐时，你可以和念头相安无事；但当你拿了张交通罚单或你的伴侣离开你时，它们可能就不那么好应付了。你能做到仅仅观察情绪但完全不受它们的任何影响吗？我不这样认为。在我们没有达到那个境界之前，我们做不到。当我们深入内心真正地用理解来迎接念头时，念头自己会改变。它们被看透了，因此，如果它们再次出现，我们体验到的只是清晰——那包容所有一切的明了。
三、心灵的漏洞
许多年前，有个求道的年轻人，为了获悉人生的道理，不辞辛劳，长年累月，跋山涉水到各地探访有道之士，寻求答案。时间一天天过去了，他也求教了很多人，但觉得自己一点收获都没有，他很失望。他左思右想，也琢磨不出到底是什么原因。
后来，他听一位私塾先生说，在距他的家乡不远的南山里，有位得道的高僧，能解答关于人生的各种疑难问题。于是，他连夜起程，沿途探询这位高僧的住处。
一日，他来到南山脚下，见一樵夫担了一担柴从山上下来，便上前询问：“樵夫大哥，你可知道这南山上有位得道的高僧居住在何处?何等相貌?”
樵夫略微沉思片刻道：“山上确有位得道的高僧，但不知道到底住在何处。因为他常常四处游历，随缘度化世人。至于他的相貌，有人说他佛光普照，面貌清奇；也有人说他蓬头垢面，不修边幅。没有人能说得清楚。”
谢过樵夫，年轻人抱定了决心，不顾一切地向深山里前进。后来，他又遇见了农夫、猎户、牧童、采药人等等，就是一直没有找到他心目中的那位可以指点人生迷津的高僧。
绝望之下，他回头下山，在路上遇见一位拿着破碗的乞丐，向他讨水喝。年轻人便从身上取下水袋，倒了一些水在碗里。还未等乞丐去喝，水就流光了。无奈，年轻人又倒了些水在碗里，并催促乞丐赶紧喝。可碗刚端到乞丐的嘴边，水又流光了。
“你拿个破碗怎能盛水?怎能用它来解渴?”年轻人不耐烦道。
“可怜的人，你到处请教人生的道理，表面上谦虚。但你在内心中判断别人的话是否合你的心意，你不能接纳不合你意的说法，这些成见在你的心中造成了很大的漏洞，使你永远无法得到答案。”
年轻人一听恍然大悟，连忙作揖道：“大师可就是我要寻找的高僧?”连问数声无人应答，抬头再寻那乞丐，已无踪影。
心灵有漏洞吗?当然了。成见就是心灵的漏洞，嫉妒也是，猜疑、懦弱、浮躁、仇恨等等无不是心灵的漏洞，只不过每个人的心灵漏洞不同罢了。
心灵有漏洞并不可怕，可怕的是明知有漏而不去弥补，那样只会越漏越大，贻害人生。有了漏洞肯于去弥补的，心灵才显得可贵。心有漏洞都可以弥补，人心又有什么不能弥补的?
弥补心灵需要有良好的心态，求索的心智。多思索不合己意的语言而少冲动，多镇定而少浮躁，多宽容而少嫉妒，多仁爱而少仇恨———如此，人生才会变得更加美丽。
四、一休的母亲给一休的信
一休：
我即将度完此生，复归永恒。我希望你好好用功，明悟佛法。只有这样，你才会知道，我是进了地狱，还是一直和你在一起。如果你是个大丈夫，知道佛祖是你的仆人，你就应该放下经卷，去普度众生。世尊说法四十九年，却无一字可说，何以如此？你应知道。假如你不知道却想知道的话，那就避免去做无益的妄想。
又：
佛法的目的，在于开悟众生。如果依赖任何方法，你就像一只无知的昆虫，虽然佛教阀门有八万四千之多。如果你不能彻见自性的话，那你连这封信也不会看懂。
这是我的最后遗言。