泰 山 拾 得
系列七
——泰山禅院——
序
佛说：天上天下，唯“我”独尊。这个“我”是什么？我的身体是我吗？我的概念是我吗？不是，是“我的”，如：我的思想、我的角度、我的认为、我的地位、我的面子、还有我的概念，都是我的，而不是我。那么我是什么？组成我的成分有哪些？作为一个人都有眼、耳、鼻、舌、身、意六根，六根接受的外来信息，被称为“六尘”，由“六尘“组成的六识，形成无数的概念，由这些概念派生出一个“我”来，我是一大堆概念而已。因从小到老的人生过程，便形成了时间概念，因从甲地到乙地距离的现象，形成了空间概念；因一切的物质都会掉在地上，就形成了万有引力的概念；抬头看天，形成了虚空的概念；嗅到香臭，形成了气味的概念；尝到各种味道形成了味觉概念；身体触摸各种物体形成了触觉概念；分析各种现象形成了意识的概念。这些概念就是“我”，就是组成“我”的成分。
因有我，便产生了我要，欲望从此升起，欲望覆盖住了自己的本来面目，从此进入无明，以物欲为源动力，展开你争我夺，尔虞我诈的竞争局面。那么什么是自己的本来面目呢？如果想知道自己的本来，请把你那诸多的概念真正的放下，看看会出现怎样的状态？把虚空的概念还给虚空，把山水的概念还给山水，把众生的概念还给众生，把所有的概念统统都还回去，“我”还有什么？答案是什么也没有。这个什么也没有的状态，就是我们的本来，就是没有任何概念的“真心”，在佛教界给了它诸多名称：自性、空性、实相、真如、觉性、心等等。
没有这些概念，“我”也就不存在了，只剩下一个清清静静、空空荡荡的“本来”，因为“本来”没有任何概念，所以被称之为空性。
只因它什么都没有，在无我的状态下，当见到虚空，虚空造成我的概念，我就是虚空，虚空的一切我应该知道；当见到自然界，自然界造成我的概念，我就是自然界，自然界的一切我应该知道；当见到芸芸众生，芸芸众生造成我的概念，我就是芸芸众生，芸芸众生的一切我应该知道；世间的一切都能造成我的概念，我就是世间的一切。即一切是我，我是一切，虽说“我”而非我。
本来只是一个“什么都没有”，站在本来上，看待一切的有，处理一切的有，就不会被粘着，当做事时，就会一心做事，没有以前的胡思乱想，事过之后在思想上不会留下任何痕迹，不住任何事，也不被任何事牵引。心中没有对和错，就不会被对和错所束缚；心中没有善恶，就不会被善恶所束缚；心中没概念，就不会被概念所束缚；没有这些束缚，就是一个自由人，就是一个解脱者。
一个自由人是心的自由，身在这个世间，就必须按照世间的游戏规则行事，在行为上有三个方面必须遵守：一是法律，二是有关的规章制度，三是所在地的风俗习惯。
心无虚妄，身无触犯。
如如不动，于事不染。
红尘已破，真如自显。
非修非证，如是湛然。
综合篇
一、对直指心性的开示
行者：老师，禅宗有这么一句话叫“悟后起修”，如果没有开悟的话，前面的修行不知道在修什么，没有一个落脚点，就是所谓的盲修瞎练。怎么样修行，我们才能够开悟或是明心见性？
愚仁：“不识自心，学佛无益”，六祖坛经也有一句话叫作“不识自心，修法无益”。所以“不识自心，修法无益”重点就是识自心，在这个修行过程中就是认识自己的心，所以从“心”上下手。
行者：从“心”上下手，什么是“心”呢？是我们的念头还是什么？那个“心”怎么样落到实处？
愚仁：什么东西都有两面性，心也不例外。心动就是念，就是不动心的用。我们把这个心的用当成自己了，也就是我们把自己的念头，把自己念的内容当成自己了，而忽视了自己不动的心。不动的心不应该是把你的念停下来，那个心不动，不动的心本来就存在，要认识到那个本来就存在的心。
行者：您的话我可不可以这样理解：我们修行人，把这个心当成了我们的一些心念，心的意识，其实真正要修的，不是这个东西。应该是？
愚仁：认识那个不动的心。
行者：我们在日常的生活中，能够把握住的是什么呢？这个念头，这个心识，这是我们容易把握的。那个不动的心，我们怎么样来把握它？
愚仁：如果是一体两面的话，有个动的心就有一个不动的心存在，那么动就成了不动的用。就像大海一样，有大海才有波浪，波浪才能显出大海来，没有波浪就是一个平面，所以说波浪是显示大海的，是大海的用。也就是你自己的思维活动，你的胡思乱想，这都是你自己的那个不动的心的用。我们平常人只是站错了位置，站在动上了，而没站在那个不动上。没把那个不动心当成自己。认识这个不动心，就是因为有个动，有个动就有个不动，从那个动上去认识那个不动。所以当你有了个动心，有了想法，这个想法不可能停住，就如同起了个波浪似的。这个波浪起来了，不可能在那儿不动了。念头也是这样，起了一个念了，不可能这个念起了放在这不动了，它肯定得灭。当这个波浪起来的时候，当这个念头起来的时候，下去了，灭了的那个瞬间就是那个不动的地方。所以说动的心起来之后再回到那个不动的地方，在不动的地方再起第二个念头，然后再回到那个不动的地方，因为这个动显示出那个不动的地方来，认识那个不动的地方，就是认识自心。
行者：那么这个开悟就是明白这个道理了？
愚仁：明白这个道理的时候仅仅是个明心。如果一个人修行过程中长期注意念起念落，念起的地方和念落的地方，说不定哪一天，你的那个意识就和那个念头起落的地方合二为一了。说个合二为一，这也是个方便说，好理解，实际上本来就是一个，用不着合。因为我们长期生活在这个有的概念里，把它忽视了，所以说才有个合的过程。其实它就没有什么合与不合，它本来就该这样。所以认识它了，成为它，也就说是我们过去站在有上，我们成为有，我们再颠倒回来，我们成为那个没有，当自己是那个没有的时候，那种状态就叫见性。
行者：也就是说，我们要成为那个没有？
愚仁：明白这个地方就是明心，我是这个地方就是见性。明心见性本来是一，你明白这个地方，你应该成为这个地方，就是因为我们站在这个“有”上习惯了，当你明白那个地方了，但是你不一定站上，那个之间不一定是自己。
行者：我们怎么样才能明白那个念起之前、念落之后，去明心见性？因为我们念起念落，一直处在迷惑的状态当中，还没有意识到这个东西，而且有时也把握不准这个念起之前或是念落之后，这个过程也很短暂，通过一个什么样的修行方法让大家真正切实的体验到这个状态？
愚仁：只要注意你的念就行，念起念落。因为这牵扯到一个“知”，知道的知，知道自己有念。当自己知道自己有念的时候，你的念会自动断开，这是自动断开，并不是你有意识的让念停下来，没有意识，仅仅知道你自己有念，你的念基本上就自动断开了，但你的念自动断开的时候，它(自性)就瞬间显示出来了，当然这个瞬间很短，在零点几秒钟，第二个念接着起来了，就把它覆盖了，所以你很快的知道自己又起了念了。这个念的内容你只要知道就自动断开了。我起念了，那个念的内容断开了，但是“我起念了”，这也是个念，如果你发现了“我起念了”这个念，我起了念了，也断开了，后面还有一个“发现”，“发现”也是个念。
行者：哦，这样反复的追踪。
愚仁：如果是后面的发现也没有了呢？只是个知道，这个时候很容易契入进去。
行者：也就是我们禅宗说的“不怕念起，只怕觉迟”。还有一句话叫作“念起即觉”，开始不怕你不契入，也不怕你认识不到这个问题。只要你能够念起即觉，长期的这么下去之后，总有一天你会把这个地方真切地把握住，真切地体会到，这就是我们所说的真正体悟到自性。那么体悟到这个，是不是就是所谓的“明心见性”？
愚仁：好像还有点欠缺，因为知道的这个“知”，还不是那个念与念之间，是知道的知。再说说这个“知”----你疼痛的时候你知道疼痛，那个“知”不疼痛；你烦恼的时候，你知道你烦恼，那个“知”不烦恼；你高兴的时候，你知道你高兴，“知”不高兴。所以你不管做什么，“知”他都存在，就算你证到明心见性，你证到佛的位置，你境界很高了，也有个知道你那境界很高了的“知”存在，这个“知”成为这个之间，那是见性，变成那个之间。
行者：变成之间？
愚仁：对，变成那个念与念之间。说变成，也是个方便说。
行者：我们首先是观心或者观照念头的起伏，肯定会有念起念落，我们认识那个。从这个地方作为一个契入点，这个“知”，只是个契入点，这个“知”当然也是存在的。“知”又超越了那个空档，在我念起的时候这个“知”存在，在念落的时候那个“知”也存在。只是因为我们动念的时候，我们就随着念头转了，空档的时候才给了我们个间隙，让我们亲自去体会这个“知”，当我们把这个“知”扩散之后，在念起念落的时候都能保持这个“知”的时候，这个才是真正的明心见性吗？
愚仁：是，我们胡思乱想的时候，这个“知”被思乱想的内容覆盖了，那就不“知”了，当你知道在胡思乱想时， “想”自动断开，断开的那一瞬间就是自己的本来。
行者：噢，“我”是念起念落的空档，本来就是“我”，就象一个清净的本体，就象一张纸一样。纸上的字也是在“我”这张纸上面呈现的。那就是用了。这就变成了所谓的动静一如。或者说念起念落，变成一体了。这就是所谓的大海或者说的波涛的概念。
愚仁：是的，这就是说在不动的心上起了个小波浪，就是你的思维。就是你的用。
行者：但是我们把握住这个波浪了，就忘知了大海，忘知了我们本来在海的基础上，这就是所谓的迷，对吧？
愚仁：是的。
行者：一旦认识之后不管你在清净的状态还是在有念的状态，都是在我本性里，在那个“知”的基础上，那么这样才是真正的所谓的明心见性，所谓的开悟？
愚仁：是的。
行者：象您开头说“不识自性，学法无益”。就是说我们知道自性了才知道怎么样用功，怎么样修法，才能知道修法的真实意图。在这之前都属于盲修瞎练的过程，属于摸索、探索的过程。我们泰山禅院主要是用这种理念来指导修学的人，这个方法直接从心入手，八万四千法门也是从心而起，契入自性。老师，在我们这里百分之八十的修行人身心都有所转化，都从负面的情绪或因素向积极的方面转化，也有很多的人当下明心见性。那么见到空性或者说明心见性只是知道下面怎么修了，刚才说它不是成就，可能与成就者差距还很大，只是迈出第一步，那么修行人在迈出第一步以后怎么样再往下修？或者说禅宗有保任的说法，那么他是不是属于我们开始知道这个之后，就开始保任了呢？我们知道这个空性和修心后，以后怎么样扎实的走下去，最终能够成为成就者，真正的证悟？请老师给我们开示一下。
愚仁：如果说保任的话，只能说是个方便说，你本来是大海，你不可能再保任大海去吧？你本来就是，用不着保任。所谓的保任是什么呢？让自己的波浪再少起点，不要让自己住在波浪上，而忘失了大海。所以说自性本来就是你，空性本来就是你，你住在空性上不被自己的念头牵走，这就是个保任。时时注意自己不被念头牵走就可以了，起心动念是个用，自己的思维活动、念是自己的工具，自己拿自己的工具来使用并不为过，我利用我自己的思维活动去想点事去，这有什么不可以呢？注意不要让自己的“知”随着思维的那个内容走了，这就是所谓的保任。保任的内容就是去欲望，因为有欲望才使自己迷失，如果没有欲望呢？你很清楚你是自性，你很清楚你是大海，你不会迷失方向，就是害怕有欲望，有欲才有念，欲念覆盖本性。
行者：因为人的欲望生起来的贪嗔痴慢、杀盗淫妄？
愚仁：是的。
行者：如果去掉欲望的话，心清净了，少欲，人就更容易回归自性
愚仁：是的。
行者：念头少了之后，念与念之间的空隙就大了，自然的那东西就展现出来了。
愚仁：是的。你的角度站在自性上了，站在空性上了，那个念就成了一种工具，你的念头起的再大也无所谓，只要不迷失就行。
行者:但是我们刚刚学的人想要不迷失很困难。
愚仁：是的，很困难。因为他还有自我，还有我的利益，我的说法。最大的一个弊病就是想度众生，你明白了，你就想把明白的东西说给对方，那么这个想就是个妄念。你不认为别人比你差，你不会给他说。这就有了一个高低不平了----我比你强，我才和你说。
行者：很多学佛人可能会是这样的，看了几部经，读了几个禅宗的语录，就感觉自己明白了，然后就有一种强烈的愿望，自我的一种表现欲，要去度化众生，其实他自己并没有真正的修到无欲的这种状态。愚仁：是的。
行者：或者说清净心在他那里根本就没有真正的生起来，这样的话反而会成为一种障碍。
愚仁：是的，度众生就成了一个最大的障碍。所以六祖明白了之后，潜藏了十五年。所以说他没有欲望，把这些欲望磨没了。
行者：没有欲望，出来之后，大家认识到他了，才请他来说法，他受请求才有说法这个因缘，所谓的佛法是有求必应。从他的心来说，他的心是清净的，他并没有要主动去度众生这个愿望。
愚仁：对，所以佛祖的三藏十二部经，没有一部经是不问自说的。都是问出来的。
行者：那是因为众生有求，所以佛祖就有应。
愚仁：是的，这里还牵扯到一个机缘的问题，也就是说你来问你不明白的那件事，我只能和你说你问的那件事。打个比方，如果有人问你一了，你就说个一就行，不要牵扯二，因为他不需要二。
行者：是的，因为他的水平只到一这个水平。
愚仁：对，你说二，一方面是他听不懂，另一方面他反感，我问的是一你给我说乱七八糟干嘛？当你把一给他解释清楚的时候，他从一衍生出二来了，他又对二感兴趣了，他又问二，你再接着和他说二。在没问之前不要说。
行者：噢。
愚仁：问一说一，问二说二，这就是对机。对机很简单。
行者：老师，有一个人看佛祖的肉身像，看完以后，他就不停的想吐，这是怎么回事？
愚仁：他看了之后，和佛祖的肉身像的清净的场契入了，他自己也处于那种清净的状态，他身体不适应这种状态，就有了身体反应。不光有往外吐的，还有浑身打哆嗦的，有的经脉有过电的现象，有能见光的、害怕的等多种现象出现。
行者：契入到一块了，很不适应。
愚仁：是的，是因为他自己那个清净状态。当他有这种反应的时候，他从那种清净状态里马上回来，著在他这个身体上了，刚刚契入接着就著上了，这回契入没起作用。
行者：有时清净有时不清净是吧？
愚仁：对。
二、空和角度
行者：我一直都在读《心经》。我们这些想学佛的人，应该从什么角度开始呢？
愚仁：先理解空。
行者：理解空？
愚仁：理解空，认识念与念之间那个东西。
行者：就是见了性了自然而然就明白了？我们现在感觉，经书都太深奥了，什么都看不懂。但是在您看来，一切都是大实话一样。
愚仁：是的。你见性后再看经，就会觉得它说的都是大实话，都那么实实在在，很简单的事情。你要明白空性，经上说：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。没这些相都是空。他叫你没这些相，就是叫你空出来。这四句话讲完了，你就知道他的意图是什么，你如果不知道空性，光念滑句，念一百遍，你也不知道他在说什么。“东方虚空，可思量不？”你要知道那个空性，你就会感觉东方虚空，空空荡荡，什么也没有。如果你的内心里是那个空空荡荡，什么也没有呢？
行者：那得多长时间才能见到那个空呢？
愚仁：这么一说，你就知道了。你只是不想承认而已。你把那个空，当成一个东西来理解了。他说的是精神方面的，什么也没有，什么也没想之前，即是。
行者：就是我们还不能住在这状态上是吧？
愚仁：是。因为你在有里，你的人体在有里，你思想在有里，你角度还是在有里，所以你很难理解这个东西。
行者：就是没法转，我们到底要怎么办啊？
愚仁：当你认认真真的琢磨这个东西的时候，它就转回去了。瞬间就是，那也是自己，那个没有，就是自己的本来。一瞬间，这个本来就一秒钟的事。我这上哪去了，马上这个周围的环境就变了。于是就琢磨怎么会这样？变了角度了，这一切都在变。并不是一切都在变，是自己变角度了。打个比方，咱们看东西，倒过来看的时候，这东西也就倒了，角度不同罢了。自己角度一变，原来那个角度和你变后的那个角度确确实实是不一样。
行者：同样一个事物，就已经发生变化了吗？
愚仁：这些东西根本没改变，只是你的角度已经改变了。
行者：那从意识上要自己强制的？
愚仁：不要强制，只是注意，一强制那就成了石压草，越压越厉害。行者：等自己明白过来，就自然而然的了？
愚仁：对，很自然。因为那是自己的。手心手背是一只手，我们光了解手心不了解手背，还以为是另外一种什么东西呢，其实就是一只手。行者：比如，看着这个杯子，就不会非要说，我要知道它是杯。我要考虑很久，我得考虑考虑看它是个杯子，然后有人跟我说它是杯。所以我才能考虑考虑，等到他自己认识，等到那个认识过去了，一看就明白，它就是杯，心里自然就知道。
愚仁：只是一个用而已。你不必知道它叫杯子，端起来就喝。对一些名、相也通晓。该怎么用法，一目了然。
三、关于素食
行者：我每天都要吃一个鸡蛋，我算带着欲望吃吗？
愚仁：这样执着就是欲。如果只是吃鸡蛋，哪来的欲？
行者：请问老师吃鸡蛋怎样才算带欲望吃？带欲望吃犯哪两重戒？
愚仁：有意地吃是带欲望。带着欲望本身就是业，再加上杀生的业。行者：鸡蛋都不是受精的啊，没投胎的，为何算杀业？
愚仁：执着这个，戒的只是欲望，只要有欲望就犯戒，不论受不受精。行者：素食在修行中非常关键吧？
愚仁：素食与修行有关系，但不是重要的。食素通过戒杀培养慈悲心，并减轻欲望。在深层意义上，素食对人的身体有着非常重要的作用。人的肉体每时每刻进行着新陈代谢。素食者进食的都是植物元素，进入体内后，人体必须经过一定的分解、转化、加工、合成等，才能转变为能被机体使用的动物性元素。肉类含有人体构成所需的一切元素，常进食肉类，身体本有的合成功能因长期不使用而逐渐萎缩。长期依赖肉食后的机体，因整体合成功能的不工作，一旦某种元素缺失，机体自身再没有办法自已合成，便导致病变。此时进食维生素等营养保健品，将能弥补不能合成的不足。
反过来，长期依赖保健品，亦会导致自身合成功能的萎缩。特别对青少年，机体各项机能健康、活跃，此时进食保健品，将导致自身合成机能的退化。
四、“我”是什么？“我”从哪儿来？
行者：“我”是什么？组成“我”的材料是哪些？
愚仁：在论述我是什么的时候，要知道“我的”是哪些东西，如我的思维、我的大脑、我的腿、我的脚、我的概念、我的认为、我的想法等，这一切都是“我的”，在“我的”基础上再看我是什么？我是通过眼、耳、鼻、舌、身、意接受外来的信息组成了很多的概念，这些概念的组合成为了“我”，“我”实际上是一大堆概念而已。这些概念都是一些虚幻不实的。虚幻不实的东西组成了一个虚幻不实的“我”，“我”是什么，是虚幻。
行者：那么没有真实的我了？
愚仁：不。山能造成我对山的概念，虚空能造成我对虚空的概念，自然界能造成我对自然界的概念，芸芸众生能造成芸芸众生的概念。把这些概念还回去，山的概念还回山，虚空的概念还回虚空，自然界的概念还回自然，众生的概念还回众生，这时的我是一个什么状态？不是空空荡荡什么也没有么？那个什么也没有，不就是我吗？既然这个山能造成我的概念，我应该是山，虚空造成我的概念，我应该是虚空，自然界能造成我的概念，我应该是自然，众生能造成我的概念，我应该是众生，我是一切，一切是我，这就是“我”的本来面目。
行者：“我”这么尊贵，“我”从哪里来？
愚仁：从不生不灭的空性中来，从自性中来。“我”是空性的用。
行者：“我”是谁？“我”来干什么？
愚仁：“我”是大海的一个波浪，空性中的一个念。“我”来体验痛苦，“我”来体验孤独，“我”来找回自己。
行者：既然找回，回到哪里去？
愚仁：让波浪回大海，让念回归空性，还“我”本来面目。
五、谈执着
行者：真的有神通吗？怎么样才能修出神通？
愚仁：就是因为那个“空”里面含着一切的有，当你和别人聊天的时候，你空中提取的信息，说出来的话入木三分。这样会给别人一种思维深刻的感觉。然后他们再一想，这个人是学佛的，他有特异功能。他们给你挂上了个东西了，叫神通。
行者：看到学佛的人，你就感觉他在飘着似的，实际上他跟常人一样。愚仁：一样的，酸甜苦辣咸他自己心里有数，从外表上看和平常人没什么两样。只是他自己心里有数
愚仁：是的，心里有数。明白了这些道理之后，回去再看别人，一目了然。
行者：老师讲的太好了！这真是深入浅出，通俗易懂。老师，是不是这样：不执着，是因为您能看明白了你和世上的所有是“一”，所以就不必在意个人了。比如说，你本来是道里面的一个东西，那么所有的东西都是道而衍生出来的，这些东西和你都是一个东西。所以你去帮别人的时候就是帮自己，你去爱别人的时候就是爱自己。这就是所谓的无缘大慈、同体大悲。所以不再考虑小我，不再执着。如果一转到念，不执着是不是也能够生存？
愚仁：是。执着是执着在一个点上，不要执着这个点，归到“一”上来。你要是执着这个点，你永远是个点。
行者：不执着不能带有目的性。就是说执着是为了一个私心，不执着也是为了一个私心，那就不是不执着。
愚仁：最大的执着是什么？就是我。不执着了，不为我了，你为别人，也是执着。就拿欲望来说，你想找个好工作、多挣点钱、住个好房子，这都是欲望。那么，往生极乐世界、明心见性、即身成佛，难道不也是欲望吗？
行者：是啊！
愚仁：放下欲望还有什么？什么都没有了。那么什么都没了，很自然就与道合在一起了。
行者：怎么能放下这个明心见性的欲望呢？
愚仁：你要放下欲望，不仅是放下明心见性的欲望，所有的欲望都得放下。
行者：因为想要明心见性才修行的，怎么放啊？
愚仁：修行就是为了明心见性，明心见性就是为了放下这个欲望。
行者：想明心见性也得放下。
愚仁：放下才行。
行者：但是在过程中，是不是还需要明心见性？
愚仁：借假修真。意思就是借着这个欲望来达到那个没欲望。
行者：到最后还是把他都扔掉了
愚仁：对！
行者：还是怕，不敢放。
愚仁：是啊。现在有一些学说佛法的，度众生。他度的是谁？他见人说佛法，说得人家看见就跑。他执着于佛法，执着于度众生。目的是什么？目的是：我比你强，我才能给你说法。他心里觉得比你高一等。
行者：他就隐含着这个自私心。我觉着还是先把自己度了，再度别人吧。
愚仁：是。
行者：自己没度呢，怎么去度别人？
愚仁：对。释迦摩尼佛已经给你示范出来了。你见哪部经是他自己说出来的？你打开经书看一看，阿难在什么地方问了个什么事，佛回答了个什么事，这个事又带出来了另一个事，阿难又继续问了个什么事，又带出了个什么事。都是这样一直问下来的，问出了个三藏十二部。只一本无量寿经是别人没问，佛陀说的。那还是佛灭度后五百年出现的，到底是佛说的，还是……
行者：那华严经呢？
愚仁：华严经，是佛陀没成佛之前说的，他在菩提树下他幻化出来那个画面，他在幻化里他见了生身母了。他生身母想他，不想叫儿子走，她问了这，问了那，然后问出了五千章节的一部华严经。
学生：噢，这是他母亲在他的化现当中问的。
愚仁：对。在他的化现中说的。所以说这是第一时，说的华严经。也就说太阳刚刚露出地平线，只能照到山顶，看华严山顶上这些人，懂华严的人极少。
六、修行与苦行
行者：老师，现在很多人都认为修行和生活是两回事。修行一定要在深山老林里才能修成。这个问题您怎么看呢？
愚仁：远离人间的修行，不是真修。现在有些修行人都在修释迦牟尼的相，那就是外道，不修释迦牟尼佛的正道。
行者：那么我们如何能在生活中如理如法的修行？
愚仁：如果知道修行到底在修什么，就很好理解了。修行，不就是修的一个心嘛，一心做当下的事就是修行。在日常生活中，吃饭时一心吃饭，走路时一心走路就是了。当你写文章时，站在那篇文章上，想像的一切都不为过。当你写文章时，与文章无关所想的一切的事，即便是再好的事，也是不对的。因为你没制心一处，就这么简单的事。没有事了，就这么一坐，不再胡思乱想就可以了。所谓的修行就是修自己的这颗心，让自己的心无欲，有事只管当下，制心一处，把心放在要做的事上就可以了。这就是佛法运用到生活中来了。
行者：老师，大家说佛法，那佛法指的是什么呢？
愚仁：降伏自己的心，制心的方法就是佛法，让自己的心不动就是佛法，心无挂碍就是佛法。有别于当下的所有这一切事都不是佛法。
行者：离开当下想修行的法，都不是正法。
愚仁：是的。正邪以什么为标准？就是以一心为标准！只要让你降伏其心，自净其意的都是正法。拿着邪法来降伏你的心，净你的意，只要把你的心能稳住不动，那么邪法也是正法。你修释迦牟尼佛说的这个最高境界的法，而没有降心、净意，那么这个法就是邪法！所谓的法，是指自己降伏自己的心。这是正邪的分别。
行者：也就是生活当中我们一心一意做事，不胡思乱想，这是修行。愚仁：对，这是修行。
行者：老师，可不可以这么说：释迦牟尼七天在菩提树下悟道什么，暂且不去研究它。而他在悟道前六年走过的苦行路，这个过程我认为是正确的。
愚仁：说这个可能有点打击人，有点和现实中人们的行为相违背，但这的确是个事实。修苦行的，“苦其心志”还勉强，因为还有个“心志”。如果是苦其欲望，那方向就是错误的。苦自己的心智，为的什么呢？只是让它不动而已。释迦牟尼知道六年的苦行错了，他才放弃不干了。
行者：老师，苦行也是一种方法。通过苦行，把他躁动的心给降伏了，应该也不为错吧？
愚仁：如果苦行可行的话，那么还没离开这个世间的东西。必须先有个乐在，才能出现这个苦。如果没有那个乐，什么叫苦行？这个苦行，最后是粘在两边了。如果没有你自己苦乐的角度了，你可以苦行，但是那时候没有苦的概念，也就无所谓苦行了。
行者：可以不可以这样理解：在深山老林里，给这个修行者提供了一个好的环境，更容易成才？
愚仁：那也不一定就容易。那些证悟的大德们，大都不是在深山老林里证道的。当代的虚云，在深山老林里呆了一段时间，但他仍然是在这个世间修成的。
行者：或许也是对现实的一种逃避吧？
愚仁：但是那些苦行的人不承认他在逃避，他以为他行的是正法。本来是降伏其心，他们成降伏其身了，拿自己的身体在那受罪呢。弄了个腰痛胳膊痛坐了一身的毛病出来了，还夸夸其谈，我在哪个山上呆了三年。
行者：也就说这个法不是修的，是悟的。
愚仁：这个说法是对的。所以说释迦牟尼佛是证悟了，心如如不动。叫你站在空上，去处理世间的一切有。
七、思维可否证道？
行者：老师，“思维”可否证道？
愚仁：“思维”是个工具。你要是知道你是水，你要是知道你是大海，你不会害怕波浪。你自己知道你自己的本性了，你就不会害怕思维。说停止思维、停止念头，仅仅是个方便说。当你有意识地停止了之后，可以接近那个本源，但那不是本源。那个本源，不是一个实相。你知道它，它也是有。你不知道它，它还是在那里。这个有，就是那个没有。
行者：老师，可不可以这么理解呢：在思维的状态当中，想找到这个本来，是不可能的。
愚仁：对，是这样。应该是个方便说。有一个大师说过“修法不到无心地”。
行者：既然“修法不到无心地”，那么大家还修什么？
愚仁：你只要有一个法可修，你就达不到无心这个地方，原因是有个“有”在。
行者：那佛陀说法四十九年，无说一字，不是前后矛盾吗？
愚仁：释伽牟尼说了八万四千法门，他说自己“无说一字”。如果添上个“着”字？就成了无说“着”一字，意思是说：没讲到本性一个字。“无说一字”也就没有矛盾了，说“没着”也可以。所以说那些表达出来的法，都是佛法。但不能表达的那个，才是法的本来。
八、经验是什么？
行者：经验是一种思维吗？
愚仁：是的，它是一种记忆。它靠着这种记忆去做事只能是死搬硬套。要死搬硬套能解决问题，那肯定会出问题的！如果你不留经验，你的心不动，再下一次遇到事的时候，你就按照自然规律去做了，而不是按照经验。把经验抛弃了，因为下一回不一定和这回一样。
行者：那我们还经常说：谁谁谁在这方面很有经验？
愚仁：如果是你不加思维，自己去悟的话，不管干什么，你都按照事物发展的规律去行事，你不会违背这个事的发展规律，就会很自然的成功。就像我们骑自行车一样，我们没命令自己要掌握好方向，也没命令自己的身体要使劲去蹬，自然的掌握平衡，自然的用力，这个都是自自然然的。包括我们现在说话也是这样，张嘴就说，说出来以后不一定是经过大脑考虑的，大脑考虑出来的东西反而会失灵。如果前面有一块石头，心想骑车不要骑到那个石头上去，你很可能骑上去。因为你指挥它了，你如果不指挥它，就会躲得很自如。你看马路上这么些人该怎么骑就怎么骑，很自如。当你一想人多，别碰人，你准碰人。
行者：是这个思维倾向它偏离了那个道。
愚仁：思维本来是个功能工具，用意识来指挥它就慢了，不用大脑、不执着，平平常常就是自性的流露。
行者：老师，我现在知道，在生活当中我们要是不执着就是自然而用，在这种状态当中我们就不会做错事情。
愚仁：对。
九、空有与实性
行者：老师，站在世间角度看待“空、有”，它不也是两边吗？
愚仁：是。那么你了解“有”，你也可以了解“空”。这个了解者，是空还是有？所以，这个了解者，已经离开了空，也离开有。离开之后，才发现有和空是一回事，只是一个事物的两面而已。
行者：这个了解者在哪里？
愚仁：它无形无相，遍一切处！如果有个处，有个在哪里，那就是还有个念。说个了解者也是方便说。
行者：老师，如果用空有来讲，空有也是对立的。那我们这个了解者跳出空有了，这个了解者它运用时是有，不运用时是没有。那就是说空有是一体的，在用的时候它在有，不用的时候它在空。而空本身遍一切处。是这么个理解吗？
愚仁：空有本一，用是空的动，动是空的用。动即不空，空则不动。如果是这个识性和这个空合二为一，那么在佛经上来说就是：转识成性。把自己这个识性，转到空性上来。这个空性就不是空性，这个识也不是个识了。
行者：那就是般若波罗密多。
愚仁：是的。
十、“知”、“意识”和“观照”的关系
行者：老师，我以前学习心理学，常常提到“意识”和“无意识”。在以后接触的静心方面的体系中，常常提到“观照”，当时也没有能正确的理解“观照”，有时候能感觉到好像是在“观照”，也不能确认。在闭关的时候，老师提到“知”，我感觉和“观照”相似。
请问老师，禅修中的“知”和心理学中的“有意识”、静心体系中的“观照”是什么关系啊？
愚仁：知与不知都“知”，“知”是非意识类似于“意识”，“知”和“观照”意识关系不大，有意识时知道有意识，无意识时也知道无意识，“知”只是个“知”。观照时有意识才能“观照”，“观照”偏于“意识”
行者：不论有意识、无意识，观照、不观照，也不论知、不知，禅修、不禅修——那个“知”都在，这个“知”是个什么东西，说不清楚。这个“知”就是“我”！认知上先要了解，实证就是修行吧？
愚仁：实证那个如如不动的心的过程，就是修行。
十一、身体有没有欲望，身体的需要和头脑的欲望到底是怎么回事？
行者一：老师，身体有没有欲望，身体的需要和头脑的欲望到底是怎么回事？
愚仁：身体的反映，是一种化学过程，如果身体需要能量时，就有饥饿感，有了饥饿就想吃东西，站在“有”这个角度上，这是身体的需要，并非欲望。根据需要想吃什么，什么东西可口、好吃，这种需要就变成了欲望。前者是身体需要，后者是根据需要在头脑中生起的欲望。
再说身体也是因欲望而来，来到这个世界之后，本来所有的一切是一个整体，自己为了把自己从这个整体中独立出来，才产生了“我”，因“我”而有“欲”，有了“我”就有了我的角度、概念、认为，从此产生了我自己的世界。
行者一：是啊！本来就是一个整体，清清楚楚，明明了了的！却偏要去分析、去评判，偏要去区分出来。把个简简单单的事弄的复杂了。记得老师在禅院的时候也和我们讲过，这个欲望没有好坏，你想帮人也是欲望，想成佛也是欲望！但一想到自己还得“除欲望”，就又认为欲望是个不好的东西，就追着它，抓住它不放。唉！放下就是了。
行者二：身体的需要本身是一种客观存在，是中性的。如果把这个需要分别为好、坏，想要得到、不想得到，高尚的、低贱的，那么这个需要就演变成欲望了。身体的需要是没有对立的，饿了就吃，渴了就喝。而欲望是有对立的，想要吃好的，自己特定的那个食物，必然隐含着吃不到的恐惧。当想要什么的时候，必然有得不到的恐惧。是一种自身缺乏的暗示。欲望总是和恐惧链接在一起的。
行者一：这句话，我还不明白。就在这个整体上，为什么是个整体？
愚仁：所谓的整体没有两边，两边是完全合一的，站在“有”这一边很难理解。比如：没有大，哪来的小？没有短，长怎么来表示？但在现实生活中就有大小、长短。又如一张纸有正反两面，只要不住在正反两面上，你就会发现那是一张纸（整体）。同理“有”（六根所知的一切的有）和没有，（虚空及虚空以外的没有）组成了一个整体，这个整体包含万有，其中有你也有我，你我本来和这个整体是和谐的，是一体的。自己为了独立出来，才有了你我的感觉，就象你身体中的一个细胞一样，在没有独立时，它是整体的感觉，独立出来后，它只是一个细胞的感觉。
行者一：在知识的角度能理解，但在实践、经验中好像没有经验过那个整体，也没有真正的看到过。只是在禅修后自己的视野更大，更宽广了。能看到更多了，就这些也对自己的生活有极大的帮助，谢谢老师。
十二、念与念之间的寂静就是寂灭吗?
行者：念与念之间的寂静就是寂灭吗？
愚仁：念与念之间是空，非寂灭。
行者：“诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐”。这个“生灭灭已，寂灭为乐”是不是说在生与灭之间的这个寂静才是真正的快乐？
愚仁：不是这个生与灭之间，是生也不存在，灭也不存在的那种状态就是寂灭。
行者：在注意自己思维的时候内心清净了，是继续注意自己的思维，还是体验清净状态下的情况呢？
愚仁：心清净了注意也是个思维，心不动就是了。把注意、清静都放下，把“放下”也放下，也没有放下的行为。
十三、角度
行者：我想请教两个问题：一、如何没有自己的角度？二、本师的“法法本无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法。”这个偈颂是什么意思？
愚仁：一、没有任何方法能让你的角度去除掉，只是时时注意自己的情绪。如：外界事物刺激使你高兴时，要及时发现自己对事物有喜欢的角度；若有人骂你时，你内心发火，要及时发现自己有骂人的角度。不管什么事你都有自己的角度，只是发现、知道就可以，时间长了你的角度就会越来越淡。就不会被外界的事和物所转，你就是个正常人。
二、所谓的“法”，本来就没有什么法，没有法的法，也应是个法，当下遇到没有法的时候，所谓的法本来就不是法。
十四、潜在意识
行者：什么是潜在意识？
愚仁：事实上没有潜在意识。所谓的潜在意识是你周围的自然环境或非自然环境对你产生的影响，而你还没有意识到，当你意识到的时候已经不是潜在意识了。
潜在意识在人们的意识中占绝对的优势。如果按比例来讲的话，潜在意识占99%，而意识不过1%而已，就潜在意识而言，我们人类对自己不了解的地方太多了。
一、潜在意识的形成。二、潜在意识的内容。三、潜在意识的存在形式。这些我们都不了解，还有胎儿在母体中的意识，人身死亡之后的死亡意识等等。
行者：潜在意识是怎么形成的？
愚仁：其实我们人类与自身以外的事和物的交流都是以波的形式进行，眼见的是物体的反射波，耳听到的是声波，鼻接受的是气味波，身体感知的是温度的幅射波，触摸到的是神经线的有线波。这些信息通过大脑的组合成为意识。潜在意识与此相同，只是接触到的自然的信息，意识不到而已，原因是自己有个固定角度和概念，潜在意识不能象意识那样显现出来。
行者：潜在意识都有哪些意识内容？
愚仁：只要能发射波（光的反射、辐射），这些波所载的内容都能形成你的潜在意识，例如我们看到的一切，都是光的反射波一样。
行者：“只要能发射波”，是指怎样的波？试举例说明。
愚仁：从长波到短波，从远红外线到紫外线，人体都能接收到，如：银河系及河外星系我们都能感知；地球内部，太阳内部也有大量的信息发出，我们也能感知；他人身体内部的情况，人的脑电波和大型动物的脑电波等，只要我们没有自己的固定角度和概念就可以。当我们同时感知这些信息内容时，我们就会感觉到，我们是宇宙，我们是一切，我们是全息。但是这个“一切”，这个“全息”，它还有个载体“空性”，没有空性，全息不成立。
行者：那么潜在意识，以什么形式存在？
愚仁：外部的信息以波的形式传导，波不会停下来，它不断的在“流动”，所以潜在意识也不断的在流动更新，只是因为外部的物体比起波来要稳定的多，物体连续发出的波变化不大，这个连续不断的波使我们感觉到一个稳定的存在。
行者：这些潜在意识能不能影响我们？
愚仁：人受到万有引力的影响，就会有强烈的自私行为，如果受到向外散射波的影响，就会有利他行为。自私和利他只是接受引力与斥力强弱而已。当自然规律不知不觉影响到我们的时候，我们就不自觉的顺应自然规律行事，这就是潜在意识。当我们有意识的时候，就会按自己的角度行事。
行者：您说到物体不断发出信息，这些信息是流动的。既然信息是流动的，那么记忆也应是流动的，信息和记忆有何区别？
愚仁：信息是流动的，是因为有个时间的存在，世界万物无不在悄悄的变化着，没有一样是不变的东西，只有虚空本身不变。因为它不是物，虚空是载体，它载着所有的星系体，而星系体的信息在虚空中穿过，瞬息万变。记忆是记录下事物变化的瞬间，就象电影胶片一样，无数个瞬间，记忆可以象电影胶片一样重复的播放。记忆并非是流动的。我们所记住的事物是连续的，而信息是流动的，不可重复的。
十五、人来到这个世界有什么意义?
行者：老师，人有前世么？
愚仁：有一个物质不灭定理，人是个物质，人的意识是这个肉体物质发出的，也应是“物质”的，所谓的前后世是意识在转换。人如果不这样转换，就违背了这个定理，所以人有前世。
行者：为什么有的人生下来就很牛，长大了就是科学家？
愚仁：如果你二十几岁生孩子，孩子差不多只能遗传你这个年龄段的信息，所以三胎、四胎比一胎要聪明。世界上科学家的父亲和母亲的年龄差距都很大，他们的孩子从父母那里得到的信息很多。如能在怀孕期间注意自己的行为，多学习知识，给孩子种上学习的种子，孩子出生后注意少以言教、多以身教，孩子就是个天才。
行者：人来到这个世界有什么意义？
愚仁：只是履行生命的过程而已，没有任何意义。宇宙有没有人类都一样，照样运作。所有的意义都是人类自己的定义，人类是地球的病毒，如果人类不懂得珍惜，恣意破坏地球，把地球惹急了，地球就会惩罚人类。那些意义，都是人的想当然的认为，所以人们都妄想有意义，找各种各样的理由，才会演绎出各种各样的理论，才有了蝴蝶效应，才有了《水知道答案》，妄想一个念头改变世界。世间所有的善恶也都是人类为自己定义的。
十六、有没有天注定?
行者：有没有天注定？
愚仁：有一个注定，但是那个注定之后的东西，并不能注定。比如，你是个男人或者女人，这一生你都无法改变，但是你的人生轨迹可以改变。
行者：因果也是这样吗？
愚仁：对你来说，上一世的造作（因）决定下一世你的命运（果）。你自己决定你自己的下一世。举个例子，比如你今生糟蹋粮食浪费东西，下一辈子感召的就是贫穷而且吃不饱。一切都是平衡的。你看世界500强企业的创始人，他们在成为世界500强之前的行为模式基本一致。比如企业计划今年赚200万，实际赚了400万，多余的200万他认为不在自己的计划之内，属于多挣来的。他就把多余的钱布施出去，发给员工或者周围社区、社会（因）。所以周围社会也回报给他们（果），这样一个循环下去，越布施越有，他们就越做越好了，成为了世界500强。中国人有句老话叫做舍得，有舍才有得，不舍不得。前面是注定，后面是变数。
行者：我见过一个小姑娘，年龄很小但是经历了很多人世间的悲惨事情，别人想帮她，但是还不知道怎么帮，这是怎么回事？
愚仁：可怜之人必有其可恨之处。可怜的人懒惰，他认为自己应该受同情。他有一个坚固的自我角度，不能接受其他说法。有些残疾人虽手脚残疾，但是照样可以动，只不过活动能力比正常人稍微弱点。泰山上有个无手无脚的残疾人，每天有人背上山去。他和其他乞讨的人不一样，别人都是找人要钱，他是卖钱。他自己用嘴叼着毛笔写字，写得非常漂亮，谁看到了谁都买。那些躺在地上叫唤着“给点钱吧”的人，还不如死了，活着对他自己和周围社会都是一种负担。
十七、有没有鬼?
行者：老师，有没有鬼？
愚仁：人有神识，就是所谓的灵魂，死后他自己很清楚。有时候，人死后他附在周围人身上还交待事情，告诉家里人自己生前私藏的部分钱财放在哪个隐秘的地方。如果承认人有神识，那么动物也应该有，就应该有鬼神。人只是没有认识到这些而已，并不表示他们不存在。行者：我在医院的精神科，有遇到癔症患者会以附体的方式感知自己已逝的父亲，告诉周围人遗产放哪里了。患者的母亲问我为什么会这样，我只能回答是感知的行为。这是怎么一回事呢？
愚仁：就是刚才我说的那样。佛经上说：一粒米里藏世界，一微尘包大千。用我们现在的理论来说，就是全息理论。你想，一粒米、一微尘都含有一个大千世界的信息，那么人体呢？是不是也含有整个宇宙的信息？所有的这些世界，都建立在一个什么东西上呢？世界有两面，一个有，一个没有。所有的“有”都建立在那个“没有”上面。举个例子：桌子上这些东西（杯子、盘子等）是有，那么承载这些东西的桌面就是个没有。整个银河系（宇宙）都放在虚空中，没有虚空了，宇宙也不存在。那么我们返回我们自身来说，你的一个念升起了，是个有。那么念灭了，是个什么状态？就是什么都没有，是我们的自性、空性。空性里包括所有的信息。那个癔症患者，在自己的空性里，找到了已逝父亲的信息而已。
十八、什么是禅？什么样的师父称为禅师？
行者：老师，什么是禅？什么样的师父称为禅师？
愚仁：其心如如不动即为禅，能阐明如如不动之心的人称为禅师。
行者：历代禅师都是参话头，斗禅机，让人断识悟道，现在的禅师并非如此。
愚仁：那是拾人牙慧，古人用过的东西，大家都明白，我们再拿来用，起不到接人作用，只能是文字游戏。真正的禅师用自己的“话”，自己参悟的“理”，切断对方的众识，显发出自己那个“如如不动的心”，接人于无形之中，接人于不知不觉之时，突然显发自性，明悟本来，才是真正的禅师。
行者：讲佛法要钱，对吗？
愚仁：什么叫对？什么叫不对？是不是符合你的想法的就对，不符合你的想法的就不对？这还是个角度问题。我在禅院有人来问，我就说，没有提到钱的问题。可我接待的都是一些一般学佛者，是老百姓，并且迷信的占多数，给他说明一个问题很难。有钱人，有地位之人，他不要你这免费的不值钱的佛法，他们不认为佛法是神圣的，高不可攀的。免费的他们认为是些垃圾。再者那些有钱有地位的人，免费的佛法，他们怕丢面子、掉架，如果我们给这部分人，一个豪华的地方，高额的收费，给他讲一堂与免费一样的佛法，你拿了这个钱，可作很多的善事，为传播佛法多了一条路子，交些费用不对吗？
行者：自称禅师对不对？
愚仁：禅师是有条件的，不管自称他称，只要他能契入根本，一言道破天机，直指心性本源，就可称为禅师。对与不对看看他讲的内容，是不是暗契佛理，如果并非直指，那是对机方便。再者，禅师不过是个名称而已，在乎名称之人分别心过重。有钱人有地位的人，想听你的课，要有个名堂才行。你不给他个名堂，他不会去的。
行者：你为什么不说你是禅师呢？
愚仁：有用吗？货是卖给买家的，大部分上层人士，他们需要个名相。只有很少一部分上层人物不需要名堂，他们谦和可亲。到我这里来的人，不需要名相，他们只注重佛法，其它对他们来说都不重要，没有必要立个名相。
行者：孔子、老子说的一切经典都是佛经吗？
愚仁：“一切法皆是佛法”，不管什么法都不能离开世间，离开世间的法，无疑是自取灭亡，在世间传播千年以上的教法，一定有他的可取之处，邪法只能存活一时，不会长久的，留传下来的千年以上的法，都是规范世间人的，希望世间和谐，讲什么经不可以呢？在我国的南方广州一带，寺庙里都有个三教堂，三教堂的意思是佛道儒，同在一堂，能说他不对吗？最后都在佛法的究竟处会合，这是我的看法。
十九、全息与佛法
行者：上次讲到一个名词“全息理论”，佛法和全息理论有关联吗？
愚仁：我们看到佛经时，经常有这样的语句“一微尘含三千大千世界”，这是什么意思？就是说一微尘里含着整个宇宙的所有信息，这就是“全息”。
行者：这和学佛有什么关系？
愚仁：我们这些人都五、六十公斤重，哪个都比微尘大的多，没有一个是全息的，这是为什么呢？只因为我们的概念太多，角度太强，欲望太盛。这些东西把我们能生万法的空性覆盖的严严的，而不自知。学佛就是打破那些固有的概念，发现自己的角度，站在没有角度的角度上，让欲望降到最低限度，使自己的心处在一个空空荡荡什么也没有的“状态”。因为没有（空）含着一切的有，这时如果有个觉的话，你就会感觉你就是一切，这就是空生万有。
行者：空生万有与万法皆空，不是很矛盾吗？
愚仁：没有空哪来的有？空有是一体两面，与万法皆空没有什么不同。所有的法就是一个过程，过程一结束连法的一个痕迹也没有，不管你有多少想法，多少说法，多少做法，过后都是一个空，说白了就是自己骗自己，直来直去就是了。所有这些法的缘起本性皆空，过后还要归于空性，空生万有，有即是法，与万法皆空是一样的。
行者：真有古佛再来吗？
愚仁：难道你不是古佛吗？无始劫前还没到这个世间来，那时你是什么？
行者：我听一些修行人说，他说他们是什么佛再来，什么菩萨再来，这是怎么回事啊？
愚仁：如果落实到谁是谁再来的话，我就有点不敢苟同了。
行者：为什么呀？
愚仁：因为全世界的所有生命，动的不动的，有形的无形的，他们都来自于空性。空性是一个整体，谁也没有离开过这个整体，这个整体含着过去、现在、未来的一切信息。不管是谁，只要他放下自己的概念，自己的角度和认为，谁就回到“本来没离开过”这个整体，谁就是这个整体。如果你已经知道你就是整体时，此时，你想谁你就是谁。想起释迦佛时，当时你的感觉就是释迦佛。当你想起你家的小狗时，你的感觉就是小狗。当你看到张三时，你就变成了张三，张三还没有死，你不能说你是张三再来。这是一个自性化现罢了，不能说谁是谁再来。
行者：听你这么说，我还不能太小看自己了？
愚仁：是的，不管你是哪个佛再来，你都是在小看自己，当放下你的概念和角度时你就是整体，你就是一切，整体和一切含着过去、现在、未来的一切佛，只因这个全体是个全息，它含着所有的一切信息。
二十、痛苦是从哪里来的？
行者：人人都有痛苦，请问痛苦是从哪里来的？
愚仁：从三个方面来的，一是比较心过重，二是自己的角度问题，三是太在乎自己。
行者：你是说比较心，是时时和别人比较，比不过别人的地方就产生烦恼和痛苦，并把这种痛苦强加给他周围的人。
愚仁：是的。
行者：那么角度是怎么回事，那不是比较出来的吗？
愚仁：不是比较是角度，就拿痛苦来讲，有的人认为劳动是一种快乐，可有的人就认为是痛苦，还有一部分人把自己的快乐建立在别人的痛苦上，看到别人受苦他从心底里高兴，这种现象在现在的婆媳之间很常见。其实害怕痛苦的人是些不讲理的人，这就是角度。
行者：谁不怕痛苦，怎么成了不讲理了？
愚仁：人人都喜欢快乐，不喜欢痛苦，请问没有痛苦，快乐从哪里来？为什么只接受快乐，不接受痛苦呢？如果换个角度，快乐与痛苦是一体的，对你认为的痛苦，像接受快乐一样接受它，那么痛苦还是痛苦吗？
行者：什么是太在乎自己？
愚仁：你不在乎自己吗？比如你的地位、脸面、利益，你身体的感觉、痛痒、有病了、快死了，更重要的是社会人对你的评价，这些都能造成你的痛苦。
行者：阿弥陀佛！
二十一、公案问答：吕洞宾提剑斩黄龙
行者：吕洞宾提剑斩黄龙是何意？
愚仁：提剑的意思是提出自己的见解来，斩是反对、反驳的意思，就是用自己的见解来反对黄龙禅师的讲法。
行者：吕洞宾提出什么见解呢？
愚仁：半档锅里煮江山，一粒米里藏世界。
行者：这是何意？
愚仁：半档锅是说一整锅只剩下一半了，用这一半来煮所有的江河和诸多的高山。一粒米里藏世界，是说一粒米里含藏着整个世界的信息。
行者：黄龙禅师为什么回答了一句“你这守尸鬼”？是何意？
愚仁：半档锅，锅是什么作用？不是煮饭的吗？一粒米，米的用处就是吃的。说他守尸鬼就对啦，至此其剑落地。
行者：黄龙禅师说了一句“你这守尸鬼”，吕洞宾言下大悟，他是怎么悟的？
愚仁：吕洞宾提出自己的见解后，他万万没有想到黄龙禅师回答他一句“守尸鬼”，一时思维断尽，大脑一片空白。这时黄龙不失时机追问了一句：半档锅里煮江山，暂且不提，什么是一粒米里藏世界？这时吕洞宾言下大悟。
行者：还是不明白，就凭一粒米里藏世界，就能明白啦？还是吕洞宾自己说的？
愚仁：佛祖说的“一微尘里含三千大千世界”和“一粒米里藏世界”是一个意思。用现代语言说，就是“全息理论”，道理吕洞宾明白，但他没有做到，当他大脑一片空白时，追问了一句什么是一粒米里藏世界，这时在一片空白里升起了个万有，而且是很清楚的“看到”从空里升起的万有，能不明白吗？
行者：为什么和全息理论扯到一起了？
愚仁：本来就是全息，释迦年代还没有这个名词。一微尘里含着所有信息，一滴海水含着一个大海的信息，你是一个人，不是一微尘，应含着所有的信息，只因有个“我”和我的角度的覆盖，才不能自知，如果人人都没有“我”和我的角度，这个世界会是什么样？
行者：阿弥陀佛。
二十二、知觉
行者一：怎么样能有一个强大的内心？
愚仁：住在念与念之间，便无大无小，要多大有多大。
行者一：如何知道自己住在念与念之间？
愚仁：反差太大，自明。
行者一：如果知道了，那不是有一个念了吗？
愚仁：“知”并非是念。
行者一：知没有对象时，还有知吗？
愚仁：谁知无对象？
行者一：无对象时没有知的话，就不知道？
愚仁：“知”没有对象。
行者一：存在无对象，但无人知道无对象。
愚仁：既然无人知道无对象，那便无意义了。
行者一：契入念与念之间时，知的是什么呢？
愚仁：知的是无念。
行者一：知若是没有对象、没有内容，那是什么呢？
愚仁：那就是个空。
行者一：还有谁知道？
愚仁：有个谁，就不知。
行者一：请问知是什么？知不是念起念灭吗？
愚仁：知是觉，觉知一体。
行者一：觉是什么呢？请举一个例子。
愚仁：有人从背后拍了你一下，你是先觉还是先知？
行者一：动也知，不动也知，动静都知，就是自己的感觉吗？
愚仁：把“感”去掉，只是个“觉”。
行者二：老师，你这么与他绕来绕去的，你只是不断地回复他的问题。每一个问题之后，他要是停下来，便是了。可他总停不下来，又抓来一个问，你又顺着他答。答过后他的心还是不肯安，再抓一个问。这样问来问去，你还是陪着他在绕啊？
愚仁：绕着绕着，他就回到原点了。
行者一：这么绕，你不点它，歇不下来，还是回不去啊？
行者二：能够提出这些问题的地方，就是。
二十三、往生净土
行者：我天天盼着快点老，这样便能往生净土了。怎么办？
愚仁：天天盼着老，就能老吗？同理，想着往生，就能往生了吗？
行者：为什么自杀不能往生净土？
愚仁：因为他的命不属于他自己，他属于他周围的社会。他的命同时也属于他的父母、他的同事和朋友。他的死，让多少人伤心，便有多少个未了的愿。
行者：众生是我们父母吗？
愚仁：如果信因果的话，是。
行者：当什么都没有了，如何体会到?
愚仁：接受它，就不是体会了。
行者：为什么接受它?
愚仁：那也是你自己
行者：只是明白那是我自己，可是体会不到。
愚仁：那是没有契入。
行者：是啊，我就是没契入到，也不知如何契入。
愚仁：在清净状态下的时间太短。
行者：就算体会那个空档，也感觉不到。
愚仁：因为你还有个“要体会”的欲望。
行者：丁老师，我念佛悟自性就是念不下去，感觉很累怎么办？方法不对吗？
愚仁：念慢一点，注意佛号与佛号之间就行了。
行者：在有序的磁场下悟自性是否来的快？
愚仁：是的。
行者：投资事业遇违缘要怎样化解？
愚仁：欲望越大，失败的可能性越大。
二十四、成佛的人在哪里？
行者：成佛的人，现在都在哪里？
愚仁：没有个哪里，只是遍一切处。
行者：比如，六祖、达摩、释迦牟尼佛，这些人都在哪里？他们彼此怎么沟通呢？
愚仁：自性如如不动，和谁沟通？
行者：那怎么区分谁是谁呢？
愚仁：你自己独立出来时，才会有这个与那个。一个整体，何来谁是谁？
行者：那所有人都是一个整体？您也从那个整体来吗？
愚仁：想独立出自己来，才有个“我”，才有个“你”。你我都没离开过那个整体。
二十五、是不是所有人都需要闭关？
行者：是不是所有人都要经过闭关，才能见到空性，才能成就？
愚仁：不是的，八万四千法门都可以的，闭关只是一种。
行者：我们要不要斩断世缘，都先去闭个关再说？
愚仁：不是的，佛法不离世间法，离开世间没有佛法，明理即可。
行者：关疯了怎么办?
愚仁：强硬的闭关方式能够把人逼疯，疯了是护关人的责任，最好不让有思想问题的人进关。
行者：比如我，没房，没钱住酒店，没地方睡觉，去那里睡几天觉就好了？
老师：如果没房、没钱就不要住酒店，没地方睡觉就回家吧，回家睡几天父母不会嫌你的，家是一个很温馨的地方。
二十六、昏沉是种思惟
行者：昏沉是种思惟，是什么意思啊？
愚仁：昏沉不是思维，昏是没有方向，沉是沉淀，是一种身体行为。楞严经里有几处佛陀开示那个“不生不灭”。我记得是跟一个王说法，问他小时看到恒河与老时看到恒河有何区别，最后指出，人体会老去，但见到恒河的见性一直未老。还记得一则撞钟说法，证明听到钟声和没听到钟声，那个闻性一直存在，不生不灭。最后教我们一个修练方法，若弃生灭，守于真常，常光现前，根尘识心，应时销落。就是说，若能舍弃生灭无常之分别识心，而守住真常不生不灭之根性，用真性真心来修道，久而久之，自性光明就会现前。六根、六尘、六识诸虚妄心就自然会应时消灭脱离。
行者：能听、能见、能思、能感觉的“能”是同一个存在么？
愚仁：存在就是存在，没有重复、重叠的存在，此问本身就问的不合理。
行者：看到那个“能”是不是就是明心了？
愚仁：能所双亡才是真明心。
行者：长期能听而不起分别听、能见而不起分别见、能思而不追着去思就有机会“见性”？
愚仁：是的。
行者：是不是这就是“若弃生灭，守于真常”的方法？久而久之就会“常光现前，根尘识心，应时销落”，就会见性了？
愚仁：是的！阿弥陀佛！
二十七、寺庙的结构
行者：前几天到海会寺一趟，这座古刹恢复的不错，三层殿结构，进门就是天王殿，过天王殿是大成殿，过大成殿就是如来殿。为什么是三层结构？有什么意义吗？
愚仁：当然有意义了。
第一层天王殿，他代表的是人的意识，处在整体结构的最前面。
第二层大成殿，他代表人的心，处在整体结构的中心地带。
第三层如来殿，他代表人的空性，处在整体结构的最深处。
行者：即然天王殿是代表人的意识，表的什么意识？
愚仁：对外意识和对内意识。
行者：对外对内意识是什么内容？请说明一下。
愚仁：先说对外。进入寺庙，首先看到的是弥勒佛，他面向寺外，面对的是一个大千世界，对外迎接的都是“迷了佛”。对外弥勒面带笑容，其意是笑迎八方客。大肚的意思是，能容闲言碎语，能容难容之事。他的左右各有一尊天王，一位是持国天王，是护持国家的意思，一位是增长天王，可增长人们的善根，这两天王还有个别名，哼、哈二将，其意是对外哼哼、哈哈，不能和客人顶撞。这是对外。
弥勒佛背后是韦陀菩萨，面向里，看着大成殿，面部严肃，其意是对内。对自己必须严格要求，不能有半点的马虎，他的左右有两尊菩萨，一是广目天王，要求自己多看多学，一是多闻天王，意思是多听多学。这是对内。四大天王各代表地、水、火、风。
行者：能代表人心的大成殿，以什么内容设计构思的？
愚仁：以心为主，表现出心的状态来，而这种心态是本有的。其佛的眼睁三合七，面带微笑，表达的是不动六根，不纳六尘，不动六识，让自己的心如如不动。如有因缘而动的话，其表现为修行和智慧，所以才有普贤行、文殊智。这些都在韦陀的监督之下。
行者：那么最后一层殿按照什么构思设计的？
愚仁：一般来说，最后一层殿，如来的意思，如是本来，意思是说如如不动的心，从来就没动，没变过，也从来没离开过，不管你怎样折腾也跳不出自己的本来，之所以不识他就是因为我们那个牢固的角度放不下，一但放下就是本来。
二十八、怎样在生活中修行？
行者：老师，我怎样在生活中即相离相？
愚仁：你说个例子？
行者：比如我丈夫回来了，丈夫对我一顿无名火，我就跟他骂起来了。
愚仁：那你就是被丈夫的无名火牵着走了。
行者：那我怎么做才叫离相？
愚仁：丈夫对你发火，哈哈，这家伙一定在外面生了闷气，马上过去说，回来了？累不累？喝杯茶，吃饭后我们去散步？丈夫一定会说：还是家好，还是爱人好啊！
行者：哦，明白了。就是不被事相把自己缠进去，跳出来，马上也就看透了问题的本质，解决问题的办法自然就有了。
二十九、佛经问答
行者：佛出世后，走过七步，一手指天，一手指地，说“天上天下唯我独尊。”是真的吗？
愚仁：这当然是真的，佛无虚言。
行者：佛出世后，是出生的当时走过七步，还是过了一二年后走过七步？这里有个可信度的问题。
愚仁：恐怕你的理解有点问题。
行者：你不是说佛无虚言吗？为什么我的理解有问题呢？怎样理解才算没问题？
愚仁：佛是什么意思？
行者：佛是觉者、觉悟、觉性等多种义。
愚仁：一个觉者出世后，必须走过七步才行，同样一个人出世后也必须走过七步才行。
行者：佛出世走过七步，还可勉强信，因为他是天才，平常人也必须走过七步，就不能理解了！因为我没见过平常人出世后，谁能走七步的，您所说的这七步是怎么走的？
愚仁：
第一步，人出生后首先和外界接触，身体和外界温度的感知，对湿度的感知，产生触觉。
第二步，他需要生存，需要吃东西，建立起味觉来。
第三步，确认所能吃的东西，嗅觉建立。
第四步，他想知道他所在的环境，视觉建立。
第五步，他想知道视觉达不到的地方，听觉建立。
第六步，综合前五步的觉，对觉的确认，建立起意识。
第七步，谁在觉？谁的意识？确立了一个“我”，到此七步走完。
行者：那么“一手指天，一手指地”怎么讲？
愚仁：首先要知道什么是天？什么是地？刚出世的人对外界只有两种感觉，他感觉他的上方什么也没有（当时没有上下的概念），他感觉他自己和他自己的下方是有（当时没有生出有和没有的意识），他感觉他是周围的一切有，对应着周围的没有，如果“没有”为天的话，那么“有”就是地，至此才有“一手指天，一手指地”的说法。一是整体，天地是整体的两个名而已，首先知道天和地。
行者：“天上天下唯我独尊”怎么讲？
愚仁：天为没有，是空；地为有。空有之间是“我”，“我”不是空，“我”不是有，没有“我”谁知天？没有“我”谁知地？因有我，而有迷，因有我，而有悟，因我，而知空，因我，而知有，我生则万法生，我灭则万法灭。因有我，而有天堂，因有我，而有地狱。我是虚空，虚空是我。我是那个没有，我遍一切处，我是一切。我之尊贵，可见一斑。
三十、怪梦
行者：梦中，我从很高的地方跳下，心想，这么高，肯定没命了。但一转念，马上念阿弥陀佛，结果竟然没事……无故地跑在山腰，遇见山崩，乱石自山顶落下，一会又有野牛出来追我，好累。
愚仁：做梦吗？你梦见的山，梦见的水，梦见自己在爬山，梦见自己在涉水，看见你爬山的那个见，看见你涉水的等等那个见，它是什么？由意识自生的妄念与场景（无其他五识的参与）往往以梦境的形式显现，这个时候往往会见到自心觉性的光明，晶莹觉朗。在梦境中，会看到一个平时不熟悉的我，这个我的感受与觉性是分离的，明明了了的显现和知道。
行者：这个梦境从哪里来呢？
愚仁：第八识里的习气种子直接幻化而成。
行者：谁见梦？
愚仁：觉性的显现而已，若知是幻，幻自灭。客尘烦恼，与主人的关系而已。梦境的“见”，它无形无相，不来不去，也不觉它是生在哪里，灭在哪里。不管梦境多么复杂，它从不增减，梦中的善恶垢净它都从不过问，只是一个“看”或者“观”。很象自性的再现。
附：由意识自生的妄念与场景（无其他五识的参与）乃独头意识。在独头意识上用功而见到空性，是禅宗的很重要的一种见性方法。
三十一、业没了，生命也就没了
行者：老师，什么是佛祖西来意？
愚仁：西来“本”无意。
行者：为何有东来？
愚仁：时节因缘。
行者：有个“时节因缘”岂不还是业？
愚仁：所有起心动念无不是业。
行者：佛也有业？
愚仁：本觉无业，如果本觉有业的话，不叫本觉。佛即本觉，佛没有业，佛祖有业。
行者：释伽佛祖也是一个人，他是佛业。
愚仁：一切都是业，业没了，生命也就没了。
三十二、欲望起处
行者：老师，昨晚讲完课后，感觉很累。如果一个人做了超过自己能力的事情，做完事后会有种高峰过去后掉下来的能量缺失感。
愚仁：那是你起欲望心了。
行者：虽然觉得自己并没有起欲，人家怎么安排就怎么讲，也没有想过要讲得怎么样。但是这种现象告诉我，一定是起欲了。老师，我知错了，后面的课我不再讲了。我的心还是没能安下来，我到您那闭关去。
愚仁：你还想用二元的对治吗？放下欲望，不带欲望地做就是了。
行者：可做起来，不知不觉地自己还是忘失了。这不纵容了自己的欲望吗？
愚仁：这才是功夫下手处。想要做什么不对，不想做什么，也不对。行者：是的，都是自己起心了。
愚仁：昨晚讲得怎么样？
行者：挺好的。就是问答部分，同学们提的问题，我站在人性本能角度讲，他们的心理辅导老师站在道德标准角度讲。学生们都接受了，老师在教育管理的角度，不太敢全盘认可。他这样，怎么能真正走进学生的内心呢？
愚仁：当你觉得他们老师不对的时候，就是你的分别心起来了。看上去是体谅可怜他们，实际上是你自己已站定了角度。
行者：您这么说也真是，课后和那老师在一起，我一直有种可怜他自己心还没打开，怎么去辅导别人的想法。
愚仁：不要想太多，只有当下。也别备课。
行者：不备课怎么行呢？要做课件的呀？
愚仁：列个大纲可以，之前不要想太多。想多了目的就会出来。
行者：是的，前天做完课件之后，就一直带着个要讲什么，要把什么讲清楚的念。
愚仁：带着它不可能清静，事情做下来就会消耗。
行者：因为有生灭，是吧？自己还是想让别人接受。真要事事无心，还真难。
愚仁：不舍掉自己有所作为的心，说个难易，不过借口。
三十三、争论中修行
行者：老师，这几天论坛风云突起。本不想参与，除非看不到，看到了叫自己不动，有点石压草的味道。
愚仁：你的心底还有欲，事来时难以真清静，是正常的。
行者：不动又堵得慌，由着性子做又迷。怎么能做到那么平静？
愚仁：随缘而应，过后不留，没我的事。
行者：是的，我还是不肯退出历史舞台。那我要怎么做？
愚仁：随缘而应。现在你心没完全清静，每个人都是自己世界的主人，任何人不会被别人改变的，不要想着去改变别人。再激烈的争论也必须切记，把问题反射回自身，借着对方的观点，看自己心哪块动了，好好地追出那个欲来。
行者：“修道人不见世间过”，要真不见，来了面前也不见，这做起来不容易。我还是过程中人。别人的事可以无欲无标准，可身边事却难以完全没要求、没标准。
愚仁：没透出来前，任何不对、任何争吵，都一定是自己的问题。学着在风暴中看着自己不动心，通过别人超出自己预计的部分反观、调整自己。任何争吵都不是改变别人的，任何争吵，都是改变自己的最好时机。
行者：可哪有这么连做人的基本德行都没有的？
愚仁：那是你的认为，一切不过缘份事。
行者：连做人的基本都不要了，还修什么行。一天到晚反反复复的，累不累？
愚仁：是比较不稳定。
行者：这样的人你也相信，你不怕教出魔头来？
愚仁：我不是相信谁，我相信佛法。只要还有一点私欲，就不可能到。必须去干净自己的欲望。
行者：这人真是神经质的，一时半会又反复一次。
愚仁：不说话，伸出一个手指，在我眼前一曲一直摆动了半响。笑笑对我说，他的不稳定好比象条蜈蚣，一曲一张一曲一张。你想想，你这样和他较劲，又象什么？
行者：当下，让他的话给噎住了。愣了半会儿，开怀大笑，和着他的手指一曲，我一拍下去，他再曲，我再拍。当下释怀。哈哈，原来不是人家的问题，是自己的问题。修行，修的是自己。一切顺缘逆缘，用在纠正自己身上，都是正缘；用在纠正别人身上，都是负缘。
三十四、无自法则万法生
行者：俗语说“三岁定八十”。现在看人，真的是一人一个世界。而每个世界的轨道大都定型了，早由各自那累生累世积集下来的习气决定好了。如书上写观音菩萨的前身，同是一母所生，大公主妙金好打扮，天天浓妆艳抹对镜自怜，二公主妙银喜享乐，一天到晚吃喝玩耍，唯三公主妙善自幼不喜奢华，穿布衣吃素食，终日沉于诗书读诵......现实中，同胞兄弟，有仁厚的诸事让人，有尖酸的绝吃不得亏。环境只是增上缘，轮回中累生的积习，早就锁定了一个人的世界。所以说：江山易改，品性难移。
愚仁：是啊，没有哪个人可以改变哪个人的。
行者：例如学佛，自己走过来了，走通了，很高兴，便都想着把走过的路告诉别人，拉上别人一起走。我都走过来了，这不是好的法吗？
愚仁：直通真如的都是好法。众生各人有各人执着，你通了真如，对你那是好法。你要他照着用，他还得先把自己的世界调整到你世界的轨道，才能起作用。真如就在我们身边。每个人离真如都是一样地近，没有人远些，没有人近些的。
行者：老师说得是，总有种比人优越的感觉。
愚仁：不要有自己的概念，没有自己的观点，没有自己的法。遇到别人，融入他的世界。
行者：在最厚的地方，照出它的虚伪，摇动他的概念；在最薄的地方，肯定他，让他放下。
愚仁：自己有法，就只有一个法。自己没法了，遇到什么人生什么法。把自己忘掉，把自己走过的路忘掉。
三十五、个性，顽固的俱生我执
行者：周末和几位朋友出外，晚上聊天时，说起各自的性格。有学周易的，他说我是火性，列出一系列火性的特点，还真挺象我的。
愚仁：是呀，一母所生，个性各异。我们的性格，很多是上辈子带来的。
行者：经他这么一说，还真发现自己就是处在这种固定的性格态势中。做什么事都急急的，说句话语速都比别人快，总看不惯那些温吞水的。
愚仁：这就是观念，是俱生我执。
行者：是这样的，回看一下自己，不知不觉中，一直就在这种习性的范围内，形成坚固的我的角度，我的出发点。
愚仁：修行就是去掉所有束缚自己的观念。
行者：今早静坐，内观自己，真的是心火，就在心脏处。说话前、事来前，一动念火就先烧上。经这烧着的火，带出的言行，便是火性了。
愚仁：人都有一种游离状态的力，入火成火性，入水成水性。不入就行了。
行者：这就是第一念吗？我们后加上的，都是无明。习气带来的惯性，让凡夫在动念之初，先入了某个状态，火性的入火，水性的入水，出来后便成各人性格特征。千奇百异中，我们还美其名曰个性，实质是各自不同的无明性。
愚仁：没有了这些，不就没有了“我”吗？
行者：“我”就是由这些各自的不同包裹出来的。不同的爱好，不同的兴趣，以各种差异圈围出各自有别的不同。沉浸其中，便成了某种定势。以此为中心，对外便有了“我”的角度，“我”的观念。这种观念与角度，反过来又形成爱好与兴趣。不断来来回回地熏习中，形成坚固我执。
愚仁：修行就是把固定的观念去掉。开始时，一个一个地去，一条一条地去。先去粗的，再去细的，一层一层地脱。最难去的，就是俱生我执，根身带来的微细感。
行者：因为不觉，久处其中，已和它融为一体了。当别人对你说：你就是那样的。这时，就会反观，为什么我一定要是那样的？说明“我”又被某条观念抓住了。
愚仁：当发现自己有个“这一定是对的”，或“这一定是错的”的想法的时候，会马上反观：是什么在它的背后，让自己形成这个概念？这就是束缚我们的观念。
三十六、如何对治“理碍事”
行者：我现在对于《传心法要》的认识：看到对面走过来一个认识的人，或者上下班路上看到前面一个同事，我的障碍就开始发生作用，心里产生很多念头：打招呼还是不打招呼？跟在后面还是追上去和他说话？如果不打招呼会怎样怎样……如果怎样会怎样怎样……止不住的念头，造成心里的障碍，进而造成行动上的不流畅。
愚仁：用一个平常心对待这一切事就行了，没有必要想这想那。
行者：觉得这就是“心碍境，理碍事”。本来境就是境，所谓的障碍其实是心里的障碍。但是如果强行不产生这些念头，觉得又是“起妄遣妄亦成妄”了。所以感觉对这种情况最好的办法是客观地看着这种状况，让它自生自灭。这是对“心碍境”的理解。
愚仁：这样的障碍来源于不知“觉”的存在，若知觉的存在就没有这样的障碍。
行者：觉得这一点相对还容易做到，但是“理碍事”就比较难克服了。自己一些固执的观念太深入了，自己的一言一行就是这些观念、看法的体现。怎么才能更好地对治“理碍事”呢？
愚仁：放下自己的概念，“看着”自己的念头，不要干涉念头的发展，只是“看着”。
三十七、退出历史舞台
行者：老师，您总说我们不肯退出历史舞台，怎么样才叫做退出历史舞台？
愚仁：退出就是不参与。修行人退出历史舞台，就是不在人世间作用，不参与人世间的事。自有人类以来，一直到人类灭亡，始终不变的那些就是娑婆世界的理，也就是世间的正法。恩爱情仇、尔虞我诈、你争我夺等等，所有基于食、色两个欲望为基础展开的对立、竞争法门，都是世间的根本法。出世间法只有一个“空”“寂”，大乘法就是一个实相。如果不从世间的你争我夺、恩爱情仇上退出来，虽嘴上说着是修出世间的法，实际只能把出世间的行持变为加深世间法的伎俩。
行者：我们经常一边说着空、无，一边在那惦记着：我还能不能说服他？我这个理对不对?我要怎么做好这件事?
愚仁：佛常说，世出世间。就是世间的和出世间的。有些人总把世间与出世间的理混在一起讲，以世间的法推求出世间的行持。
行者：越修把自己掩藏地越深。
愚仁：要修持佛法，就要放下世间的一切，退出作用的舞台。修，就是一个放下世间法，用出世间法影响世间法的过程。用出世间法影响世间法，就是度众生。远离竞争，慢慢淡化以“我”为中心的坚固妄想，就是度。
三十八、问世间情为何物？
(一)
行者：老师，我舍不得离开他。
愚仁：修行人要有自制力，放下！透过去。
行者：真是撕心裂肺地痛!
愚仁：这不过是识心的妄想，别当真。
行者：这是爱啊，人世间最祟高的爱啊。
愚仁：都是假相，实际是根身的一种妄执。人类需要繁衍，必有男人、女人。男人是基因的携带者，女人是基因的传递者。男女间，要用爱来互相吸引，以达到结合的目的。就象手拿来抓东西，脚拿来走路一样，是造物的时候功能性的安排。这些也是识心最顽固的部分。不要被表相牵着走，它看似你个人的爱，实是这种结构的物种，特有的对自身功能的保护性效用，是在色身形成时，埋下的识性。
行者：老师的意思是说，这只是一种身见吗？就象眼的作用是看，耳的作用是听，男女间的情感，只是完成使命的一种工具？
愚仁：不过是见网里面的一种，也是坚固妄想。世间人都脱不开。修行人只要明白了，应能离开它，不被这种情感左右。
行者：是的，我也觉得它是心魔。它知道我在乎，就不断地拿来滋扰我。
愚仁：你不在乎，它不就没办法了？
行者：让我好好想想。如果它不是我个人的东西，只是像蜥蜴的保护色，一种维护族群生存的必要。那么我所谓祟高的爱，不过也是抓住“我”的一种方式，它坚固地包出一个虚幻的“我”。如果上当了，就粘出一层顽固的“识性”，牢牢地档住本来空寂的自性。
愚仁：对。看破它，它就包不住了。沾不上，就脱落了。
行者：经老师一说，真是这样的。现在我的心，已经没有了那种痛的感觉，而且人好象走出来了。
愚仁：看破，放下。一层层地脱。
行者：是的，为道日损。修行就是对自己做减法，一层层地脱，脱一次，心宽一次。谢谢老师！
(二)
行者：有一个朋友，她丈夫有了外遇，她很痛苦。如果说爱只是一种功能性需要，那是否男人花心，女人痴情，也是结构性特点？
愚仁：也可以这么说。理论上讲，基因携带者，其存在意义是把信息成功传递下去。每颗精子就是一个信息，它们的职能在于寻求能成功传递的子宫，传得越多个体存在的价值就越能体现。作为基因传递者，因孕育及养育的时间长，找一个强大的持久的保护，是必然的需求。在这个结构下，男人花心，女人痴情，便是自然的生理性反映。
行者：所以男人见到漂亮女孩会动心，因为能把他的基因带得更好。女人见到优秀的男人会动情，因为能给她更好的保护。就象黄蜂天生会飞，蚯蚓天生会钻地。
愚仁：这在世间法上，叫潜意识的本能。但在出世间法上，就叫俱生我执了。佛说“含识众生”，就是含有不同识性的众生。修行上，这是身见之一。身见破掉，就不再受色身控制了。
行者：不同的识性，会有不同的表面构造形式与之相配。所以说投胎成什么，就看你的心了。
(三)
行者：慈母手中线，游子身上衣。母子连心，母爱是动物世界中与生俱来的吗？这种爱，是一种什么样的情呢？
愚仁：没有什么是与生俱来的，父母对孩子的爱，实质还是对自己基因的保护。孩子承载着父母的基因，是上辈作为生命的独特记认的持续存有者。物种为了自己的“我”能得到有效的延续，需要对其进行有效的保护。在父子、母子的结构上，便需要一种所谓“无私”的爱，去实施这种保护。男性主负责基因的携带，所以父爱体现出深沉。女性在加入自己基因的同时，更因十月怀胎，基于对自己的爱，她把爱转递到腹中胎儿。胎儿在接受了母亲十个月的意识影响下，也产生相对的视母体为己的情感联系。分娩后，两个个体虽然分离，但这十个月同体所形成的情感定势，打下了牵连的基础。自我的基因、自我的部分，加上出生后的照顾，便形成无坚不摧的母爱。
行者：从以上意义说，这种被人类高歌的伟大无私的爱，其成因也是自私的了？
愚仁：是的，这种情感的本质，还是一种自体需要，一种自我的维护。它是见网中微细的部分，俱生我执的一种。修行人要识得本来，不是不要，是不执。不粘着其上便可。
(四)
行者一：老师，您总是把美好的东西撕破，好残忍啊!
愚仁：呵呵。
行者二：这些都是实相。如果我们还认为它是美好的，只是修佛了不能要它们，而一昧强行地压抑，这样越修心结越重。只有看透彻了，从根上销融它们，才能好不爱、坏不恨，真正无碍了，才能放下。
行者一：面上的好看不能了脱生死．可一重一重的美好，这么被扒去，还是不好受。
愚仁：去身见，是要下狠心的。
三十九、如何解决人际关系障碍
行者：丁老师，我认真思考了一下，发现障碍我的主要是人际关系。一有与人交往的事，我就心慌，心就提起来。我不喜欢见熟人，希望以前认识的人都永远不再见面，见面了我也往往装作不认识。如果自己走在大街上，没有认识的人，就很轻松，总是担心会遇到认识的人。尤其害怕宴会等场合。这已严重障碍了我的生活、工作。这是什么原因呢？如何有效解决呢？
愚仁：这是一种心理障碍，一种自闭现象，若能够提高自己的自信能力，就能改变。具体方法是：想办法让自己的心清静下来，清静到没有自己的感觉了，把这种没有自己的感觉作为本来承认下来，就会自然而然的重建自己的自信能力，到那时你什么都不怕了。你完全可以恢复自我，等你的好消息。
行者：谢谢老师，有点感动。实际上，在内心深处，我一直认为有一天会克服这些障碍，重见光明。这个信心和希望，也是支持我坚持下来的原因。就是很多年了（自幼就缺乏自信），始终不能突破，感觉压力越来越大。我又仔细考虑了一下，发觉之所以这样，还是自己顾虑太多，牵挂太多，患得患失，越想表现好压力越大，越表现不好，恶性循环。咨询心理医生，是让我逐渐学着面对这些害怕的事情，但做来还是有困难。老师教我的这个方法，也是我一直认为应该这样做的一个方法。这是一个彻底的方法。尽量“什么都不管”，尽量不去考虑各种事情，实在做不到的，感觉困难的，就不去做。以一种“什么都不管”的心态来度过目前阶段。让自己的心清静下来，找到本来，然后一切障碍自然消除。还是很想有机会到禅院闭关。
四十、大道至简至易
行者：丁老师，您说我用持咒或者诵经哪种方法更好？
愚仁：一开始用咒语摄住你的心，当心清净下来了，这个咒语就不要了；用佛号摄住你的心，当心清净了，就不要佛号了；胡思乱想心清净不下来，读着读着经，自己没有杂念了，再读经干嘛？经是个念，佛号是个念，咒语也是个念。如果你念着咒语、念着佛号，你永远到不了那个无念，除非念着念着圣号脱落、咒语脱落，那也是等到脱落了之后你才到达无念。修的是心，去的是欲望。那么心是什么样？没有这个什么样你仍然没有方向。如果心上不压上任何东西的话，这个心是什么样？不放上这些胡思乱想的杂念，不放上这些高深的佛学理论，也不放上这些咒语、这些行为，这些都不放，只是一个心，这个心什么样？那么什么都不放上了，这个心就成为空空荡荡什么也没有，空空荡荡不生不灭，空空荡荡不垢不净，空空荡荡不增也不减，就是一个空空荡荡什么都没有。如果用语言把它描写出来，这是一个方向。你的心只要无所染，没佛法的道理，没有世间的这一切琐事，它就是一个空空荡荡什么没有，你的心清净出来就是了。不再想就是了。
行者：那就是说，昨天已经过去了，明天还没有到。
愚仁：是的，没必要再想三想四，就像是现在这句话说完了，不要再想这句话了，把它空荡出来，过后不留痕。不是我不承认这件事是我做的，而是过后不留痕迹，仍然是空空荡荡什么都没有。找到这个根本，方向就不会错。人家如果再说这个咒语比那个咒语好，你还羡慕那个好东西吗？不懂根本才有个好和不好、高级和低级之分，如果你理解心是广大的、心是无染的、心是空空荡荡的呢？如果你理解了，你什么法门都不学了，直接把自己的心清净出来。立了这些法，就是因为你不懂这个事，去念佛，去念咒，去打坐，去持印。元音老人的话，当下即是，你信吗？不信，你就学法去。真是这样。大道至简至易，听说过这句话吗？
行者：听说过大道不过三两句，说破不值半文钱，万两黄金买不到，十字路口有因缘。
愚仁：其实这也说多了。大道至简至易，什么叫至简？简单到不能再简单了，就叫至简。什么叫至易？容易到不能再容易了，这叫至易。简单到不能再简单，容易到不能再容易，那是什么？心无染着就是。就这么简单，就害怕你接受不了。心无染着，正正常常过日子了，哪有愁事啊？哪有烦恼事啊？你压根就不知道什么叫烦恼，烦恼什么？心无染着，压根就不知道什么叫对，什么叫错，哪有对错之分？真是那么简单。人们想复杂化，想找个法，想有所依，这样下去离道越来越远。学佛的就不如人家那些什么都不在乎的人，他们反而是个榜样，他们就是不懂这个道理而已。要是懂这个道理，人家马上就是，一点就醒。所以南边到海南岛，北边到黑龙江，西边到西藏，东边到东海，从这方面讲你对法的执着就可想而知，放下这些东西，当下就是。带着欲望，苦海无边；去掉欲望，回头是岸。既然知道回头是岸了，何必再回头？连头都不回，自己就在岸上站着。所以这一切都是心想的，你想着到海南学法去，打禅七去，你想去上海坐禅去，你想来泰山闭关，这不都是你自己的心想的吗？你的心有这个执着，有这个攀缘，所以你的心清净不下来。你的心要是没这些攀缘了呢？那是个什么心？世间事这么大年纪了已经放下了，这个佛法要是再放下呢，你的心会是什么样？清清净净明明了了一点什么都没有，那个什么也没有不就是吗？不明白还好，明白了之后自己不打自己才怪呢，转了这么个大圈子。
愚仁：六祖坛经你看过吗？
行者：看过。
愚仁：我给你念一段六祖坛经里的话。三鼓入室（也就是三更到五祖的屋里去了）；祖以袈裟遮围（用袈裟把他俩围住），不令人见，为说《金刚经》。至“应无所住而生其心（给他念金刚经念到应无所住而生其心的时候）”，慧能言下大悟，一切万法，不离自性（应无所住是什么样子，下面是慧能说的）。遂启祖言：何期自性，本自清净（这个何期，在咱们说就是原来）；原来自性，本不生灭；原来自性，本自具足；原来自性，本无动摇；原来自性，能生万法。”五个原来，都是因为有自性在才有这五个原来。那么“应无所住而生其心”，“无所住”是什么东西？不住法，不住于非法，不住一切相，什么都没有，什么都不住，你的心是什么样？那不是一个空空荡荡吗？那个空空荡荡被六祖说成自性。原来自性，本自清净，那我清净吧，空空荡荡是一个清净的地方吧？原来自性，本不生灭，那个空空荡荡没有生和灭，是吧？原来自性，本自具足，那个空空荡荡本来就存在，它不是你修来的，不是证来的，不是学来的，不是上师给的，它是本来的。原来自性，本无动摇，那个空空荡荡从来不动摇，从来没变化。原来自性，能生万法，什么样的想法不是从那里生出来的？一切的一切全部是从那里生出来的。所以这五个何期，空空荡荡什么没有的那个就是，它本来就存在，不是修来的，不是证来的，本来就是，本来具足。六祖就是在这句话上明白的、彻悟的。这几句话，就是说明这个东西很简单，别再搞得复杂又复杂了。
行者：这就是终点了，再不跑了。
愚仁：明白这个理了，你修什么法都可以。
四十一、看到境界不起心
行者：心因境而起，我们怎么把这个境化了？境界已经出现了，心不定要动。心动，我硬压，肯定压出一场大病来。这个怎么能化转？举个实际例子，我耳聋，佛法讲如果佛法不入世间法，那不叫佛法，所以通过一段修行以后，是不是我的耳朵就能好了？要怎么修？现在有很多像修大圆满的、修心中心的、修大手印的，修到一定程度，有的就修不下去了，这是修行中存在问题了吗？
愚仁：修的是心，让心如如不动，去的是欲望，把欲望降到最低水平，就是这样修法。
行者：那要怎么修呢？
愚仁：如果还要找个方法修，那又复杂化了，只是让自己的心不再胡思乱想就可以。
行者：没有心啊，心是因境界而起的，境界怎么化掉呢？
愚仁：如果你看见境界不动心呢？你到百货公司买件衣裳，一路走过去了，买了那件衣裳，又从百货公司回到你的家。去的这一路上有车有人，回来的一路上也有车有人，除了买的这件衣裳之外，这一路上你记住谁了？甚至一个都没记住，但是你不是不知道，就是这样不住就是了。我们多数时间都在这种过程中，到这来听我唠叨，别人说什么了你听见没有？不可能没听见，但你记住了吗？听见了，过去了，没留痕迹，这就叫过后不留痕，这就叫修心。让自己的心如如不动，如果你认为没心的话，那你应该知道不动的状态。
四十二、神通
行者：那您说佛法讲不讲神通啊？
愚仁：一讲神通，就把人领到邪道上去了。神通是偏知。
行者：所谓神通，就是证量、证得的。
愚仁：那是胡说八道，是邪法。拿着神通检验别人修的好坏的人，他本身就在邪里。因为他能勾起你的欲望来，让你追随神通去了。追随神通的结果是什么呢？到最后就是神经分裂症。修成神经分裂症了，修成魔道了，见事就说我给你看看，那还是个人么？
行者：那他修到一定程度了，总会有一个显现吧？
愚仁：为什么要叫他有一个显现？这不是自己在动心么？想比别人高级，想能看出别人的心，那算是个什么呢？说人不人，说鬼不鬼。
行者：我在网上遇到一个人，他从小就有神通，后来通过自己修行神通就更广大了，然后他就用这个神通为人民服务，凡是得到他的好处的人他都把他规劝到学佛这一块，那您说他是不是滥用呢？
愚仁：我认为，只要给你造成欲望了，就是滥用；没给你造成欲望，就不是滥用。他说的这个神通，举个例子，一个大海，能产生千百万亿个波浪，有你的波浪，有我的波浪，有芸芸众生的波浪，你如果站在波浪上，你看到的是芸芸众生，你看到的是你周围的这个社会，属于你的那个波浪平息下来的时候，不再是个波浪了，你认为你是什么？你是水，你是大海。你那个波浪平息下来了，就算你不想当大海，你自己都当不了家，你必须是大海。当你是大海、是水的时候，所有的波浪都是水做的，所有的波浪都是大海兴起的，你兴起的这些波浪你不了解哪个波浪？你是大海，你知道大海的一切，这难道说是功能么？难道说是神通么？本来就该这样，为什么非要叫它个神通。说神通这两个字本身就已经偏了。
行者：那在修行当中确实出现了这个问题，就是有的能给人看病，有的能……
愚仁：那是你羡慕人家有这个本事。
行者：那不也属于神通么？
愚仁：为什么要叫它个神通，它本来就该这样。
行者：我听说在没有开悟之前不可以闭关。
愚仁：你开悟了，还闭个什么关？不学佛的人也都可以闭关，明心见性，是学佛过程中的起步。你知道性体了，知道佛号与佛号之间的那个东西了，你认识到它并且与它合二为一的时候，是刚刚进门。这时候还有个出有个入，还不稳定，但不会再迷失方向了。老年人知道佛号与佛号之间这个什么没有，认认真真体会一下，修不到也不要紧。认认真真体会这个空档是什么样，有没有生灭，有没有形象，有没有大小，有没有垢和净，能不能增和减，对照一下心经，如果它符合了，它就是。努力体验一下，目的是什么？是让你有这个印象。人老了，肯定有个死，死的过程有个放弃。不学佛的人，自动放弃生命的，有个回光返照，抓住自己生命不放，不得不死的时候，这个人没有回光返照。他进入一个漆黑的黑洞，会迷失方向，通过这个黑洞进入中阴，他有死的过程，有难受的过程，就是佛经上说的四大分裂。学佛的人如果知道佛号与佛号之间的这个什么没有，能够体会它是一个什么状态，当你不行的时候，你也有一个放弃生命的过程，因为我们都是学佛的，不怕死，孩子在跟前，医生在跟前，都对你这个病无能为力，你放弃你的生命了。这样一放，你就处于一种昏迷状态，这个昏迷状态是一个入定现象，这个状态就是佛号与佛号之间的那个状态，和它一模一样，这时你的感觉是我证到这个状态了，证到了你就别再回到这个身体上来了，这个时候走人，你就是个法身佛，遍一切处的法身佛。要是不明白这一点，你再有个回光返照，活个两三天，挺好，然后死了，进入中阴界。学佛的知道，这个时候有五方佛，放五种光来接引，哪种光接引去了都可以，就是个报身佛。
四十三、空即是色
行者：空即是色怎么解释？
愚仁：色是什么东西？
行者：色是物质。
愚仁：眼见一切为色，看见桌子我记住了，看见人形我记住了。并不是桌子是空，也并不是眼见的这一切是空。而是眼看到这一切上了脑子里的这种记忆，这种相，色相，说它是本无。金刚经上有“无四相”：“无人相，无我相，无众生相，无寿者相”。有一位居士给我打电话说：无论我怎么样把这个社会想没了，这个社会都是怎么的有，他想把这个社会弄没了。
行者：人要开悟，是不是要放弃一切，比如亲情友情这些关系等？
愚仁：那是邪法。不应该放下，应该更好的适应这个社会的发展，更好在社会上活着。只是没有执着而已。
四十四、西游记
行者：西游记里八十一难和七十二变讲的是什么？
愚仁：九九八十一难：九九是最大的数，久久是很长，很难的意思，八十是八识：“眼，耳，鼻，舌，身，意，末那识，阿赖耶识”。八识成为一，“成”难，不是遭遇八十一难的意思，是八个识成为一很难。七十二变：七是指七识，二是二元。认识问题，一个问题是两个面，一个是对，一个是错，就是二变，亦是二元。
行者：孙悟空的名字怎么理解？
愚仁：孙，是子孙后代。悟，是觉悟的意思。空，是“空性”、“自性”“本来”等。孙悟空意指子孙后代需要觉悟自己的本来。本来即是自己的清净心。
行者：西游记中女儿国是什么意思？
愚仁：女儿国的国名是“西梁女国”，“西游论心”中这样讲，西梁女国不好理解，改一个字叫它“西厢女国”，你就知道是什么意思了。那是人类根本的东西——淫欲，当修行到清静的时候，这样的欲望就会升起，并且很强烈，一般人度不过去，所以搞出了个女儿国说明此意。
四十五、百问百答
行者：基督要求把自己钉在“十字架”上是什么意思？
愚仁：基督教中的“十”字架，“十”字代表时间和空间的坐标，耶稣被钉在“十字架”上的意义是告诉人们人人都把自己钉死在时间与空间的十字架上，其本意是让人们离开时间和空间的概念成为自由人。
行者：何谓伊甸园？亚当、夏娃、亚马逊河、禁果、蛇作何解？
愚仁：“伊甸”是快乐的意思，“伊甸园”是快乐之地。亚当、夏娃是男性、女性。亚马逊是欲界的意思。“禁果”代表烦恼和分别。“蛇”代表嗔恨，听了蛇的话，就有了嗔恨心，食了禁果就有了烦恼心，分别心，过欲界河，就有欲望，进入苦海。这段故事含义是让我们吐出烦恼果，从此没有烦恼，不听蛇的话，就不生嗔恨心，回到欲界河的彼岸就没有欲望。如果一个人没有欲望、没有分别心、没有嗔恨心，他就是生活在极乐世界里。
行者：“见山是山，见水是水”，“见山不是山，见水不是水”，“见山是山，见水是水”是三个阶段吗？
愚仁：“见山是山，见水是水”这是第一个阶段，把一切当成实有，不知道这是一种概念，在有上看有，在有上分析有。（站在“有”上看山）
第二阶段：“见山不是山，见水不是水”，他已经明白那是山的印象，水的印象，不是真山也不是真水，只是一种印象。（站在“空”上看山）
第三个阶段：“见山是山，见水是水”是自己没有任何角度的概念，见什么自己就成为什么，所以见山感觉是山，见水感觉是水，这个阶段是个变易的阶段。（站在我“是”上看山）
行者：“当修行到清静的时候，这样的欲望（淫欲）就会升起，并且很强烈，一般人度不过去”。老师，如何度过这一关呢？
愚仁：六祖曰：“淫性本是净性因，除淫即是净性身。性中各自离五欲，见性刹那即是真。
行者：性没有什么不好的，除去性行为中的欲望（不被性行为中的欲望操控），就可以经验到真正的——那个真？这和见性是一样的？
愚仁：是的，阿弥陀佛！
行者：老师，我明白了。谢谢老师！老师慈悲！
行者：什么是恭敬？
愚仁：心平气和的接受一切即是恭敬。
行者：何谓藏识？
愚仁：藏识（八识，阿赖耶识），如来藏（zang），即是空性。藏识（阿赖耶识）：藏宝的地方即是你的宝藏啊，被我执覆盖的空性。它的表现形式是记忆，它记（得）有无始劫以来的内容，所以叫它藏识。
行者：什么是佛？
愚仁：心动是凡夫，心不动即佛。心动是用，心不动即本来。
行者：神识与灵魂是什么意思？
愚仁：神识无形，但是个点，念的一个点，如果这个点散开就是空性，就是遍一切处。灵魂有形，是严重的我执，把空性组成了一个有形象没质量的自己。知道有个空性不叫明白，只能算明心，有了修行的方向，真正证到本来面目，才算是明白，本来面目即是空空荡荡什么都没有，所谓的证到那种感觉“我就是”，只因有个“空性”，神识在空性中轮回。
行者：爱情是何物？
愚仁：所谓的爱情就是欲望的遮羞布。
行者：人的秉性、习性、长相从何而来？
愚仁：秉性、习性、长相是父母的遗传因素、孕期母亲的行为表现及出生时时辰所含的信息几方面的综合表现。鸡蛋的蛋皮上有星图，反射出的是当时宇宙的星辰信息。
行者：什么叫生物电？人为什么在打坐中能看见光？
愚仁：通过物理学可以解释，导体在磁场的运动中产生电流，心脏一直在运动，血液不断流动，血液本身就是一个导体，导体运动切割磁力线，产生生物电（电流，电压），心脏及内脏的活动都靠生物电来支持，大脑思维活动消耗电量最大，当不动念时，电量消耗就急剧减少，切割磁力线的电压急剧增加。当大脑细胞不能承受这样的电压时就在松果体上放电，而松果体有成像功能，给人感觉就是看到了光，而且是强烈的光，如果此时能不动心、不动念的话，生物电压继续升高，会影响体外空气分子的碰撞，在体外形成一个光圈，这就是清净下大脑不再消耗生物电，使电压升高，不断叠加形成了光的原因。
行者：对于出家不出家，请开示。
愚仁：出家是表个法，若没有出家人，世间人就不知道有个佛法存在，出家就是续佛慧命。佛祖出家这种行为是个有为，有为必有无为，其意在让众生知道无为的一面，两面合一即为道，本为“一”，非是“合”。
行者：性别之说？
愚仁：有性别，但不分，自然界没有分，是人在分，只因被欲所牵，其实都是标签而已。
行者：何谓慈悲？
愚仁：无善无恶方为慈悲。慈：上兹下心，意思是当下的心，当下的心即是慈；悲：上非下心，既非心，非心就不是心，是无心；当下无心即为慈悲。
行者：什么是幻化？
愚仁：逻辑思维变图像思维。
行者：为什么持戒？
愚仁：戒的是欲，以无欲为师，没有念头了，还有什么？
行者：何谓思想？
愚仁：眼、耳、鼻、舌、身、意接受的外界信息组成概念成为思想。
行者：如何对待角度？
愚仁：知道自己的角度，接纳别人的角度，允许所有角度的存在。
行者：什么是随缘？
愚仁：缘是条件，条件具备，缘分俱足，随着条件，心不动地做一切事。
行者：何谓定？
愚仁：心不动即为定，就是清净心。
行者：什么是命运？
愚仁：站在自己的角度上，这个角度就是自己的命运。证不到“空性”，永远受这个角度的控制。
行者：怎么去习气？
愚仁：所谓的去习气，就是去自己的欲望，欲望没有了，还有什么？
行者：何谓无念？
愚仁：不提这些问题不就是无念吗？
行者：何谓言下悟道？
愚仁：不提这些问题，不问言下悟道的那个无念状态，认下来就是。
行者：前念已灭，后念未起之时，是自性吗？
愚仁：凡圣不二就是自性。
行者：请问老师阿罗汉是怎样修成的？修成阿罗汉需要见性吗？
愚仁：阿罗汉带着一个强烈的欲望，进入那种清净状态，守着清净不放。修成大阿罗汉只是翻身，翻过身来便是。
行者：怎样才能清净?如何对待不由自主的欲望？
愚仁：认认真真观着欲望即可。
行者：人死后空性去了哪里呀？
愚仁：空性没有来去。
行者：什么是一阴一阳之谓道？
愚仁：一阴一阳才能发展。只有阴或只有阳，都没有发展的空间，阴阳相互转化就是道。
行者：人死之后空性还有个“知”吗？
愚仁：有个“知”，但不是肉体的知。
行者：所谓的太极是什么？太极的用体现在哪里？
愚仁：所谓的太极，就是自然规律，一阴一阳谓之道，道是自然。
行者：有人说我们多数人都生活在梦里，那睡着和醒着有何区别？
愚仁：在梦里执着梦里的一切，醒来空空无大千，什么都没有，这就是区别。
行者：人熟睡之后没有梦境时，空性有什么妙用？
愚仁：只是支持你的生命。
行者：那个觉悟的“知”不再投胎了吗？
愚仁：觉悟了的“知”，必须和那个空性合二为一，才没有投胎的说法。
行者：我念佛时，空性是否一闪而过，我没注意到它，所以契入不了？愚仁：未入门前可以这么说。空性本来没有离开过，只是不认识。
行者：请问老师，与人相处要怎样才能没有矛盾？
愚仁：因为自己有角度。如果没有自己的角度，和任何人都没有矛盾。
行者：老师，理上明白了，事上为什么很难做到呢？
愚仁：还是有自己的角度。跳不出角度，就很难做到。
行者：谢谢老师！在角度的念头出来前，要怎样没有自己角度？
愚仁：没有角度就是了，不要再想之前之后。
行者：当没有自己，作为一个人的标准后，看事物即是本来面目，是事情的全貌，真正的无，可以让一个人真正富有。
愚仁：是的，说得很好。
行者：我们真的要趋向空？我感觉有到空的状态去的目标性。
愚仁：是的，让自己站在空这个角度上，处理一切的有，“到空的状态去的目标性”还是有。
行者：是的，在有里就有空，只是还在找。
愚仁：你不是找，只是不习惯放下有。有和没有本来是一体，站在有里就是颠倒。
行者：或者我完全明白有两种状态，就是不能合一，总是偏重一边。
愚仁：只是习惯了有，不习惯没有。
行者：人这一辈子该做些什么？
愚仁：做你该做的事情，自自然然的。人是不讲理的动物，只接受自己愿意接受的。有快乐，就有快乐的反面——痛苦，其实快乐和痛苦的实质都是一样的，但是他只接受快乐，不接受痛苦。人这一辈子坦然的接受一切才对。
行者：人为什么犯罪？
愚仁：所谓的罪也是人类自己定义的，人自己定义的社会规则而已。比如杀人，所有人都认为这是不应该，是犯罪。杀其他动物，而大多数人并不认为是犯罪。这是人的角度问题，站在某种角度上，他不认为是犯罪，所以有部分人经常犯罪。
行者：强迫症是什么？比如有洁癖的，洗个手可以洗一个小时。
愚仁：强迫症其实是个自私的表现，他所考虑问题的出发点都是为自己考虑的：他假设如果出现了这种状况，我就会这样，会造成某种伤害。我这里（泰山禅院）闭关规定，闭关期间不能洗脸、刷牙、洗手、洗澡，有些有洁癖的人闭关了，出来了这些坏毛病都没有了。
行者：那闭关岂不是很脏了？我不能想象，也不能忍受。
愚仁：我们血液在体内流动，会自然的切割地球磁场而在身体上产生电压，电压就是正负两个极。如果皮肤下面的血液带正电的话，皮肤就带负电。皮下排泄出来的废物到了表面以后会形成一层污垢，与身体带相同的电荷，会有排斥力，排斥周围的污垢。所以你坚持十几天不洗澡，身体反而很干净了。
行者：人总是给自己设置障碍。比如我从来没有游过泳，我就说自己是个旱鸭子，下水腿就发软。
愚仁：那是人的自我意识过重，太在意自己了，给自己找个理由。
行者：老师，到底是物质决定意识还是意识决定物质？
愚仁：实际上这个问题跟“蛋生鸡还是鸡生蛋”性质是一样的，没有讨论的必要。物质决定意识是唯物，意识决定物质是唯心，他们（哲学家）也知道物质和意识本是一体的。没有物质，怎么产生意识？没有意识，谁来认识物质？
行者：那现在的这些科学家对这个问题还讨论很激烈。
愚仁：不应说是科学家，应该说哲学家，他们争来争去的目的是什么，我不知道。
行者：参话头有没有要注意的？身体有问题会影响参话头吗？
愚仁：参话头要明白话头的意思，话的两头是什么意思？只要不执着身体的问题，就不会影响。
行者：若有修行人以神通作恶，比如取人性命甚至养鬼者，是该由大修行者出面惩罚他、维护平衡，还是大修行者不过问，任由作恶者造下业力自尝苦果？
愚仁：以神通惩罚别人，自己就会受到神通的惩罚。这样做的人，没什么好下场。大修行者没有这种念。
行者：汶川地震，丧生数万，他们为何会有如此大的共恶共业？
愚仁：不仅是他们自己的业，恐怕是整个社会的业。从长远看是个好事。
行者：为什么说是个好事？
愚仁：事发之后在很短时间内，凝聚了中华民族的心，不是好事吗?中央领导在第一时间赶到事发现场，提高了中国在国际上的威望，不也是好事吗？事发之后，从领导层到普通老百姓，暴露出很多的漏洞，引发了全国安全大检查，政界进行改革，这些都是好事。我们应当记住这些遇难者，因他们的遇难，提醒了我们。
行者：一旦处在这个之间的那种感觉实在是妙。
愚仁：住在妙上是“受”，不要落在“受”上。
行者：我不知道怎么体会念与念之间，一念佛号，就顿住，好像很空，自己也不知道是不是，这样对吗？
愚仁：对。
行者：就这样念下去吗？
愚仁：把注意力放在佛号与佛号之间就是，顿住是不念佛，只是一片空白，时间一长就会合。
行者：如何能了凡心的大智慧、大快乐？
愚仁：放下凡心就是智慧。
行者：凡所有相皆是虚妄，佛菩萨发的度众生的心是虚的还是实的呢？是否具有真实的作用？
愚仁：虚妄与真实皆是虚妄。佛菩萨只是因你心生虚妄而现。
行者：当下一发心，是实是虚？是真是假？是有用还是无用呢？
愚仁：当下一心是实，是真，是有（用）。发心，发过住上便成妄。
行者：即是一真皆真，关键在不住是吗？
愚仁：是的。
行者：要是我讨厌自己怎么办？
愚仁：无我，你讨厌谁？谁在讨厌？
行者：有人说迦叶佛在鸡足山，已经近三千岁了，有没有可能啊？
愚仁：请问迦叶译成汉语是什么意思呢？
行者：不知道，那么迦叶是什么意思？
愚仁：迦叶梵文Kasyapa，意译为隐光佛。隐闭起来的光芒，心光一开，隐光自现。
行者：我有一位朋友，得了抑郁症，怎么开导他？
愚仁：让他学会换位思考。
行者：妄念和正念的区别在哪里？
愚仁：妄念不切合实际，正念没有欲望。
行者：最近修行没有法喜出现，一直心灰意冷，不知这样是修偏了吗?愚仁：为什么要法喜充满？为什么要心灰意冷?
行者：老师，那是不是还是自己的意识心在做怪?
愚仁：是欲望心。
行者：可是我觉的心很宁静，不太受物欲的干扰了。
愚仁：心真宁静了，就不会在意以上的问题了。
行者：有时自己在问问题的同时是放不下，是证实一下自己的执着。
愚仁：对。
行者：没有思想的人，是什么人？
愚仁：死人。
行者：怎么活啊？
愚仁：没心活，就是活。
行者：一切想皆可归为欲望吗?
愚仁：是的，思想只是物主之物。思想什么也不属，只是一堆概念。
行者：怎么样修习打坐?怎么样才能很快的做到双盘?
愚仁：不是让你腿脚开悟，无所谓坐不坐。
行者：老师，思考问题的时候，是完全沉浸到思考当中还是需要清楚的觉知自己正在思考什么呢？
愚仁：有了问题，自己自动出现答案。这是在清净状态下。
行者：清净状态需要刻意的训练吗？
愚仁：念与念之间就是。
行者：扶风是什么？
愚仁：风无相，扶风是扶无形无相。
行者：怎么做到观察自己的思想？
愚仁：时时注意自己在想什么，就可以观察到。
行者：如何清晰自己的思路？
愚仁：自己的思路从来就没有糊涂过，只是添了点欲望。
行者：如何去除欲望？
愚仁：欲望不用除，只是注意自己在干什么就行。
行者：我看了吸引力法则，是不是实际上是你发出什么信息，别人就接受到什么？所有的一切是不是不去管他，觉察就好了？还是要考虑到发出来什么信息呢？
愚仁：觉察就好了。
行者：有时候觉会跟那个我合在一起吗？
愚仁：本身是一个，只要在意“我”的习惯还在，便分出个“觉”与“我”。
行者：哦，是，好像是。
行者：虚妄是哪里生的？
愚仁：心生虚妄。心中的“自我”、心中的身体是什么？难道不是虚妄？
行者：关于“物”，虚妄在哪里？
愚仁：黄河不是虚妄，泰山也不是虚妄，世界万物也不是虚妄。你心中的黄河、泰山，你心中的世界万物就是虚妄。
行者：关于“意”，虚妄在哪里？
愚仁：意从哪里来？“意”是通过眼、耳、鼻、舌、身接受身外的信息，这种信息在佛经中叫“尘”，这些尘组合起来就是意尘，也被称之为意识，这些意识是一大堆不实的信息组成的，难道不是妄虚吗？
行者：打坐时或睡觉时闭着眼感觉气总是向头冲，请问怎么办？
愚仁：在修行过程中，往往把一种感觉程序化，这是受阴在起作用，一打坐、一睡觉，就想起你头的感觉。如果用意识去掉这种感觉是很困难的，转移一下注意力就可以解决。比如念念佛，把注意力放在佛号与佛号之间，一会就可以消失，或者用其它转移方法都行。请试一试。
行者：晚上睡觉了一边的身体会出汗很多，枕头都湿了，把自己湿醒了。这是不是倒汗呀？
愚仁：好象不是，我感觉是你太在意自己的身体了。是住在自己的觉受上了。倒汗是全身都出汗。把自己的身体感受忘记就行，是住在色、受、想、行、识的受上。其实人的病百分之八十是心理病，百分之十的病是外感风寒，百分之十是外伤所至。
行者：我打坐的时候总是忘记念头与念头之间。
愚仁：对，说起来容易做起来难。这一切念头来源于没念头，知道它来源于这个什么也没有的状态。
行者：佛祖的拈花是什么含意？
愚仁：没有什么含着的意思，其意明了。
行者：听别人说这是禅宗第一公案。
愚仁：这不能算公案，明明了了的表了一个心法，不用去参。
行者：怎样明了，什么样的心法？
愚仁：你看，花代表心，强调一个“拈”字，拈是什么意思？“拈”是大拇指在食指的侧面来回滑动，若中间有个枝条的话，枝条就会来回转动，枝条上有花，花就会来回转动。花代表心，是说心翻来覆去，没有停止过。突然拈花的手不动了，花停止转动，代表心停了下来，停下心来了，不就是了吗？其心停下来如如不动，即是佛。
行者：空性与信息是什么关系？怎么理解？
愚仁：空性类似虚空，但虚空不是空性。空性是什么都没有，是指人的本来面目，性没有变异，就因为空是没有，所以所有的有（全息）才能在那里（空）显现，就象虚空里有银河系，总星系一样，空性是载体，运载着所有的信息，它们是载体与被载体的关系。
行者：老师，有时候我自己睡不着。有一段时间，我在家里织毛衣，精神很集中，困了就“看”着自己，就“观”着自己的念头。但是整宿织毛衣，不知不觉到了天亮，第二天也不困，这是怎么回事？
愚仁：你这样“呆着”、“看着”自己的念头，就是一种很好的休息，不比睡觉效果差。那个呆着就是个很好的让自己休息下来的作用，自己脑袋不胡思乱想了，自然休息了。怎么回事你自己都说出来了！“精神集中”，这就是置心一处，“只管当下”是正修。
行者：心动是凡夫，心不动是佛；心动是用，心不动即本来。其中有两个心动，第一个心动是凡夫，第二个心动是用，前后两个心动成矛盾，应怎么理解？
愚仁：当你还没有体验心不动的状态时，你不知有个本来的存在，你时时处处着在“有”里，见什么就着什么，一直不得休息，累的死去活来还不自知，被外界转来转去，其心也翻来覆去的转个不停。当体验到心不动的状态时，就想回到自己的本来上，站在自己的本来上，再起心动念，就会感觉起心动念是自己的工具，随时拿来用，用完即失，再也不受情绪的控制，众生争我也争，众生抢我也抢，争到抢到心无喜，争抢不到心无恼，只有一个随顺行事而已。
行者：老师，我觉得我还应该再来闭关，但是我怎么觉得不能老闭关呢，是不是？
愚仁：是的。闭上一次关，这次在关里的这些境界能够放得下，才能再闭一次。放不下，你还想着你上次闭关的那个状态，你就不能再闭。
行者：老师，打坐的时候心不能清净，念佛号可以吗？工作的时候，脑子开始翻腾了，打坐的时候也不休止，观念头的时候老是被念头带着走，心里开始烦躁，记起来老师给一些念佛号的同修讲解念佛号的方法：
阿弥陀佛阿弥陀佛
观字与字之间的空隙，佛号与佛号之间的空隙，念了一段时间，心清净了一些，我现在用这个方法可以吧？
愚仁：从出生到老死，从来没有离开过念与念之间，佛号与佛号之间，念也好，佛号也好，只是在这个之间上生生灭灭。这个之间却没有生灭，注意之间就是了。
行者：我有点追求清净，嫌弃念头，所以就烦躁了。我知道了。
行者：师父，加持是自动加持的还是主动加持的？
愚仁：有序和无序，不属于自动与主动。
行者：请问丁老师有序和无序什么意思？
愚仁：心不清静使你的身体无序，清净心使你的身体健康有序。一个无序的场处在一个有序的场中，不得不有序，就是所谓的加持。
行者：佛家讲人生都是苦，人生都是苦吗？
愚仁：应该不是苦。人生的苦，是说你那个角度，你有个苦的角度。如果没角度呢，什么叫苦啊？
行者：看东西的意义与念，合于道，其余的就在这之下了。
愚仁：都成小事了。
问：老师，膝盖疼怎么办？
愚仁：用冲击治疗法拍打就行。
行者：老师，我眼睛近视的很厉害怎么办？
愚仁：手心对眼球轻一点拍打。每天一小时拍一周左右就有效果。拍后第二天开始眼睛里有分泌物增多，这些都是排泄的正常现象。近视眼是眼肌的问题，眼肌的松紧决定视力的好坏。拍打是为了促进眼肌的血液循环，增强眼肌的调节功能，从而改善视力。
行者：有人说观是从某个角度来看的，觉是全方位的。
愚仁：是的，你那个观没有俱生我执，没有我，就没有这个点。没有我的观是全方位的，叫它个觉就可以了。
行者：这是个层次的问题。
愚仁：观和觉都是那一个东西，在不同场合的名称而已。
六祖坛经 行者与老师的问答
一、行由品
问：六祖坛经中神秀大师的四句偈：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。为什么五祖说他入门未得？
老师：根据此偈是入门未得，因为五祖要求的是“取自本心般若之性”吾看，什么是自本心般若之性， 不就是自性吗？自性有形有相吗？自性是法吗？自性是物吗？都不是。第一句是菩提树是有形，第二句是明镜台是相，第三句是勤拂拭是法，第四句是惹尘埃是物。所以说他未得。
问： 都说六祖慧能大师的四句偈“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”是顽空，你怎么看？
老师：不能说“都说”只能部分人说是顽空，起码我没说他顽空，我说他是开悟偈。
问：为什么是开悟偈？
老师：你看，第一句是本无树，是说般若无形，第二句是亦非台，是说其心无相，第三句是无一物，是说本来这个“东西”是空性，第四句是惹尘埃，是说自性空空荡荡尘埃没有地方落，他承认有般若也承认自心，也承认尘埃的存在，只是污染不了自性而以，怎么能说是顽空呢？怎么能说他不明白呢？
问： 五祖给六祖传法时为什么要袈裟遮围不令人见？是不是有密法相传？
老师：禅宗是直指人心，没有什么密法相传，只所以袈裟遮围不令人见是为了保护六祖设定的。
问：为什么非要袈裟遮围？
老师：主要是传衣钵，而传衣钵要有资格，不能随意传，而得到衣钵意味着地位的极致，世人看中的是地位而不是法，六祖不识字，五祖念金刚经，用金刚经来印证六祖的“证量”恐世人加害才有遮围。
问： 五祖念到“应无所住而生其心”六祖言下大悟，我念了二百多遍也没能开悟，为什么呢？
老师：六祖明白的是言外之意，而你是明白这句话，所以说他能大悟，你却未悟。
问：言外之意是什么意？
老师：应无所住，就是不被任何境界所转，不被任何事物所惑。什么都不住了，是什么心态？是一个什么都没有的状态，什么都没有了就是无所住，就是那个无形无相 的心，就是自性，并且意识到从小到老的所有的想法都从这个什么都没有的状态里生出的。
问：何其自性本自清静，何其是什么意思？
老师：“何其”可作“原来”讲。
问：可不可以这样理解，原来自性本自清净，原来本性本不生灭，原来自性本自具足，原来自性本不动摇，原来自性能生万法。
老师：可以，但是必须明了自性是个什么状态。
问：佛佛惟传本体，师师密付本心，什么是本体？什么是本心？
老师：本体本心不二，也是自性、空性、佛性，在不同的地方作不同名称而已，所为本心并无秘密可言，处处都在明说，只是行人落在文字上不解而已。比如：无我相、无人相、无众生相、无寿者相，如果你真的把这四相消失啦，你会是一个什么“状态”？“凡所有相皆是虚妄”，你真的把所有相空出来啦会是什么“状态”？“不可思议”，真的没有思、没有议是什么“状态”？“应无所住”，真的什么都不住是什么状态？重点是“状态”，而这种状态又无法用语言说明，因此成为秘密。
问： 那么所为的状态是什么状态？有个状态那还是个有吗？
老师：是的，有个状态还是个“有”，但不得不说个状态，总得用个语言来说明个问题，不然就无法说话啦，什么都不说就是，但是有几个人能明白，所为的“状态”很难用语言说清，到这时大多作个比如，如：大海比自性，波浪比思维，当波浪平息下来就是大海，就是说思维“停下”来就是自性的显现，但是大海不是自性，波浪不是思维，当你是大海时你不知道那个波浪？当你是自性时你变成了你周围的一切，当你是你周围的一切的时候还是你吗？当不是你了的时候你是什么“样”。
问： 你是说当你（我）是大海时，你（我）能知大海的一切，当你（我）是自性时，你（我）就遍知一切，而又没有你（我）的感觉，是吗？
老师：是的。
问：这就成了神通啦，你不是说学神通是外道吗？
老师：自性是根本，神通是末，得本之后末自现，如果为神通而修，那就是外道。
问：你说神通是外道，我还是对神通感兴趣，你能说说神通的事吗？
老师：可以啊，但是你必须回答几个问题。
问：请讲。
老师：你看周围的“这一切”是看见的“这一切吗”？
问：难道不是吗？
老师：你看到的不应是物体，应是物体反射的光波，你听到的是声波，身体感知的是温度的副射波，大脑接收的是别人的脑电波，六根所接受的无不是波，请问你所接受的信息那个不是波呢？
问：从这种角度讲我们接触的信息都是波，这与神通有什么关系？
老师：如果用仪器测的话，当你有思维时，就能测到脑电波，当你无念时就是一条直线，也就是说思维时是脑电波的发射，思维停止时就是波的接收，而世间的一切都以波的形势传播，当清静到一定程度时，你就能看到大海、高山、大草原，当你定向在张三身上时，你就能看到张三在干什么，严格讲这不叫神通，只要 心清静下来本应这样，就向张口能讲话，饿了想吃饭一样，本该如此。这一切离不开一个清静的心，如果没有清静心，以上所说都是空谈，没有任何意义。
问：清静心就是无念，清楚明了一念不生？
老师：是的。
问：一念不生、无念，如果是这样，佛祖49年讲法是怎么讲的，难道什么念都没有？
老师：好象不是你这样理解的，有念与无念是两种状态是两边，念与无念相互交替才能形成念、 形成思维、形成语言，在日常生活中我们不知道它的存在，让我们一念不生或无念，能够很接近本来无念的状态。
问：你的意思是说无念不是因不生念得来的，而是本来就存在着这么个没有念的状态，它与“有念”形成对立的统一。
老师：可以这样理解。
问：说说你的交替过程。
老师：禅宗有句名言：前念已灭，后念未生之间，就是说的那个无念状态，一句话有几个音符组成，音符与音符之间就是那个无念，没有它就无法说话，没有它就不能思维，我们却不知它的存在，不了解它，其实我们从来就没有离开过这个之间，不是用心意识可意识到的。
问：坛经中说：慧能掷下衣钵于石上......惠明至提掇不动，是怎么回事，是六祖的神通吗？
老师：惠明至提掇不动，仍唤言：行者“我为法来，不为衣来”，当惠明得到衣钵时，惠明是一个什么心态，他知道衣钵是传法信物，他得到啦，他传什么法，这时的心态很自然就能说出“我为法来不为衣来”他知道他提掇不动这个代代相承的以心传心的“法”所以不是六祖的神通广大，要是六祖有那么大的神通就不怕恶人追杀啦。
问：惠明听了“不思善，不思恶”就言下大悟，我为什么看了上百遍都搞不明白？
老师：那是因为你只著文字相，不看这段文字想说明什么。
问：所为的“不思善，不思恶”，难道不是让人清静下来吗？
老师：是的，问题是你真的清静了？真清静啦是一个什么样的“状态”？那个状态和本来面目有什么两样？
问：啊！我明白啦，我的确著在文字上啦，从来没想过清静下来是个什么“状态”。只是读过去而已，在这个所为的“状态”：的确无二法，无善、无恶、无常、无无常，即非是有，也非无有，在这个状态里，矛盾的双方已不存在，要说有个存在 的话，就是个一，就是整体，就是一切。
老师：阿弥陀佛！
二、般若品
行者：六祖在般若品一开始就说了这么几句话：“菩提般若之智世人本自有之，只缘心迷， 不能自悟......（没说完，被打断）
老师：是不是说“本自有之”，是个什么状态，什么样子。
行者：是啊！到底是个啥状态。
老师：请问：你有没有思维活动？
行者：有啊，这和本自有之有什么关系。
老师：你能不能在同一个时间里，产生两个或两个以上的内容的思维活动。
行者：不能，只能一个内容一个内容的来。
老师：那么，前一个内容与后一个内容之间是个什么？
行者：你那意思是说念与念之间就是？就那么简单？谁能信呢？
老师：我认为就那么简单，因为大道至简至易，什么叫至简？至简就是简单到不能再简单，至易就是容易到不能再容易啦，再说也不是我的发明创造，禅宗大德早就说过要我们“参话头”“看念头”，什么叫头，不就是那个之间吗。
行者：六祖说：摩诃是大，心量广大，犹如虚空，无有边畔......就是说的念头。
老师：念头与念头那个“空档”，那一方面不符合他老人家说的。
行者：我还是无法相信，如果真成为那个“之间”那个“空档”，不就成为无记空了吗？
老师：谁知道的无记空？有个“知”还是无记？
行者：空与无记空怎么分开？
老师：空是本有，非修、非练、非证、非悟、非学。它是本有的状态，不要认为放下所有的念就是“空”应当是所有的念都生于空，灭于空，念与念之间的空，就是那个非修、非证的空。无记就是空心静坐时产生没有任何记忆的空。
行者：摩诃是大，犹如虚空，自性是大，万法在诸人性中，心量广大周遍法界。摩诃、自性、心是不是一种状态，或一个东西？
老师：可以这样认为。
行者：虚空能含万物色相......总在空中，世人性空，亦复如是，请问：性空怎么能含万物？
老师：什么叫性空，自性本来空寂，也就说我的自性本来什么都“没有”，没有中能含万有，如果没有这个“没有”，就无法说话，，无法思维。
行者：为什么没有这个“没有”就无法说话、无法思维了？
老师：一句话有几个音符组成，音符与音符之间都有那个什么也没有“空”，思维与思维之间也是如此，如果音符之间没有“空”，就组不成语言，就不会有思维，没有思维是个什么样子。
行者：怎样做才能让自己心量广大？
老师：去掉我执，什么叫我执，我的思想、我的概念、我的认为、我的角度等等，以我为中心的一切东西，没有我啦，你就是一切，心量自然广大。
行者：当念之时，有妄有非，念念若行，是名真性，后两句是什么意思？
老师：若能注意每个念头的生灭处，或念与念之间，就是行，你“成”为那个之间就是性。
行者：凡夫即佛，烦恼即菩提，怎么理解？ 老师：谁没有自性，自性就是佛，烦恼就是妄念，哪个妄念不是从空性上升起的，知道从空性上升起，不是菩提吗？
行者：六祖说：为大智人说，为上根人说，问上根下根怎样划分？
老师：无相修是上根人，有相修是小根人，众生本性本自具足，本无上下、大小之分，只是迷悟而已。
行者：菩萨戒经云：我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道，本元自性清净是什么意思？
老师：就是说自性一直就在清净状态，从来就没有被染污过，如能识自本性，你就是佛，佛不是成的。
行者：若见一切法，心不染著，是为无念，是指什么法？
老师：一切法指的世间法和出世间法，包括佛法在内，一切法不著的状态就是无念。 行者：一切法不著的状态，不就成啦，百物不思，当令念绝了吗？ 老师：一切法不执著的状态，就是心自然不动的状态，百物不思当令念绝，那是无记。
行者：悟无念法者，万法尽通，悟无念法者，见诸佛境界，悟无念法者，至佛地位，到底无念法是个什么法？
老师：无念法是,不是法的法，它本来不是法，强名曰法，前念已灭，后念未生之间，思维与思维之间，佛号与佛号之间，语言与语言之间，那是法吗？那是“无念状态”，这个无念状态能生万法，这个无念状态就是佛的境界，这个无念状态就是佛地位。
三、决疑品
行者：决疑品中梁武帝说：“朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德”，达摩言：实无功德，那么功德和福德怎样划分？
老师：一切有为法善法都是福，但不一定是德，因清静带来的一切为功，但不一定是德。
行者：福德功德都有德，你说不一定是德，那么德是什么？
老师：如：因布施而得福，有了福不一定有平等心，有福了对人不一定有礼，有福了不一定能做到无所染，如果做不到这些，就叫有福无德。 因清静心能见性，因清静心能谦下，因清静心能离妄，因清静心不离自性，这就是功，有功无德是知解徒。
行者：六祖说的西方和净宗的西方不一样，为何？
老师：六祖所说西方是站在无相角度上说的，而净宗多数是站在有相角度上说的。佛说西方是引化，往生西方必先自净其心，心净则佛土净，土即是心，佛土净就是佛心净，你的心净了，你就是佛。若是不了自性，不识自身净土，所为的带业往生，那就往生到他认为的西方去，所以一人一世界，一人一佛国，人与人之间的佛国是不相同的。
行者：到如弹指，便亲弥陀，弥陀是什么意思？
老师：弥陀的意思是无量，无量在你的心里会产生什么样的状态，是不是给人一种无限广大，空空荡荡什么也没有的感觉，那个空空荡荡不就是吗？但非想像。
行者：除去十恶八邪就是十善八正了
老师：十恶八邪没有了，十善八正也就不存在了，十善道八正道是对应十恶八邪设定的。正邪都不住不就是了吗？
行者：为什么六祖只说西方不说极乐呢？
老师：东西方只是个方向，没有其它含意，极乐对应的是极苦，没有极苦的对应极乐就不成立，如果把人世间说成是极苦，修行也成了问题，因为是极苦，改变的可能性就不大了。 再说：西方是太阳下落的地方，两千五百年前没有现在的电灯、电话，各种机械，汽车、火车、飞机等，没有这些。太阳落下了，会是一个什么样的状态，没有阳光啦，整个世界一片寂静。“除人我，去邪心，无烦恼”，在自心性上是一个什么样的状态，这不就是那个空空荡荡什么也没有的寂静吗？在这个空荡中，什么三毒、地狱一时消灭。
四、定慧品
行者：定慧品中一开始，就说定慧一体不二，定是慧的体，慧是定的用，从定慧的字义上看是二相，从体用上看也是二相，我怎么也转不过这个弯来？
老师：定是清静心，其心如如不动就是定，自性本来清静，自性的自然流露就是慧，六祖灯的比喻，最能说明这个问题。
行者：“我此法门”是指禅宗吗？
老师：是指直指，直接告诉给你，什么是定，什么是慧。
行者：不断胜负却增我法，不离四相，什么是“我法”？什么是四相？
老师：想争高低、对错、胜负，不就是“我执”吗？执着在高低胜负上，执着的内容就是法。“我法”是二相，胜负是二相，就就是四相。
行者：直心是道场，明白，口说一行三昧不行直心......
老师：一是一切时一切处，行是行为行动，三昧是正定，六祖说是直心这句话的意思是说，嘴上说自己时时处处行的是直心，是正定，而行的并不是直心，口是心非，无用。
行者：直言坐不动，妄不起心，现在学佛人不都是这样做的吗？为什么六祖说是障道因缘？
老师：因为他们理解错了佛祖的本意，常坐不动，不是那个不动的心，妄不起心也不是那个不动的心，真正不动的心是妄念的起处，和妄念的落处，这个起落处就是本心，不是修来的，学来的，更不是练出来的，它本来就存在，在佛不增，在凡不减，这个不动的心无处不在，如果说通过长期打坐，制心不起得来的那就犯了一个方向性的错误。
行者：坛经说：心不住法，道即通流，心若住法名为自缚是什么意思？
老师：什么叫“法”？你平常心中的一切想法，通称为法，有想法不可怕，是正常现象，可怕的是抓住你的想法不放，自己还认为自己没有什么想法，就像那些精神有问题的人，也有些学佛人，把自己学成人不人，鬼不鬼的样子，满嘴里讲鬼话，还说自己是正法，这就是执着法造成的，就是自缚，执着佛被佛缚，执着法被法缚，执着坐被坐缚，缚就是不自由，就不是解脱道。
行者：法无顿渐，人有利顿，自识本心，自见本性，即无差别，请说明一下？
老师：法是指所有的法，人都有自己的角度，同样一件事，一百个人看了，就有一百种说法，都是站在自己角度上理解问题，这才出现了“论”，但是法并没有变，你的角度接近这个法要说明的问题，你就对此很快理解，否则就很难明白，利、顿就分出来啦。如果没有自己的意识，也就是说没有自己的角度，不管你面对何种问题都是一目了然，没有意识，没有角度的状态就是本心，就是本性，本心无意识，本性无角度。
行者：无念为宗，无相为体，无住为本，无念者于念而离念......不是很明白。
老师：无念为宗，那么什么叫无念？念与念之间就叫无念，有了念不执着在念上，而是落在念与念之间，这个之间是个什么状态，它不住任何境，任何境也不能染着，因此以这个状态为宗，无相为体，于相而离相。无相什么样，有样就有体，有体就有相，无相就是什么样都没有，空空荡荡，以这个空荡荡没有相的相为体，所以于相离相，离相就是那个空空荡荡，也没有那个空空荡荡。无住为本，不住任何事，不住任何相，不住任何法，事过不留任何痕迹，是为不住，什么都不住了，是一个什么状态，连这个状态也不住，这就是根本，这样去做就是了。
行者：前面讲以无念为宗，后面又讲真如自性起念，这是什么意思？
老师：念与念之间就是无念，也可以说是真如自性，请问那个念不是从真如自性上起的。只是不染万境就是啦，万境就是诸法相，真如自性就是第一义。
五、妙行品
行者：妙行品中，从“此门坐禅，到却被净缚”这一段怎样理解？
老师：自性本来清净，如：前念已灭，后念未起之间，或者说佛号与佛号之间，这个“之间”本来就是清净的，你放上个念并着在念上，这个就是妄念，就能盖覆真如。在这个本来清净上放上个清净，这个清净就成妄净，就是被净所缚。
行者“不见人之是非、善恶、过患、即是自性不动，怎么讲？
老师：自性本来清净，自性中没有是非善恶，没有标准，没有角度，它本来不动，若有角度就有是非善恶，有是非善恶，就是妄，就是障道。因为是非善恶之念都是在不动的自性上升起的，着在这些念上自性就不能显现。
行者：坛经讲：”若着心着净，即障道也“是什么意思？
老师真心本自不动，在不动的心上再找个心看着，自性本来清净，在清净的地方找个清净守着，难道不是障道吗？无妄即无心，自性本清净。
行者：坐禅不是坐着不动啊？
老师：六祖说的很清楚，心念不起就是坐，不胡思乱想就是坐，心不着事，心不着物就是坐，在心念不起的情况下，可做一切事，（类似条件反射，或自动行为）。
行者：内见自性不动，名为禅，什么是内见，自性能动？
老师：自性本来不动，按照六祖的话“何其自性本来清净”，但是那种本来清净的状态你必须知道，这个知道就是“内见”。
行者：外离相为禅，内不乱为定，禅与定是什么关系？
老师：不执着任何相，自心相就是一个什么也没有，什么也没有的状态就是禅，站在什么也没有的状态上，所见诸境界心就不会动，心无染着，心不动就是定，禅定应是一，都是降服其心。
行者：我本元自性清净是什么意思？
老师：本性本来就清净，谁也无法去污染本性，念与念之间，佛号与佛号之间，谁能把它污染掉？学佛的与不学佛的都有这个之间，人与其它生命也都有这个之间，谁能离开这个本性，就算你妄念纷飞，本性也是清净的，没有这个清净哪来的妄念，如能自己能够“看到”自己的本性清净，去除自己的妄想和欲望，佛道就是现成的。
六、忏悔品
行者：忏悔品中说须从自性中起，自性不是不动吗？为什么还能起呢？
老师：所谓自性不动不摇，是说自性本身，他能生万法，也能灭万法，你细想一下，什么样的想法不是从自性中流出，再回到自性中去，而自性不动。
行者：有些名词我都搞不明白，如：自性、五分、法身、香，自性能分还是法身能分？
老师：你喝水吗？
行答：有水、矿泉水。
师问：你那乘水的瓶子是塑料的还是玻璃的？
行答：塑料的。
师问：透明的吗？
行答：半透明吧。
师问：你的塑料瓶有多厚，容量有多少？
行答：我明白啦，在自性上生出个，戒、定、慧、解脱和解脱知见来，都能做到就是个法身佛是吗？
老师：不能说是法身佛，因为你还有个，戒、定、慧、解脱和解脱知见在。
行者：为什么六祖的戒、定、慧、解脱、解脱知见与其它派不同？
老师：其实都是一样的，只是角度不同而已，慧能大师是以无相这个角度说的，如：戒香、无非、无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害、是个什么状态。定香：见了所有的善恶场面内心不动，是个什么状态。慧香：以最平常的心，经常以空观照了不动的自性，自然不会造恶，不造恶就是修善，心再不执着一切，很自然的就敬上念下，怜悯众生，这些只有站在没有角度的角度上才能做的到。
行者：没有角度为什么还要“广学多闻，识自本心，达诸佛理“呢？
老师：没有角度啦才能“广学多闻，识自本心，达诸佛理”，否则你的角度就成为你广学多闻的障碍。
行者：何为三世，何为三业？
老师：三世者，前念、今念及后念。三来者，身、口、意，身不骄诳，口不嫉妒，意不愚迷，忏其前恶，悔后不犯。
行者：四弘誓愿的内容与其它宗是一样的，只是前两个誓愿，前面加上了个“自心”，后两誓愿前面加上了个“自性”，何也？
老师：前两誓愿说的，一、众生，二、烦恼，众生是指从出生到老死，随时生的以我为中心的所有自私心。烦恼是指，从小到老在自已心上发生的不如意的事。所为的众生与烦恼都是自心生出来的，以自心为主，而后两誓愿，一、法门，二、佛道。法门是方法，因为有个角度，才生出八万四千法，因有我执，才有个“学”，去掉自己的角度和我执就是正法，就是直心，就是无学。佛道是规律，不找真不生妄，一直心是规律，直心是道场，直心是佛性，直心当下即成佛，自性就是佛性，自性就正法，所以后两颂以自性为主。
行者：刚才您说到无学，什么是无学？
老师：无学是个位次，叫无学位，什么是无学位呢，简单的说一下，无学是不用学就会，不学就能用，如：眼睛看东西不用学，耳能听声音不用学，如是鼻、舌、身、意也是这样，不用学就会用，自性、空性、佛性也是这样，非修、非证、非学、它本来就存在，本来就是。只是放下自己的知见、欲望，就回到本来，本来就没离开过也没有个“回到”。你是自性、空性、你是佛性你还学什么？
行者：六祖说：归自性三宝，佛者觉也，法者正也，僧者净也，也就是说归依自性佛、法、僧，可是99%以上归的是西方阿弥陀佛，东方药师佛，和本师释迦牟尼佛，难道就不对吗？
老师：那么什么是空性？空空荡荡明明了了什么也没有，佛的空性和你的空性是一还是二？过去佛和现在佛的空性有什么两样，如果是一非二，空性就是一个整体的话，归了自己的空性，不就归依了所有的佛了吗？就是与无量佛所种菩提。
行者：什么是自性？
老师：自是自己，性是空性，就是自己的空性，或本性，或自己的本性。
行者：一体三身自性佛，六祖说的很清楚啦，读了很多遍就是记不住为何？
老师：这是你自己的理解，你这种理解还是不理解，如能发现自己的角度，并放下自己的角度，那就成了真的理解，真理解了也就不需要记住了。
行者：以法身佛为例，经中说“世人性本清净，万法从自性生”，这句话已很清楚，本性清净就是法身，我还有什么角度
老师：你的内心有个“佛高大威严无所不知”的角度，或理解“本性清净就是法身”，但自己从来没有体验过本性清净的状态，所以理解不够透彻。
行者：是的，我知道自性常明但想法太多浮云覆盖，作不到所为的常明，如能不被忘念浮云覆盖自性不得不明朗。
老师：是的。
行者：化身佛的概念，还是不那么清楚。
老师：经中说“若不思万法，性本如空”。一念思，即变化，思就是想，自性上有了想的内容，就是变化，有千百亿想就是千百亿变化，每一个想就是一个化身，千百亿想就是千百亿化身，知道这些化身是自性“所为”自性就成了化身佛。
行者：那么报身呢？
老师：经中说：“于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛”所有万法生于自性，万法有变化有生灭，自性不动不变，不变之性就是实性，荐实性没有染着，没有染着的自性就是报身佛。
七、机缘品
行者：机缘品中，法海问：即心即佛，按我现在理解，心即是佛，佛即是心，心佛不二。可是六祖问答的“前念不生即心，后念不灭即佛”是什么意思？
老师：前念不生，是谁不生，不是心吗？后念不灭，什么念不灭，只有生念的自性不灭。也就是说，心生念就是心，心不动就是佛，心生相就是心，心中无相就是佛。
行者：祖师偈中的双修是正是什么意思？
老师：你的心就是智慧，你的自性就是定，定慧等持才能意中清净，就是定、慧双修。
行者：法海开悟偈说的是什么？
老师：他说：我那个不动的心原来就是佛，不悟的时候自己小看自己啦，我知道定慧的原因了，只妄心上无染着就是了。
行者：法达诵法华三千遍，六祖说：汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行，何意？
老师：意思是，你诵到万遍，能够明白经意的话，也不为胜，和我一样。
行者：汝今负此事业，都不知过，是不是说你诵三千法华就认为了不起啦，起了这样的心，还不知道错了，这就是执着自我的原故，接下来又说，有我罪即生，亡功福无比，就是说，有个我在就会产生这样的罪，就不会有功德福德。 亡就是没有“我”啦，没“我”才能福无比。
老师：是的。
行者：“诸佛出世，唯以一大事因缘故”。六祖说一大事就是佛的知见，佛的知见就是，外离一切相，内于空离空，那么不着相不着空，是个什么样的状态，能说吗？
老师：说不清楚，不能说，只能体会。
行者：怎么体会？
老师：体会一下，佛号与佛号之间，咒与咒之间，语言与语言之间，念与念、想与想、思维与思维之间，是个什么状态。若能契入，自是佛之知见。
行者：就是说自心就是佛，心外无别佛，知道自心不起恶念就是自开佛之知见，知道佛所说内容了，按照佛所说的作就行了。
老师：是的。
行者：我试解一下“心迷法华转”这几句偈语
老师：阿弥陀佛！
行者：第一句，好象是说你心中有角度，有自我，你就读不懂法华，你就是在法华里找你的角度。
第二句，心中无一物的时候，自己没有任何角度了，就会处处理解法华真意。
第三句，虽能久诵熟背，未究经义。
第四句，说空找有于意相反。
第五句，什么都不想的想就是正确的。
第六句，只要有想带着自己的想法去修证都是邪的。
第七句，有和没有都能放下不计较的话。
第八句，你就是成功者。
老师：阿弥陀佛！我也是这样认为的。
行者：“诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智”，是不是差距很大
老师：不是，只所以不能测佛智，是不懂佛智，不知道佛智是什么东西。
行者：那么什么是佛智？
老师：你不是刚说了，处在没角度的角度上就是了。
行者：明白啦，菩萨不知佛智，就是因为菩萨有个“尽思维，共度量”的角度。用“角度”测度“无角度”是测不明白的。
老师：六祖说的够明白的，“三车是假，为昔时故，昔时为过去世，一乘是实，为今时故，今时就是“当下”，只教你去假归真，归真之后，真亦无名，说到这份上还不明白，就应打。
行者：智通大和尚，不会三身四智，六祖回答说：你的自性就是法身，你的报身就是智慧，你的千百亿化身，就是千百亿种的本行（行为），这个三身好理解，关于四智六祖说：自性清静就是大圆镜智，转我见为平等，烦恼与菩提，一如为平等性智，没有任何分别的。能知一切事和物的就是妙观察智，能成种种行，为成所作智，也不难理解，为什么能明了三身就能明白四智呢？
老师：哈哈！智通大和尚，已经说给你啦，三身元我体，四智本心明，身智融无碍，应物任随形。
行者：智通和尚参六祖说：大通和尚讲，“汝之本性就如虚空，了无一物可见，是名正见，无一物可知，是名真知”。没有什么不对的啊？
老师：见了虚空，没了见，无物可知，失了知，见知双息是本源，心念歇处自性显。
行者：六祖的偈语是不是这样的“不见一法存无见”，“不见一法”是万法皆空，“存无见”是又立了个“无见”。大似浮云遮日面，“无见”之见象浮云一样遮住了光明，“不知一法守空知”，不知一法应是无法，无法即是空，守空知，在此立了个“空知”还如太虚生闪电，空知之知成了太虚中的闪电，“此之知见瞥然生”，立起的这个见知，猛然在眼前显现，“错认何曾解方便”，错认了见知，就不会明了方便法门。 “汝当一念自知非”，你当下一念，就应知道自己错在什么地方，“自己灵光常显现”，很自然的，你自己的本性自性就会显露出来。 下面是智常和尚听六祖偈之后，心中开即，并述偈说：无端起来这么个知见，在相里求觉悟，在心里还有一个悟字就和过去迷时一样了。自性本源本来不动，随着自己的识不停的流转，如我今天不进祖师室，我还在有无中忙着呢。
老师：阿弥陀佛！
行者：志道和尚问六祖：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐”这是佛经上的语言，我也没有转过这个弯来 老师：主要是站在世人的角度上，去理解这句话，不懂是必然的，站在自性这个角度上看就能理解了，比如：站在一个旁观者的角度上看自己的思维和行为，什么是常的？你会看到一个念的生起，此念结束之后就灭了，在念灭的“地方”再生起第二个念来，就这样生生灭灭一直下去，作事也是这样，事作完了，就没有事了，在没有事的基础上再作第二件事，就这样生生灭灭，前一念，前一件事，结来了、灭了，就没有了，以这个没有为乐，不要让这个没有生出个乐的受来，那就是头上按头。
行者：志道和尚说的一体五用是什么意思？
老师：是指五蕴而言。
行者：六祖批语志道和尚说：“你是和尚为什么拿外道邪见来论佛的最上乘法呢？据你的说法，你这个肉身之外还有个法身存在，离开了生灭本来就是寂灭，你又在寂灭“上”去找个寂灭，又在涅槃上再生出个常乐来受，受就有个身在，你这是怕生死，贪著世间乐。 六祖说志道和尚，你今天应当知道，佛为了这些迷了的人，说五蕴和合。为自己这个肉体的相，分别这一切的法为身外的尘相，好生怕死，念生念灭的迁流，不知这都是梦幻是虚假的，枉受轮回，佛愍众生，才示涅槃真乐，免受轮回之苦，我是这样理解的。
老师：是的。
行者：刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前，这几句话我就有点犯迷糊啦
老师：前念已灭，后念未生之间，讨论一下这个“之间”，前念灭，灭的是念，后念未生，生的还是念，念有生灭，这个之间有没有生灭，一句话有几个音符，音符与音符也有个“之间”，这个之间被称为“刹那”。那里没生的相，也没灭的相，你想灭它，你灭不了它，你想生，也无法生，那个状态就是寂灭。
行者：啊！明白啦，当下就是，人人都是。
行者：行思问六祖，当何所务，即不落阶级，之后的一问一答都不明白是什么意思？
老师：这是语法问题，行思禅师是和尚问的是佛法，“当何所务”，意思是说修什么样的法“即不落阶级”，阶级就是渐次，就是说不落在渐次法上，六祖反问道：你过去修的什么佛法？行思回答：佛法不是修的啊，六祖又问：既然佛法不是修的，是什么渐次呢？行思回答：佛法不是修的，那还有什么渐次呢。六祖知道行思已达根本，很器重他，令做首众。
行者：怀让禅师，参六祖，前面的问答不知说的什么内容？
老师：六祖问：你从什么地方来？让回答：从篙山来。祖问：是个什么样的物，怎么来的？让答：说它是个物，它又不是个物。祖又问：这个不是物的物，还可修还可证否？让回答：如果没有修和证的话，就不知道它的存在，如有证就是污染它。祖说：这个不污染的“东西”所有的佛都在护念它，你是这样，我也是这样。
行者：永嘉禅师与玄策对话时，玄策说：威音王已前即得，威音王已后无师自悟，尽是天然外道，是什么意思？
老师：首先要搞清楚什么是威音王，威是威严，音是声音，王是最大，意思是最大的声音所生的威严，什么叫最大的声音呢，最大声就是否大音希声，一片寂静，寂静到让人生畏，就是让我们的心达到这样的境界，回到以前本有的清净状态，在这里是说，要有师父，没师父就是天然外道。
行者：“无师自悟，尽是天然外道”这句话，和六祖的意思相背，六祖是让人自修、自悟、自证、自了的。
老师：那也需要善知识啊！
行者：六祖与玄觉和尚的对话好像在争论，六祖处在下势。
老师：说说看。
行者：六祖说：“大德自何方来，生大我慢”，玄觉说：“生死事大，无常迅速”，他没有回答六祖的问，没有被六祖的话转。祖曰：“何不体取无生，了无速乎”？六祖倒被玄觉禅师转了。玄觉曰：“体既无生，了本无速”。六祖只好认可并说：“如是如是”；玄觉见六祖认可，礼拜告辞，祖曰：“返太速乎”？又被玄觉的告辞所转。玄觉说：“本自非动，岂有速乎”？根本的东西是不动的，那来的速度呢？六祖又被话所转，说：“谁知非动”？玄觉说：仁者自生分别。六祖只有赞叹！说：“汝甚得无生之意”。又给了玄觉一个机会。玄觉说：“无生岂有意耶”？六祖抓住“岂无意”，追问一下说：“无意谁当分别”，这时玄觉回敬了一句，“分别亦非意”；六祖赞叹！
老师：你这样的认为是你的角度问题，站在六祖完全平等的角度上，还会这样吗？
行者：我把玄策禅师与智隍的对话改成现代语言，你看对不对。 策问云：你在此处作什么？隍曰：入定。策云：你说你入定，你有心入呢，还是无心入？如果是无心入的话，一切的无情物，无生命的东西，都在入定状态。如果是有心入的话，一切的有情，带有识性的生命，也应是入定状态。隍曰：我正在入定的时候，不会有个有无之心的念。策云：即然不见有无之心，就是常定，即是常定那来的出和入，如果有出有入，就不是常定。隍无话可说，过了很久才问：你师父是谁？策云：是曹溪六祖。隍曰：六祖以什么法为禅定。策云：本性本来就是不动的，而他的体和用也是不动的，五蕴本来就是空无的。六尘也是空无的，从来就没有出和入，不是定不是乱，禅的性质也无住也没有离开无住，禅的性质本无生灭，应离开生禅的想，心空空荡荡如虚空，也没有虚空的量。
老师：是的，是的。
行者：隍听策说就来找六祖，祖问你从哪里来？隍陈述前缘。祖曰：就像你所说的，心中空空荡荡如虚空，也不着空想，不要有个空的概念在心里，如能这样，应用就无碍，动也无心静也无心，凡夫圣人无分别。能和所见也都没有啦，性也如如不动，相也如如不动，这样就没有不定之时也，隍于是大悟。
老师：阿弥陀佛！
行者：一和尚问六祖的对好像没什么意义，为什么还记录下来？
老师：和尚问：黄梅五祖的传承，应当是什么样的人得？祖曰：精通佛法的人才有资格得。和尚云：和尚你有这个资格得这个传承吗？祖云：我不会佛法，意思是，不会佛法，只是一个不动的心。是说给和尚，不动的心既是佛，不能说没意义。
行者：六祖想洗达摩所传下来的衣，而无美泉，这段是不是想表明当修行人修到一定程度就会有神通？ 老师：是的。1、师振锡卓地，泉应手而出。 2、忽有一僧来礼拜，云：方辨。 3、昨子南天竺国见达摩大师。 4、辨取衣分为三，一披塑像，一自留，一用总裹痊地中，四处显神通，显现神通不是六祖的风格，六祖是直指人心，写作风格也不像法海，法海不会用像“见山林郁芪，瑞气tt盘旋”这样的语句。
行者：卧龙禅师偈子，如果有个对错的话，哪里不对劲呢？
老师：卧龙有伎俩，是有个方法；能断百思想，能断是行为。对境心不起，心不起是强压；菩提日日长，菩提不是长出来的。
行者：那么六祖的第一句，慧能没伎俩，就是不被法缚。 第二句，不断百思想，就是无心断，也无心想。 第三句，对境心数起，就是来什么事，就应什么事。 第四句，菩提作么长，本来如是不管菩提的事。
老师：是的，阿弥陀佛！
八、顿渐品
行者：五祖之后，分了南能北秀二宗，因惠能以直指为主，神秀以禅坐为主。直指很快得法，禅坐需要几年，因此，才出现了顿渐二宗，六祖把顿渐的原因已说的很清楚了。我的问题是，为什么人还有利钝，什么原因造成的利钝？
老师：我记不清楚是哪篇文章说的了，说佛法接引的是两头的人，一是很聪明的人，有文化的人，二是低层的老实人或没有文化的。为什么这两种人就容易接受呢？就因这两种人有一个共同的特点，没有一个坚固的角度，人人都有一个坚固角度，他们有角度而不坚固，聪明人知识范围广，各种知识都需要一个角度，角度就变成了一种工具，这种人把自己的角度变成了广普角度，那些老实人，做事都直来直去，知识范围很小，反而他没有坚固的角度，你说什么他就能接受什么。利钝就是一个角度问题，自己的角度不坚固或没有固定角度在学佛路上就是利根人，反之就是钝根人。
行者：住心观净，长坐不卧，现代人不都是这样修的吗？让自己的心清净下来打坐，每坐不能少于两小时，还有很多人修不倒单，这不对吗？
老师：“住心观净，长坐不卧”就是个角度，“让自己的心清净下来”如果是个行为，就是对的，如果是个概念，就不对。让自心明了，清净，这与长坐有什么关系呢？所以六祖说：“一具臭骨头，何为立功课。”
行者：诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定，与六祖戒定慧差别在什么地方？
老师：心中有恶，不作恶为戒，叫戒恶，六祖的“心地无非自性戒”就是说心中没有是非，善恶的念，才是真的戒，第二句，心中有善，以善而行，就叫慧，六祖的“心地无痴自性慧”，就是说心中没有执着，没有角度的束缚就是慧。第三句心中有意，不能随意而行，不随意念走就是定，六祖的“心地无乱自性定”就是心中没有被世间法境界所染，无所染就不乱，不乱就是定。
行者：不增不减自金刚是什么意思？
老师：无非、无痴、无乱还有什么？你能让自性增加点什么吗？有所增就不是自性。自性不动不摇，谁也破不了它，身体的来去，生与死的流转都在自己的自性上生生灭灭，而自性从来不动。
行者：“回趣真如，法还不净”真如自性为什么成了不净呢？
老师：有了真如的概念，有了法的概念，还是自性吗？若能见性，不立一法，不立一法才能建立万法，不立一法，诸法寂灭。才是净，净也不立。
行者：行昌入室加害六祖，挥刀者三，患无所损，是怎么回事？
老师：不知你看过楞严经中的五十阴魔没有？修到想阴时，就会出现意生身，因意生出的身，只是个影子，别说三刀，三十刀又何防？
行者：六祖的常与无常，我还是没搞明白。
老师：六祖说佛性无常，理由是：如果佛性是常，为什么一生说的是善恶诸法。如果佛性是常的话，为什么没有人真正发菩提心呢？如果佛性是常的话，人人都有佛性，人人都有应是佛，不加修证才是，所以佛性无常，六祖说善恶诸法是常，是说念念都在生灭，前念灭，紧接着后念又生，所有的世间事都是这样生生灭灭从没有停止过，所以说善恶诸法是常。
行者：那什么叫真常意呢？
老师：那个生生灭灭从无间断是什么呢？
行者：阿弥陀佛
老师：我认为，你着在六祖说的常与无常上了，佛性并不是常，也不是无常，是中道，
若两边不立，中道也无。
行者：什么是八倒？
老师：因人们执着在常与无常中，佛才说个真常，因人们生活在苦和乐的矛盾中，才说个真乐，因人们活在自己的意识我和身体我中，所以才说个真我，因人们生活在垢净的对比中，所以才说个真净，其实什么都没有，都是人们自己的意识所为罢了。没有假说，说真又有什么意义呢？
行者：神会禅师初参六祖，六祖说：“还将得本来否，若有本则合识主”是什么意思？
老师：六祖说你得见本来了没有？如果有个本来那就是识性所为，你说说看。神会回答说：以无所住为本来，见就是主人。六祖说：这小和尚，争学别人的话说，意思是说，这小和尚并不明白。神会问六祖：大和尚你坐禅，你有见还是没见？六祖没有正面回答，只因神会是带有一种情绪问的，六祖为指出他的病根，便打三下问：我打你痛不痛？回答说：也痛也不痛。六祖借神会的回答，回了神会一句。也见，也不见。迫使神会问下去。神会问：什么是也见、也不见？六祖回答了见是见自己的过，不见是不见他人过，后回答了“见即是主”的见与不见是两边，痛与不痛是生灭，你自己在生灭中还不知道，还敢愚弄人，引出后边的一席话。
行者：六祖说：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，到底是个什么东西？
老师：他不能论个，也不是什么东西，神会回答的是正确的。诸佛之本源。神会之佛性。如果没有神会之佛性，只有前一句，回答就不全面。因为有“吾有一物”其意是只要有吾，就有此“物”，是说人人都有此物。就是念与念之间，佛号与佛号之间那个什么都“没有”那个“之间”无头无尾，那个之间无名无字，那个之间无背无面。
行者：从师见诸宗难问之后这一段，是不是说各个宗派的学道人都来向六祖问难，起恶心恶念。六祖怜悯他们才说：一切善念、恶念应当尽除，“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”神会在这种情况下回答，被六祖印证为知解宗徒，随后才说：“无名可名，名于自性，无二之性，是名实性。”
老师：阿弥陀佛！也可这样理解吧。
九、护法品
行者：武则天下诏请六祖。六祖回信说年老多病推辞，薛简问曰：“京城的诸禅德都说，若想得道，必须坐禅习定，不这样得解脱者，没有。你怎么看呢？”六祖：“道是用心悟出来的，不是做出来的。经中说，如果说如来是坐是卧，是行邪道，为什么呢？因为没有来，也没有去，没有生也没有灭，就是如来的清静禅，诸法空寂就是如来的清静坐，究竟的“地方”是无证的，何况做呢！”这时薛简说：“我回去后，皇上必问，请法师说出修法心要来，传奏两宫及京城学道者，就像一灯点燃无数灯，让暗者皆明，明明无尽。”六祖回复说：“道无明暗，明暗是代谢词，有明就有暗，明暗就是生灭，所谓明明无尽，还是个尽，相对立名而已。经中说，法无有比，没有对立相待。”薛简说：“明是比喻的智慧，暗比喻的烦恼，修行人如果不以智慧照破烦恼，凭什么得到解脱？”六祖说：“什么是大乘见解？祖说。明和无明是凡夫见，有二相，智慧人一目了然，只不过是一张纸两个面而已，其性无二，无二之性就是实性，实性不变。你是凡夫，实性不会减；你是贤圣，实性也不会增，有了烦恼的时候也不会乱，处在禅定中也不会寂。其性，不断亦不常，不去亦不来，也没有中间和内外，没有生也没有灭，其性也不动不变，相也不动不变，名之曰道。”薛简问：“你说的不生不灭和外道有什么区别？”祖曰：“外道的不生不灭是用灭来灭生，以生显灭的存在，如能显灭，灭就没有灭，没有灭就是生，有生不说生。我说的不生不灭，本自就没有生哪来的灭呢，因此不同外道。你如果想知道修法心要的话，对所有的一切事都不去思量它，很自然的就会得入清净心体。就是一尘不染清清静静地长期这样，呈现出无量的妙用来。武则天的诏书内容，就不明白什么意思啦。
愚仁：诏书说，你以年老多病为由辞请，是为我的国家修道，这是国之庆，国家的福田，你就像当年维摩诘一样，以托疾为名，弘扬大乘佛法，传无量诸佛的心印，谈不二法门，传授如来佛的知见，这也是我过去积善所种的善根，才能遇到您的出世，顿悟上乘，明无上妙理。蒙您的教化，对大师您感恩不尽，我天天把您说的话，顶戴叩头。朕奉上名贵的磨衲袈裟和水晶钵，下令修饰您的寺院，在您的出生地造一所寺院，取名叫国恩寺。
行者：阿弥陀佛！
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