有子曰：其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本矣。--《论语。学而》

有子是孔子的弟子。孔子的学生来解释什么是孝，应该是不会有错的。孝悌是为仁的根本，犯上作乱的解决办法就是强调孝悌，这叫务本，有了这个根本，不会犯上，就不会作乱，这就接近道了，也就达到仁了。

这里，孝、仁、道，一层一层向外推及，前者是根本，后者是孝达到的真理性路径。孔学强调孝之重要性由此可见一斑。这一精神也经几千年的演进，成为了中国文化的一个重要组成，对这种文化的一个简单表述就是：家天下。孔子及其学生先强调孝，先强调家，由此再推及社会，所以，天下就为家了。

在众多知识体系中，孔门弟子们选择的社会服务路径是由家而及天下。现在，这个道理在中国基本上是妇孺皆知，对父母都不孝的人，对别人也不会负责任，孝，是一个判断为人处世的基本标准，从俗世生活入手，儒学找到了走进人心的很人性的方式，找到了大家都很喜欢听的方式，找到了对下一代进行教育的实践式方式，所以，在后世治国中，很多封建朝代都选择儒学作为基本思想，因为容易让人民稳定下来，关注自己的家庭，不去犯上作乱。

天下仁德孝悌之士一多，便安稳了，然后，就太平了，然后，就没有锐气了，然后，就在一潭死水中动荡着出现犯上作乱之士，高举义旗，直到革天换地，考察历史会发现，这个最好的玩意，最后也许就成了付出社会成本最高的玩意。

儒学的优点是它的俗世性，儒学的缺点也是它的俗世性。什么叫俗世性？就是它的道理很通俗、很生活、很家常，讲给一般的俗世人听听，由劳心者讲给劳力者听最合适，它不哲学、不空灵、不思辩，没高度，它更多是讲一种规范，一套伦理、一种形式，所以，它最后会僵化，会出现什么烹自己儿子给父母吃的搞怪。

所以，儒学不是不好，是不够好。是有缺陷，讲的道理好，但把这个道理推到形而上就不好。他不具备这个弹性，它的软肋就是没有思辨性，或者说，它有迂腐不转弯的思辨性，所以，不要认为我全盘否定儒学，我认为儒学有严重缺陷而已，这个缺陷不是道理不对，是它的方法论有问题，是因为它太具体没有思辨力造成的。

任何一个学说建立时都有一个参照系，儒学的参照系是家、基础是家、落脚点也是家，孔子是个让人送点干肉的老爷爷，给孩子们要讲些道理讲什么呢？拿人钱财替人消灾。所以，就拼命讲孝，这比较立竿见影，第二年能收到学费。所以孔子不会把自己的学说弄到关于宇宙、关于生存意义、关于人来自哪里到哪里去等等上去，那比较麻烦，至少对办学是这样。孔子学说高一点的参照系是周朝，一个奴隶制的较好的朝代，被认为是古风犹存罢了。现在稍微有些现代意识、稍微有些哲学意识的人都知道，孔子把学说架在这里简直太不空灵了，太没有高度了，所以，我从来就不认为孔子是哲学家，他就是个能够因材施教的教育家而已。

孝在儒学这里被推为了仁之本，仁讲来讲去就是个自我的修养、修炼。修什么？修孝。还修什么？修了孝就有了忠，就有了信，所以还是孝。所有的大道理都可以落实到这个“孝”的点上，这是很省事的，但作为一个学说的根基，也是很傻的。因为，它太具体。道的东西产生于无，“无”代表的是高度。一个学说没有高度就没有弹性，就没有思辨的空间，进去容易出来就不容易，思维被限制了，容易被画地为牢，会规避很多可能性，会主动封杀很多其它真理和创新的路径，最后，都变得很生活、很尘世。

我们很关注人际，我们总是在做人上纠缠，我们总是内耗等等，这一切都缘于我们把一种行为变成了一种吓人的学说。