实体一词在这里可以直接解释为真实的存在体，作为实体概念的用词。至于为什么选用实体一词？实体一词在语词上的明确含义吧。实体概念是实体发展哲学的一个基本概念，对实体的界定是实体发展哲学的一个基本命题。实体的概念在哲学中经常被用到，就像物质、意识、物体、精神等等概念常常在哲学中使用一样。尽管实体概念早在古希腊就出现了，亚里士多德就使用了实体概念，但作为哲学的一个基本概念恐怕只能从斯宾诺莎哲学开始，其实很少有哲学体系把实体作为逻辑体系的一个基本概念。老聃哲学的无概念尽管作为一个非表象实体形态的存在体，界定为表象实体的来源，但因为其模糊的界定以及特指实体的原始形态而不同，因此与实体概念存在本质的差异。斯宾诺莎哲学中的实体概念是最接近实体发展哲学体系中实体的概念，但不同的是，它的实体在外延上只有一个，即整个世界，说者说就是宇宙。与我们关联的物体，在物理学中界定的物体，或者我们在日常生活中所指的物体，在斯宾诺莎哲学中是实体派生的样式，有一点苏格拉底的形式理论的味道。应该说，斯宾诺莎哲学中的实体概念是不完满的，具有明显的局限。

我们在前一章节中简略地概括了实体概念，没有详细的展开。我们依据同质规律，很容易把世界万物从思辨逻辑中统称起来，概括出一个完满的概念，这个概念的外延包括物理学中所界定的物体，包括我们日常生活中所指的物体，包括和我们关联的物体，更包括我们人类社会自身都是它的外延。当然，它的外延还包括我们依据符合真实的思辨逻辑推断的存在体，总之，它与我们的常识很接近，并没有诡异的或者怪诞的东西。早在人类的远古时代，人们就接受了万物的概念，比如一个人、一条鱼、一头猪、一棵树、一朵花、一碗水、一块石头等等，还有古希腊思辨推断的一个原子，到现今，人们加入了新的物体，比如一个分子、一个电子、一个光子等等，这些都具有鲜明的物体的特征，尽管我们无法给物体一个哲学上的界定，但我们接受它们是一种具有独立属性的存在体。在哲学中，无论形成怎样的基本概念，它们都是存在体，这是一个求实精神的基本原则。远古时代的自然哲学在探索世界万物的本质时，就包含了探索它们的本质，以及它们的属性与规律。这是我们接受的概念，也是一个心智健全的人都接受的概念，如果我们不接受它们是一种具有独立属性的存在体，那么一切知识体系是无法建立的，我们也无从探索世界万物，更甭提世界的本质了。

至于实体发展哲学体系如何获得实体概念的，我已经不是很清楚细节了，只记得在追问物质与意识是什么中获得的。在探索世界万物的本质时，世界是什么？实体发展哲学体系把实体作为世界的唯一存在，除此之外，世界没有其它。尽管还有存在体，但存在体没有独立属性，所以无法独自存在，必须以实体形态的方式存在。因此，世界只有实体的唯一存在体。比如，电磁波或者电磁场不是实体，但是存在体，不过因为没有独立属性，以宇宙形态不可分割的部分存在着。这犹如人的组成部分，人是生命实体，如果一双手也是实体形态的话，那么人就变得匪夷所思了。但人的一双手是存在体，是人的组成部分，离开人的生命实体形态，它便失去了作为生命的属性。当然，离开人的一双手会是一个实体，但不是人的生命形态的实体。即使是蚯蚓，它的某种分离出的部分能构成完整的生命实体，但一条蚯蚓仍然是一条蚯蚓，而不会是两条。至于电磁场或者电磁波，我们在自然观部分已经详细的论述过了。老聃在创造无的概念时，他没有告诉我们他是如何获得这个概念的？他尽管对无的概念提出比较确切的特征，但对其内涵的迷茫是明显的。这是令人遗憾的。

我在一次与大学校友争论物质与意识的概念时，明显地陷入了困境，我不知道物质与意识在概念的外延上如何与真实的世界万物对应。我的校友同样陷入这样的困境。尽管我们不知道马克思本人是怎么处理这个命题的？物质的外延是什么？意识的外延是什么？它们与真实的世界万物是怎样的关系？马克思对物质与意识给出的定义是明确的，但这个定义如何与真实的世界万物对应。物质，不依赖人的意识而存在并能为人的意识所反映的客观存在。这明显用人的意识去定义物质概念，尽管概念是我们思觉的创造，但它对应的却是真实的世界。对于这个物质概念，如果人类没有诞生，物质是怎样的？马克思哲学产生于十九世纪中期，而达尔文的进化论几乎在同一时期产生，那么马克思哲学体系接受了达尔文的进化论的多少影响？物质与意识的概念是否与达尔文的进化论所包含的哲学观念保持思辨逻辑上的一致。我们现在接受了人类是有起源的，早在远古时代的老聃就明确判断表象实体是有起源的，那么在人类起源之前，世界的本质是什么？在人类诞生之后，世界的本质是否发生了本质的变化？如果物质概念经不起实体形态变迁的思辨逻辑检验，那么它就是不成立的。在人类诞生之前，尽管世界没有我们人类创造的这些知识体系，但世界的本质是依然的。如果这个世界的本质是物质的话，那么它就不会只与我们人类纠缠，对物质概念的定义就应该没有我们人类什么事情。尽管它的外延包含了我们人类，但它的内涵所具有的特性不是我们人类所特有的，也就不能用我们人类的属性与规律去表述。因此，马克思哲学的物质概念是不成立的，至少它给出的定义是不成立的。而在物质与意识概念的外延上更是陷入困境，如果物质与意识在同一层面上的本质是不同的，那么在外延上就具有完全不相交的对应物体，比如一块石头是物质，它不是意识，比如一只小狗是物质，它不是意识，比如一个人是意识，他不是物质。如果我的这种理解是符合马克思哲学的话，那么它必然在物质与意识的定义中产生悖论。如果一块石头是物质，不是意识；一棵树是物质，不是意识；一只小狗也是物质，不是意识；而一个人既是物质，也是意识；如果这种理解符合马克思哲学的话，那么它必然与达尔文的进化论所包含的哲学观念在思辨逻辑上产生悖论，也与物质与意识在同一层面上的本质不同产生悖论。如果把物体肢解开来，如果一块石头既具有物质属性，也具有意识属性；那么它既是物质，也是意识，这种理解不符合马克思本人的理解。另外，如果这样的话，那么就必然存在着一个更为本质的属性融合了物质与意识，物质就不是世界的本质了。

物质派生意识？这是一个让人匪夷所思的命题，如何派生意识？意识是物质的样式吗？如果是，那么意识必然只是物质的一种形态而已，成不了与物质同一层面的东西。意识反映物质？如果意识犹如摄影那样对应真实世界，那么意识就是影象存在的范畴，它就不是存在体，是不存在的。无论怎么理解物质与意识，它们在马克思哲学中的概念都避免不了陷入思辨逻辑的困境，必然是不符合真实的。黑格尔哲学企图创造一种精神实体，并把它作为世界万物的本质，这犹如构建一个虚拟的世界，它的本质当然是思觉创造出来的所谓的精神实体。而马克思哲学似乎把这个虚拟的世界倒置过来了，但它获得的仍然是虚拟的世界。在一些哲学体系里，认识世界万物的主体，即我们人类总是摆脱不了，尽管在人类自身的认识活动中，我们是认识活动的主体，但认识的对象即认识活动中的客体并非脱离不了人类，它们是具有独立属性的存在体，而不是依附我们的。尽管在认识活动中的主体与客体是相互关联的，但它们都是实体。如果我们把哲学的一些概念或命题引入到物理学中，也许我们更容易理解，在物理学中，人类自身的因素就很容易脱离出去，然而物理学也是我们人类的认识成果，同样是人类在认识，我们依然是认识活动中的主体。但客体的属性与规律与我们没有半毛钱的关系，而到了哲学里，为什么就变了呢？尽管哲学的研究对象包含了我们人类，但在界定世界万物的本质的概念和命题中，人类的因素实在是靠边站的。在这一层面，马克思哲学的物质与意识概念远比不上老聃哲学的无与有概念，这实在是令人遗憾的。

实体概念是实体发展哲学的基本概念，是一切概念的逻辑起点，至于存在体概念是与实体概念等价的。在概念用词上，以及给概念定义的用词上，我们不得不使用一些人们常用的词语。在语言的用词中，我们摆脱不了用词的约定俗成，方便人们的理解。实体是具有相对独立属性的存在体。这就是我给实体的定义，当然也是实体发展哲学中实体的定义。它的内涵是具有相对独立属性的存在体，特性是相对独立属性，它的外延是包括物理学中所界定的物体，我们日常生活中所界定的物体，还有依据它的内涵推理出来的物体。概念是我们对真实存在的表述，真实本身，即存在，即使感官经验也是无法捕获的，即使阅后即焚也无法形容。但我们确实是存在的，我们也确实在存在中与世界万物关联，世界万物也确实是存在的。我们不必困惑，影象存在与存在的关系。认识活动的成果就是在创造影象存在，记忆与判断就是典型的影象存在。而观念亦是。

在哲学中，我们喜欢用世界概念；在物理学与天文学中，我们喜欢用宇宙概念；而在生物学中，我们喜欢用自然概念。然而它们之间是怎样的关系？哲学中的世界强调了人类社会，物理学中的宇宙强调了无生命实体，生物学中的自然强调了生命实体；而它们在外延上是完全相同的，在内涵上也必然是相同的。如果不是这样，我们如何去理解它们三个概念？难道我们人类不在宇宙之中吗？难道生命实体不在宇宙之中吗？难道人类或生命实体不是来源于宇宙吗？难道宇宙不包含我们人类，以及其它生命实体吗？这一切是容易理解的，也必然是符合真实的。

实体具有属性，实体的属性创造规律，规律是影象存在的范畴，而实体或实体的属性是存在的范畴。对于我们人类来说，我们具有一种特有的属性，即思觉属性，我们的思觉属性创造出特别的规律，即思辨逻辑规律。我们人类就是通过思辨逻辑规律以及感官经验认识世界万物，而思辨逻辑规律是唯一能够符合真实的的规律。实体的属性具有惊人的多样，尤其是复杂的生命实体，比如我们人类；然而无论怎样惊人多样的属性仍然可以统称，这来源于它们的原始本质。在宇宙的原始形态假说中，我们可以获得完满的解释，相对独立属性就是对一切属性的统称，包括人类的思觉属性。正是因为如此，实体概念才得以成立，也才能够给实体概念下定义，揭示实体概念的内涵，以及我们可以获得实体概念的外延。这得益于我们人类特有的属性，即思觉属性。其它实体形态是无法做到这点的，尽管它们同样能够感知到。比如，牛顿通过熟了的苹果从树上掉落而发现万有引力，并创造出万有引力公式。苹果同样感知重力，即万有引力的一种形态，但它无法创造出万有引力公式。这不是在写童话，所有的实体都是能够感知的，只是它们感知的形态不同。

实体是世界的，宇宙的与自然的唯一存在，除了实体，世界、宇宙与自然没有任何东西。实体有不同的属性，但可以统称为相对独立属性。实体的属性具有形态，是实体形态的表现，不同的实体形态体现在不同的属性形态中。不同的实体形态具有不同的属性，但这些不同的属性具有相同的原始本质。实体形态的变迁来源于属性形态的内在变迁，实体形态的变迁是自因的，尽管实体的变迁与外部相关联，并受到外部的约束。

既然实体统称了世界万物，那么世界当然只有实体了。否则实体就不能统称世界万物，这是一个思辨逻辑。这犹如人统称了人类社会中的个体，所以人类社会中的个体只有人了。否则人就不能统称人类社会中的个体，这是同样的思辨逻辑。我想这是人们普遍接受的理解，否则我们就无法建立任何知识体系了。实体概念的外延不是斯宾诺莎哲学中的一个，而是具有惊人的数量。但如果回归到实体的原始形态，那么实体真的如斯宾诺莎哲学所描述的那样，只有一个了，即宇宙本身。因此，斯宾诺莎哲学对世界万物本质的探索是极为深刻的。实体是否就是世界的本质呢？我们通常对本质概念具有多重界定，而本质更多的是一种逻辑判断，因此本质概念与实体概念不是一种类型的。实体概念是一种描述性质的，而本质概念则是一种判断。从人类社会的远古时代起，人们对世界万物的本质的理解必然是不同的，但有一点是可以肯定的，即如何把世界万物从多种多样中归纳出来，用一种相同的属性把它们统称起来，而这个统称就是世界的本质。如果我们从来源角度来理解世界万物的本质，而用世界万物的来源体作为世界的本质必然存在局限，比如原始形态如今在不在？即使在，它又怎么能统称现今形态的世界万物呢？尽管这是我们认识世界万物的本质必须经历的过程，即我们只有首先认识到世界万物的原始来源体，才可能认识到世界万物的本质，但原始的来源体不能作为世界的本质。因此，在自然哲学中，无论古中国的五行，或者古希腊的四元素都无法归纳出世界的本质。我们必须通过归纳原始来源体与现今世界万物共同的属性，即共同的统称才能判断为世界的本质。实体就具有这样的思辨逻辑。现今的世界万物都来源于原始形态的宇宙，而无论现今的一块石头，一只鸟，一棵树等等都与原始形态的宇宙一样都是实体，它们都是具有相对独立属性的存在体。当然，原始形态的宇宙与表象形态的宇宙是无限的。因此，实体是世界的本质。

当牛顿发现万有引力的时候，他并不理解这种力来自哪里？在晚年的追问中，他不得不陷入宗教的影象存在里。当爱因斯坦发现光速极限原理的时候，他同样并不理解这种极限属性来自哪里？在他进一步创造广义相对论的时候，他陷入了自己创造的影象存在里。实体是实体形态的，实体是一切属性与规律的来源，牛顿发现的万有引力来源于实体，爱因斯坦发现的光速极限原理同样来源于实体，实体形态的变迁来源于实体自身。实体是相互关联的，没有任何一个实体是封闭的，隔绝的。所有的实体都是同质的，在宇宙之中，也与宇宙同质，尽管宇宙是无限的，但这并影响它们在原始本质上的相同。因此，实体形态是有层次的，从极限范围、有限范围到无限范围，而实体的原始形态就是无限的。我们可以从宇宙的原始形态假说中可以获得完满的解释。

总之，实体是世界的本质，是世界万物的统称。实体的一切属性统称为相对独立属性，趋向矛盾属性包括在相对独立属性之中。相对属性与独立属性的关联就表现为趋向矛盾属性。人类社会的认识活动与实践活动的对象都是实体，人类社会创造的一切知识必然在对应实体中获得统一。