七

我们从匡林先生的诗文中，看到了练功的重要性。下面我要和大家说说这个重要性。

匡林在《书画与拳道》一文中，引用了一句武术界的名言：“练拳不练功，到老一场空。”他这里讲的功，包括书、画、拳三个领域的基本功。无论佛家、道家，修行要练站桩、打坐或持咒等基本功，才会亲证最高化境，并在随时随处的人生中扩展定功效用。我自己修了几十年，没练基本功，一直搞经典、知识的学术折腾，在境界提升上没有效果，因此我套用这句武术谚语说：“修行不练功，到老一场空。”可以说没有定功，我执破不了，法执也破不了。我们从前边所引匡林先生的诗文中，看到了定境中物我双亡的境界，一个修行人，必须在功夫状态中真正证悟、体验并延展无我的定境，才有可能破除法执、我执尤其是俱生我执。

破执、无我，这个道理很多人都懂，但是做不到，因为没有功夫支撑。佛经讲的六波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进，这四点其实不难做到，儒家的人也可以做到，做到了顶多算“模范先进人物”。修行的难点在禅定、智慧，其中最大难点是禅定，而智慧出于禅定。所谓“戒、定、慧”，戒可以包括布施、持戒、忍辱、精进，而定、慧是重点，必须双修。

唐宋八大家第一名的韩愈，苏轼称他“一言而为天下法，匹夫而为百世师”，非常了不起，算是布施、持戒、忍辱、精进的“模范先进人物”。韩愈功成名就后，因为排斥佛教被贬到广东潮州，他去拜访著名的大颠禅师，想学佛修行。大颠禅师在座位上眼皮都不抬一下，也不说话，只用指头在坐垫上敲两下。韩愈看了一脸茫然，便问站在旁边的三平禅师。三平禅师说，这个你不懂吗？师父的意思是：（PPT）“先以定动，后以智拔”。请大家记住这八个字，这是修行的根本法门，是关键中的关键。

我们前边说到神秀，他的《无相偈》其实很不错，符合绝大多数人渐修的过程和要求。绝大多数人的实际情况，正是神秀所说的“身是菩提树，心如明镜台”，都是娘肚子生下来的人，人人一个样；那么一般人修行的过程和要求，必然是“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。惠能讲的“菩提本无树，明镜亦非台”这个“本来无一物”的境界，其实是顿悟或渐修的结果，不是一般修行的过程。很多人读惠能的偈子，读千遍万遍，读一辈子，也还是凡夫一个，因为没有匡林所说功夫的“化境”。很多人引用惠能的偈子，不过用来装饰门面，玩阳春白雪的花招。神秀指出修行的必然过程和根本方法是打扫尘埃。那么如何打扫呢？这个进一步的无上妙法，就是大颠禅师讲的“先以定动，后以智拔”。

先以定动，动什么？就是动摇那个人性中顽固的执着，动摇年年月月、日日时时顽固地执着的烦恼、妄想、习气，这些东西全是“尘埃”。怎么动呢？当然是用定来动，即“先以定动”。可是动摇了，它还在那里晃悠，并不等于拔除、根除，根除还要依赖智慧。定到极点，成就了智慧，就把业习连根拔掉了，这叫“后以智拔”。这和拔萝卜一样，抓起萝卜叶子就拔，叶子被扯断了，萝卜没有拔出来，还留在土里，这是没有智慧的表现和做法。要“先以定动”，身体立定站稳，握起萝卜叶的根部摇动，把周围泥土动松了，有活动空间了，然后用力一提，萝卜就被拔出来了，这叫“后以智拔”。

我们讲“先以定动，后以智拔”，大家就明白匡林先生力倡、力行功夫的重要性了。比如站桩，他能够在大海中摇摆的船上站桩两小时，完全进入定境，不在三界内和五行中。匡林先生所行即是大颠禅师的法门，先做功夫宁定，在宁定的境界中自然摇动一切习气杂染，宁定后智慧发起，将彻悟之智返照世间，此时的世间事也不再是世间事，正所谓以出世之心行入世之事，此时一般世间事上的杂染习气就被除掉了。

有无修炼功夫，做同一件事大不一样，犹如小学生看大学，永远只会看到小学，他还没有小学以上的学习功底。经历中小学功夫过来的大学生，他看小学，便会看到真正的大学境界。匡林先生因其过硬的站桩禅定功夫，无疑是真正的“大学生”。与匡林先生深入交流，并读其诗文，并领教其功夫，我立即意识到，自己以前只是以言语文字诠释国学，说话作文中的空话、漂亮话多，真修实证的体悟真言少，人生境界并无根本转变，自始至终是凡夫一个。而匡林先生则是用生命践行国学，是道家所说的性命双修。性是心理精神的，命是生命物质的，我们做儒释道学问的人，多是搞心理精神折腾，与生命无关，非真修行也。真修行会因破执而彻底转变生存、生命状态，由此返照心理精神，便会证悟真谛，生出大智大慧。

我在过去六十年中，最早接受的是儒家教育，最先研究的学问也是儒学，儒家给我的启示和教训很深。我们中国人，对中国历史最耳熟能详的四个字，可能是“四书五经”。“四书”的第一书是《大学》，儒家这本经典《大学》的开篇，就开宗明义、非常郑重地提出人生修养的七个程序，（PPT）叫 “知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，一共七个字——知，止，定，静，安，虑，得。

知止——人之为人、与生俱来的知性作用，首先要知道自己所处位置、行为界止。人一出生就要接受教育，教育的重要方面是教人知止，知止即知道什么事情能做，什么事情不能做。不知止便不能为人，比如走到悬崖边上不知道停止，掉下去死了，哪里还有人，这就是“知止”。不知者不能止，那是很危险的，会搬起石头砸自己的脚，会自取灭亡。

定——知止以后，身心要进入静定的境界，这是“定”。定的最大功用，一是巩固知止的成果，没有禅定的功夫，知止难以圆融成智慧以滋润人生；二是突破知止造成的限制，从而获得大自在。

静——定了之后，必然会安详、静谧、安静，这是“静”。

安——静了又自然进入轻松、清明、舒适、安宁的精神状态，这是“安”。

虑——在这个轻安静定、不散不乱、不昏不昧的状态中，人的自性便会产生智慧功能的“般若”境界，这是“虑”。所以“虑”不简单，虑需要智慧，无智慧者不能虑。

得——有了虑的智慧，就会发起“不勉而中，不思而得”的结果效用，这就是“得”。

儒家这个七步程序非常科学，非常高明，但理论高于实践，难以践行，其关键环节就在一个“定”字上，儒家没有很好解决“定”的问题，被“定”卡住了。用匡林先生《拳心诀》的诗句来讲，这个“定”就是“立桩入定，老僧盘根”的禅定功夫。儒家缺乏定功，始终只是心理精神的折腾，因此修行如逆水行舟，摸石过河，步步为营，循序渐进，无比艰难。我对儒家的经典很佩服，《十三经注疏》都读破翻烂几套了，他的理论很完善，就是境界上不去，因为他没有做实地的功夫，只差那么一点啊，功亏一篑啊，让人十分同情、怜惜，感觉很遗憾。

我们用“以经注经”的方式，还可以进一步诠释儒家的这个“七字程序”。孔子的《论语·为政》篇说：（PPT）“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”这同样是一个无比完美的修行过程和法门。

十有五而志于学——知止：孔子说“十有五而志于学”，学什么呢？就是学“知止”。人到十四五岁、十五六岁，以十五岁为核心吧，已经具备行为能力了，什么事情该做、能做、可做，什么事情不该做、不能做、不可做，应该明白了，否则不可续学、不可续教也。十多岁的孩子不知止，往后的路很长啊，但走不好的，犯事的多得很。

三十而立——定：“三十而立”立什么？就是“立定”，跟那个军事、体操口令的“立定”是一个意思，只不过这里是强调心定，不是身定，是意生身，心定了自然身定。用匡林先生的主张来讲，就是要站桩，站桩是“立”，不是行、坐、卧；“立”了要入“定”啊，否则“立”三天三夜也没用。就像有人要找个清净地，去终南山啊，自个儿修行，不接触外界，把自己关在笼子里，定不下来，胡思乱想，那你修十年八年也没用。在佛家、道家来讲，他认为要这个心能够真正定得下来，必须破除妄想、分别、执着，而破执必须打坐、持咒，做实实在在的功夫。匡林先生援武入道、入佛，提倡持桩、行拳法门，给禅定功夫输入了新鲜血液。这个以持桩、行拳为核心的“援武”，只能入道入佛。就是说这个儒家呀，你要改造、发展、提升他都没门，他没有这个基础、框架和接引的路子，真是可惜得很。儒家只是在那里空喊立啊立啊、定啊定啊，没有高手接他的话，没有人给他想办法，没有人搭救他。儒家是很冤的，它这个好材料被浪费了。

四十而不惑——静：“四十而不惑”的前提是什么？就是“能静”，不能静必然满心疑惑；或者说“定而后能静”有什么标准，就是“不惑”，满心疑惑的人，如何能静得下来？

五十而知天命——安：“五十而知天命”，于是心就“安”了，这就是“静而后能安”。安是有大学问和新境界的，可以说是再行入定，是对定的承续延展。白居易的诗说“无论海角与天涯，大抵心安即是家”，心安不安，和有没有“家”是息息相关的。人到五十岁还不能安，如我前边说的还在为钱奔命，他那个“家”就很淡了，个人也惨了。惨了不是说他的物质或精神崩溃了，而是说无明、糊涂一生了，难有大梦醒来的机会了，可怜极了。

六十而耳顺——虑：一个人做到“六十而耳顺”，好坏都听得进去，能够眼观四境，耳听八方，就拥有思虑智慧了，这就是“安而后能虑”。

七十而随心所欲不逾矩——得：人的修养达到“七十而从心所欲不逾矩”，就是《中庸》讲的“不勉而中，不思而得”，因为“不免”、“不思”，所以“从心所欲”，先有为，后无为，这时出现的智慧成果，都是自然而然所得的，这就是“虑而后能得”。

一般人生修养者走儒家路线，就卡壳在“立定”这个环节，闯过这一关，后边的静、安、虑、得都是顺水行舟、自然而成的事情。儒家用做思想教育的方法，强调定啊定啊，结果很多人定不下来。佛家、道家用打坐、站桩、念咒等法门，让修行者体验无我境界，慢慢就入定了。

我们说匡林先生突破禅定关口，使得无意本能发挥作用的大乘之境，其实是佛家、道家的境界，儒家罕有这个境界，我们为儒家叹惜。但是儒家曾经有过一道光芒，那就是朱熹。朱熹曾经暗地里修炼过佛道的功夫，但他碍于个人和门派的面子，不肯当学生光明磊落、虚心努力地学习，所以最终不得究竟，未成正果。虽然如此，朱熹仍是儒家的一座里程碑，前边提到他的《活水亭观书有感·其二》诗：“昨夜江边春水生，艨艟巨舰一毛轻。向来枉费推移力，此日中流自在行。”可看作是无意本能发挥作用的大乘之境。一艘大船平时在江边搁浅，怎么拖都拖不动啊，可是等到春天河水涌涨，船就自然漂浮起来，自动航行了。平常修行，看山不是山，看水不是水，费了许多力气，想把本能、智慧这个大“船”推动一下，可是一点也推不动。而今修成悟道，进入无意本能起用的大乘之境，不费吹灰之力，这艘大“船”便“中流自在行”了。朱熹的《活水亭观书有感·其一》也有这个意境：“半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。问渠那得清如许？为有源头活水来。”朱熹是儒家少有的明白人，他是明白修行和悟道因果的。“天光云影共徘徊”的因，就是“半亩方塘一鉴开”，“清如许”的因，是“源头活水”，都是非常精妙的比喻。用“天光云影共徘徊”，来形容悟道境界很美，“一鉴开”还类似禅宗的顿悟情景，都极形象、确切。但是朱熹真悟道没有呢？肯定没有，虽然道理懂了，但功夫不得究竟，依然被卡在本应“三十而立”的“定”境门外，他这道光芒未能光耀万丈，就熄灭了。

朱熹的失败是有“宿命”的，是儒家的劫难。儒家之人为什么进不去禅定境界？这就像治病断根一样，儒家没有找到病根是俱生我执，几千年来都是以破分别我执为目标，提倡、努力、奋斗、刻苦、勤奋等，这个看山不是山、看水不是水，鞠躬尽瘁、死而后已的艰难攀登过程成为儒家文化，永远树立和打造理想榜样，但永远做不到，做得很苦很累。由于俱生我执这个病根还在，所以儒家虽然很努力，以至像宋儒那样要“存天理灭人欲”，但还是常常旧病复发。由此来看，儒家因其智慧欠缺，不够高明，因此不懂得用“先以定动，后以智拔”来对治人生的病态习气。儒家的人难以做到物我两忘、通达无碍的大乘境界，一个俱生我执就把他卡住了，所以他会排斥佛家、道家，阻碍了自己境界的提升。儒家还是有情、有漏、无明的，它漏掉了法执和俱生我执，喜怒哀乐都有，而恰好执着有情是知见障碍，所以儒家为学不得究竟，无法超越知识，无明是必然的。

由于儒家在根底上留着俱生之“我”，只是去掉了小“我”，后面还伫立着一个大“我”，终究是自私的。这就像一栋两层楼房，佛家、道家在楼上，儒家在楼下，经过三千年爬行至今，还不能爬到楼上去。佛家、道家踩在脚下的，儒家顶在头上的，就是“俱生我执”这层板——这是佛家、道家的地板，却是儒家的天花板。我给别人算命看风水，发现问题，人家总要问一个道理和解法，我少不了要讲一点世俗哲学儒家的道理，就是搞知识折腾；可是讲到最后，救命稻草还是在佛家、道家那里。儒家终其一生在天花板下搞知识折腾，无法更上一层楼，超越出去俯察人世，指出一条可行有救的大成路线来。

功夫的作用是破执，一切习气杂染都源于执着。一个修行人没有静定、禅定的功夫，那个末那识中的“我”如何破除呢？只靠心念几乎不可能，除非一口气断掉——死了。一个活生生的人在那里，没有站桩、打坐或持咒入定，怎么能够做到没有我呢，说没有我那正是一个大我啊！儒家就是专讲毋我、无我，如孔子就讲“毋意、毋必、毋固、毋我”，结果讲了半天，做到最好的程度，只能破分别我执，那个俱生我执依然还在。他说无私无我啊，那个无私无我的人正是我呀，正是老子说的“下德无为而有以为”，把自己降低了，所以越是无我越有我。俱生我执是儒家的根本障碍，是儒家的天花板，他没有修命的禅定功夫，因此没有办法突破自我，更上层楼。所以儒家头上的天花板，正是佛家、道家踩在脚下的地板，这是儒者之为“矮子”、佛道之为“高人”的根本隔阂，这个隔阂就是破执的禅定功夫。由此可见，一个拥有禅定功夫的人，他的高妙之处究竟在哪里啊，这里便一目了然了。

我这里说了儒家的不足，但你也不能一叶障目，片面看这个问题啊。第一种情况，儒家人物经过“十五志学”、“三十而立”、“四十不惑”、“五十知天”、“六十耳顺”、“七十从欲”的一生磨炼，不可能没有渐变乃至质变。所谓“宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来”，也会有人从磨炼中进入圣境的。第二种情况，有人历经多生多劫的因缘积累，一出生便在定境中享福了，因此无须舟船运渡、功夫淬炼、法门加持、境界打捞。但这两种情况都是异常殊胜的因缘果报，属于少数个别现象，难以代表整个儒家群体的修行路线。而且有这种果报的人，与其说他是儒家，不如说更像佛家、道家，或佛道儒不分的情状了。

匡林的《海上持桩记》说：（PPT）“虽只站半小时，身体已自然地和谐了波涛的声音、波浪的情绪、大海的律动，于是足底涌泉吸着浪花，全身空松如白绵纸，海风穿胸膛而过，似无身体滞碍，内外自然交融。”大家看这个立桩禅定的境界，整个身体完全松散了，散得像一张白棉纸，海风都能穿过胸膛吹过去，那个刚强、顽固的“我”在哪里呢？“我”就这样被破了。像儒家那样折腾知识，学习理论，玩弄精神，怎么会有这样的境界！只有刻苦努力玩累了，累死了，涅槃了，才得一个死后的无我境界。但这个死后的境界，你不玩也会有的，人总是会有一死嘛。（笑声）

大家注意匡林先生这段话的最后两句，“似无身体滞碍，内外自然交融”，为什么用一个“似”呢？这其实是感觉不到身体的存在了，这是知性真实的感知，这是见地、涅槃，可是身体却又是存在的，这是人还活着、健在，而入这个境界的特点。这个“似”字，与如来的“如”字一样，很微妙——你说没来，却又来了，你说来了，又似乎没来，没来就像来了一样，来了又跟没来一样，所以佛经说“无所从来，亦无所去，故名如来”。如果没有这个“似”字、“如”字，那就说明看山是山、看水是水，没有修行见道。你是活生生的人啊，修行见道的境界就是一个“似”字、“如”字。我有一个习惯，有些古文，查来查去不明白它的意思，一看对应的英文，就一目了然了，但这个“似”字、“如”字，英文翻不出来的。

大家要注意啊，你说禅定，心里一丝不挂，但总有事挂着——如刚才街上遇着的美女，还对我一笑呢……我一会回家还要看个文件……某某说我的坏话了，等等。我不问你挂着的琐事，我问你：你是怎么知道还挂着的？你就定在这个知性上，定在那个“痛啊”后面不痛的知性上，定在那个不思善、不思恶的“不思”上，这不就定了吗？你不要老想放下那个挂着的，来个头上安头，你永远静不了、定不了。不管你心里挂什么，都是要很快过去的，因此不要管它，慢慢就定了。

“内外自然交融”，就是天人合一了。儒家也有“天人合一”这个概念，但只是理论，不是修证感悟。这种体验非常奇妙，因为有功夫，而且功夫正确，功夫到家了，只需半小时，甚至十分钟乃至一分钟、乃至瞬间，便可体验到“无身滞碍”，这就是《楞严经》讲的“摄念未久，身心忽空”。修行的障碍，全在我们整天劳累地伺候着吃喝拉撒的这个身体习气，我们都把这个臭皮囊当作是“我”，所以匡林先生常引老子说的“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！”以此强调做功夫突破肉体障碍的重要性。做功夫使身体没有了，病已减轻或没有了，行住坐卧都在定中，习气就没有了，正如惠能说的“本来无一物，何处惹尘埃！”这个最高境界便自然呈现了。

匡林先生的《晨悟录（站桩与定境）》一文，也描述了同样的境界：（PPT）“若在室外有微风，会顿觉双肩生羽，身体欲飞，有羽化登仙之感；心窝虚化，胸薄如绵纸，清风可以从胸穿膛进出，内外气息与能量交换，直过养身之境。”最为玄乎奥妙的是：（PPT）“不知何时，肩踝一松，元神冥然出窍，上布虚空。金光灿烂，神游太虚，惟恍惟惚，与时光悄然共行。”功夫使人进入无我境界，这也是儒家“七步程序”最后之“得”。“得”之能得，正如国学大师王国维引用南宋著名词人辛弃疾的词，总结古今之成大事业、大学问者必经三种境界的最高境界：（PPT）“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处。”这也是匡林先生所说“不期然而至”的“大乘之境”。遗憾这个佛家、道家的“得”之能得，在儒家那里成了“得”之难得。

没有功夫做铺垫、桥梁，尤其没有功夫亲证、自证，无论大家听我怎样描述这个第三境界，乃至描述得天花乱坠，大家都只是空想、想象而已，不会有很大受益。就像我吃了一餐山珍海味，我毫无保留、一丝不漏、津津有味地描述那个美味给你们听，大家还是不知道那个美味，所以佛家讲“如人饮水，冷暖自知”，你必须亲身去修炼、证悟。

没有禅定功夫和境界作为人生开端，人的智慧、潜力、自由、自在是极其有限的。比如大家赚钱，能赚钱只是前世所修的福报而已，是前世财布施的存款，而今世取款消费而已。没有禅定功夫和境界作为人生开端的人，他赚了很多钱，但这个“钱”字，却有可能等于“苦”字。赚钱的人身份变了，变成钱奴，他的主人是钱，自己成为钱奴。如果把钱奴分为等级，那么赚一个亿是一等钱奴，赚两个亿是二等钱奴，赚三个亿是三等钱奴，赚十个亿、百个亿，就成为非人，变成“钱主人”任由使唤、丢弃的纯工具、纯奴隶了。我们前边不是说了意淫这个词吗，你们有钱人啊，很容易成为淫奴，就是金钱发泄淫欲的淫具，好多商人、官人，一出事都免不了做淫具这桩事。钱和权没有让他做主，而是让他“被煮”了。

人处在看山只是山、看水只是水的状态，他找钱、用钱的境界便不是原始本能、有意本能所为了，而是无意本能发挥作用，自己真正当家做主了。我们读匡林先生的《晨吟》诗：（PPT）“商海莲舟得中流，遗怀独立利名空。情中啜饮风骨雪，义外寻踪侠客梦。勘破功名青天外，钱财粪土昆仑东。采若两行皆合一，思鲈不妨倚青锋。”如果不站在世外桃源这个第三境界来看，你很难理解一个世间的成功商人，会有这样的胸怀与作品。而恰恰是这样的非凡心境，演绎着出世高人在世间的成功和世出的快乐。

从世间法说，匡林先生这样的人，投身商战如何赚钱啊？其实赚钱不是他的本事，如古人所说“书到今生读已迟”，其他诸事亦然。事到今生做已迟，钱到今生赚也迟，他前世修了财布施、无畏布施，所以今生躺着都有钱财。他今生又习拳、做功修增上缘，法布施、财布施、无畏布施都做，老天爷自然会多给他一些钱财，也会把这种人留在世上多一些时候，因这些功德有益众生，而且又成就了来生的福德智慧，这是良性循环。

有了禅定的功夫，这个功夫生出的智慧又创造出世俗的成功，就会进入极乐之境，匡林先生的《如来如去》词，就揭示了这个因禅定而生的极乐之境：（PPT）“（一）你慧眼微启，空山新雨，大地如封似闭。青草长，莺飞息，秋水连天，般若神奇，如来如去。（二）你朱唇轻开，法雨翠滴，菩提漫天欢喜。山清静，水禅定，慈悲如轮，朗照寰宇，如来如去。（三）你拈花一笑，乾坤位移，众生不离不弃。心直指，字不立，涅槃妙义，圆融如意，如来如去。（四）你寂然默立，色空须弥，虚含万物同体。波生灭，云卷舒，上天下地，天人合一，如来如去。”

曾有网友问，佛家讲西方极乐世界讲了两千多年，能否用一两句话说明，人在这个世界到底怎样极乐，我说不用两句话啊，四个字就够了——如来如去。看到匡林先生写的《如来如去》，就感觉心有灵犀，恰如其分。