无为而治与大大众本位
以上的例子，已经证明，毛泽东与邓小平管理的精髓，就是无为而治，他们的组织特点就是大众本位组织,更确切地说，大众本位组织，实行的就是无为而治管理，要想实行无为而治，就要建设大众本位组织。
从以上的结论,我们可以看出,为什么只有伟大的管理者才能实现无为而治,而普通的现代企业不能,根源在于精英本位，因为,精英本位，是大众本位的反面,所以无为而治从根本就不可能实现的。
那么,大众本位组织或者无为而治的精髓是什么?
“大上，下知有之，。。。。。。其贵言也。功成遂事，而百姓谓我自然。”老子说，最好的管理者，百姓只知道他的存在，。。。。。。管理者是不肯轻易发言的，事情成功了，百姓不知道管理者的作用，以为是自己所为的。
如果管理者轻易发表自己的倾向，会掩盖大众的声音，管理者很容易成为真理的化身，姑且不论管理者发现的是否真理，至少会影响大众去发现规律发现真理。
中国几千年来，没有文化的和科学研究的大发展，与管理者真理化关系非常大的！
管理者，应该不加倾向地引导众人一起求真理，行真理，发展真理不是管理者的专有权利，是大众的权利，需要人民去发现的，规律应该是取之于民，用之于民的。
无为而治的本质，是上无为而下有为，上若有为，必将影响下之有为。
“希言自然，飘风不冬朝，暴雨不冬日，熟为此？天地而弗能久，有况于人乎！故从事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。”
老子继续解释说，管理者少言，是合乎规律的，暴风不会刮一个早晨而不休息，暴雨也不会下一整天而不停，天地的力量尚且如此，何况人呢？因此，按照道来办事的人就会合于道，按照德去办事的人，就合于德，不按道德（指规律）办事的人，就合于失。按德去办事的人，就得道，不按德来办事的人，也就失去道。
老子认为，管理者少言，是合乎规律的，暴风骤雨这些天地的力量尚且不能持续作用，何况人呢？言外之意，管理者的影响不可能长久持续。而人，各有归宿，愿意按照规律办事的人，按规律办，就成功，不按规律办事的人，就失败，事情就是这样，能有管理者多少事呢？
总结起来，老子无为而治管理的基本精髓有如下几点：
1、规律性：世界是自有规律的，按规律办事是人的天性。
2、大众性：事业的主体是大众，所以，任何事业都是靠大众的，无论是发现规律还是具体做事，都是大众的职责。如果只有管理者才可以发现规律，那古代的皇帝，应该是著书立说最多的，而我们没见几个古代皇帝发现什么规律，而历史证明，世界的规律发展者，如老子、孔子、马克思都不是掌权者，都是大众的代表。
3、自主性：事业是靠大众自主来发展的，没有人喜欢别人的命令。
4、无为性：管理者的职责是选择道、传播道，引导大众按规律发展自己，不适宜发带有自己倾向的号令。
无为而治强调：管理者，不是真理的化身，管理者与大众都应按规律办事，大众不是围绕管理者转，而是围绕着规律转，才能使得组织走上真正强大的路。
一句关于管理的通俗老话说的好，管好一个组织，必须有个主义，这个主义当然不适合自己提出来的，比如新中国得以建立，那是因为遵循了马克思主义，而不是毛泽东主义，毛泽东思想，只是马克思主义的应用，当后来毛泽东亲自推广毛泽东思想的时候，就发展成了后来的文化大革命！爱因斯坦说：“谁要是把自己标榜为真理与知识领域的裁判官，他就会被神的声音所覆灭”，理论忌讳来自于管理者自己的创造，最好来自于人类大众，理论来自于领导者的缺陷，是不言而喻的，是领导者的地位决定的。
理论来自管理者，是组织不成熟的表现，极其不利于理论的完善于推广与执行。
总起来说,虽然我们每个人都是为自己的目标而奋斗的,管理者也一样,但是要想实现无为而治,管理者就必须把自己的个人目标,变成大众自己想做的事业,变成大众的事业,从大众来为你服务模式，改成你为大众的事业发展而服务的模式，并且引导大众按规律去做这些事业，才能保证大众事业的成功，从而保证自己的事业长青。