船子和尚有偈云：
　　千尺丝纶直下垂，一波才动万波随。夜静水寒鱼不食，满船空载月明归。
　　一根长长的钓丝，直探生命之泉的深处。一个微波生起，千波万波随之荡漾开来，一直伸展向整个江面、三千大千。世上的万事万物都是因缘合成，你中有我，我中有你，人于人之间，人与自然之间，自然界诸事物之间，均是一个息息相关的整体，是一个涵盖万有的宇宙大生命。
　　人与自然的关系，人类学研究已经提出了精辟的见解。法国人类学家列维·不留尔在其名作《原始思维》中提出了著名的“互渗律”。在他看来，在原始的神秘气氛作用下，自然物于人之间存在着深层的介入以及由此引发的一连串交互感应。对原始人来说，纯物理的现象是不存在的，迅风疾雷、水流雨注、日升月落、声音颜色，都是神秘的有生命的东西，它们与人的生命休戚相关。这是一种根深蒂固的集体无意识，代复一代地积淀在人们的心理底层。当禅者将理智的认知扫除殆尽后，存留下来的与自然关系的无意识，正是这种“互渗”式的感应。
　　中国古代哲学的“天人感应”说也揭示了人与自然的生命的共感。庄子描述道德充备之人“凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极”，就敏锐地把握到这一现象。陆机《文赋》指出人类的情感“遵四时以叹逝，瞻万物而思纷；悲落叶于劲秋，喜柔条于芳春”。
　　人当生气蓬勃的春天随着新岁降临大地时，便会洋溢着欢乐的感情；闷热的夏季到来，便会凝结这愤懑的心绪；在天高气爽的秋天，便会怀抱着玄远的志向；到了漫天冰雪的严冬，便会潜藏着严肃的思想。不同的年岁，有其不同的景物，呈现出不同的风貌。人的感情随着景物的不同而变化，吟咏之辞也随感情的不同而自然溢出。
　　自然界的四时变迁象喻了人的某种情感，人心与物色之间存在着双相感应的关系，有着息息相通之处。这种人心与外物的感应，其原因当然很多，但是其中最重要的或者可以说最基本的一个原因，我以为则是生命的共感。在宇宙间，冥冥中似有一“大生命”存在。此“大生命”至起始终结，及其价值与意义之所在，虽然不可尽知，但是它的存在，它的运行不息与生生不已的力量，确是每个人都可以体认到的事物。生物界中的鸟鸣、花放、草长、莺飞，固然是生命的表现；即使非生物界的云行、水流、露凝、霜陨，也莫不予人一种生命的感觉。这大生命是表现的如此之博大，而又如此之纷纭。真是万象纷呈，千端并引。而在这千端与万象之中，却又自有其周洽圆融的调和和完整。“我”之中有此生命存在，“物”之中亦有此生命之存在。因此，我们常可自此纷纭歧异的“物”之中，获知一种生命的共感，这不仅是一种偶发的感情而已，甚至可以说是一种与生俱来的本能。此中生命共感，使人与自然相互渗透汲收，水乳交融。
　　但必须强调的是，这种同一只是精神上的等一，而如从简单的物质的角度来理解这种联系，我们的思维就退化到蒙昧的感应状态中去了。
　　这正是禅的眼光：自然万物都圆融互摄，深层有一种无形的力把它们紧紧地联系在一起，一波漾动，万波随之。
　　理解了自然之物间的相互关联，我们便可拓展自己心灵的空间、生命的境域。当我们与一朵小花脉脉相视，与一颗星星无语交谈时，便可以把自己的生命与整个宇宙大生命对接起来，从而汲取绵绵不息的新鲜活力。