唐代诗人张籍的《节妇吟》以烈妇的忠贞守节，好女不嫁二夫来比喻忠臣不事二主，婉言谢绝了节度使李师道的聘请。诗中有“还君明珠双泪垂，恨不相逢未嫁时”两句，心中无限伤痛，把你送的明珠还与你。恨只恨我们相逢不是在我还未曾出嫁的时候。一代诗僧苏曼殊身世飘零，年轻时就出家为僧。后来有女子对他十分钟情，愿以神相许，苏曼殊在“本事诗”中表达了自己的情意：
　　乌舍凌波肌似雪，亲持红叶索题诗。还卿一钵无情泪，恨不相逢未剃时。
　　人生有多种选择，若非幸运者，我们不可能同时踏上两条路。天下的女子多的恨，可我们能寄托全副感情的毕竟只有那么一位。“红楼梦”第91回写黛玉问宝玉道：
　　“宝姐姐和你好你怎么样？宝姐姐不和你好你怎么样？宝姐姐前儿和你好，如今不和你好你怎么样?今儿和你好，后来不和你好你怎么样？你和她好她偏不和你好你怎么样？你不和她好她偏和你好你怎么样？”
　　面对这则多项选择题，宝玉呆了半晌，忽然大笑，说出一句可以得满分的答案来：
　　“任凭弱水三千，我只取一瓢饮！”
　　天下的江河再多，可是满足我们焦渴之望的不过是一瓢。天下的女孩子再多，可是“我”要尽整个生命去爱的，毕竟只有那么一位。
　　按照存在主义学家萨特的观点，人生是自由的，自由的最明显的体现就是选择的自由。当人一旦进行某种选择时，也就意味着对它彻彻底底的负责。如果预知撒下一个爱的种籽，却将结出一枚苦果，那还不如在爱刚抽芽时就掐死苗头。
　　“任凭弱水三千，我只取一瓢饮”。真实的人生所啜饮的那一瓢，不正是自由之泉？而当我们的心系挂在“世外仙姊寂寞林”上时，徜徉于那片冰洁玉清之境，品尝那份宁静祥和时对人间世的“宝钗”，就只能含情割舍了。福州西禅鼎需禅师，幼举进士有名，25岁时，因读“佛遗教经”，忽然长叹一声：“我原来差一点被儒冠误了！”遂有出家之志。母亲很是为难，因为娶亲的日子已近。他写了封信给女方家里，取消了这门婚事：“夭桃红杏，一时分付春风；翠竹黄花，此去永为道伴！”终于跳出了幻情世界。
　　然而自由的选择必然带来选择的孤寂。禅“为我们指出挣脱枷锁走向自由之路”，确实，禅者的一生是摆脱一切束缚走向自由的一生，可是当站在孤峰顶上、十字街头的禅者，已摆脱了所有的束缚，获得了完全的自由，可以设立一切、创造一切，向任何一个方向举足投步时，他又品尝到了自由的孤寂。自由只是与并非它自身的某种东西有关时它才存在，在与否定自由的东西有关时才存在。一旦我们到达了被称作自由的极点时，就不再会有一种自由的感觉，相反只有别无他求的感觉。这时充溢于心宇的，除了博大的平和外，还有一种孤寂之感。有一修行僧问百丈禅师“可有独特之事？”意思是：参禅时，是否有什么奇妙的感受呢？百丈答道“独坐大雄峰。”
　　大雄是释迦牟尼的尊号，因佛有智力，能伏四魔，故称位大雄。这句话中，禅者的孤寂是显然的。清人王士桢的“题秋江独钓图”云：
　　一蓑一笠一扁舟，一丈丝纶一寸勾。一曲高歌一樽酒，一人独钓一江秋。
　　澄澈高远的秋江边，一个渔人，一件蓑衣，一顶斗笠，一叶轻舟，一支钓竿，一曲清歌，一江的秋意，钟聚于渔人的一身；一味的逍遥，拖下了它长长的影子：一份无言的孤寂。
　　独坐大雄峰的禅师与秋江独钓的渔者都是孤寂的，在思想的小路上走的越远，所见的景色逾美丽，可四顾之余，周围的人影也越少！哲人尼采也深深感受到了这种困惑：“我的境遇与我的生存方式的矛盾在于，作为一个哲学家，我必须摆脱女人、孩子、国家、信仰等等而获得自由，然而只要我还是一个幸运地活着的生物，而不是一架纯粹的分析机器，我又感到缺乏这一切。”在他给妹妹的信中，他情不自禁地谈到“那种突然疯狂的时刻，寂寞的人想要拥抱随便哪个人。”
　　彻底的自由，深沉的孤寂，正是伟大思想产生的前提，在这种自由和孤寂中，一切参考坐标、价值框架不复存在，每一步都是崭新的方向和境界。因此我们大可不必害怕孤寂而逃入人群，用众人那空洞无聊的喧闹声来慰籍自己，淹没真实的存在。诚然：哪一个有血有肉的人不想要个“家”，不需要来自同类的爱和理解？可哪一个真正独立思考的人，不曾品味过孤寂的滋味？只是禅者达到了彻底的自由后，还不惜重返人世，再不自由中见自由，便能体会到“不风流处也风流”的自由之极境。这样与孤寂相辉映的充实的境界才能再现。孤寂与充实，都是充满生命之杯的醇酒，在人性的深层，其甘香是完全一样的。对此，我们除了痛饮，还是痛饮。害怕孤寂，逃避孤寂的人，是不可能成为一个禅者的。
　　絮絮叨叨，又是很多，还望会心友理解其中的文字般若。另外者也算是国庆前一份小礼物吧，祝箭兄，戒兄，李子兄，一心还有纵横的各位，大家节日愉快。休假完再