一、从我们知道佛说起

 

某一天你知道了佛、佛法、佛教、佛学或释迦牟尼的故事，这在佛学里叫做‘缘分’，如果没有这缘分呢，你就可能也不会听说有佛这回子事了。或者，你就是听说了，你也不信。佛学里有句话，说‘佛法无边’，这看样子就有点不符合实际了，你瞧，你如果与佛无缘，你就会不知道有佛，或不信佛，好象这个缘分是以知道或相信作为根据的，好象佛法也并没有把所有的人都安排得与佛法有缘分啊。这就是说，佛法并不是无边的、或无所不在、无所不是的？我们在这里谈论佛法，我们是不是在佛法里面讨论的呢？如果是，那么不论我们怎么谈，谈的当然都是佛法，哪怕我们是在毁佛、咒佛、骂佛，那也是佛法的一部分；如果不是，那么佛法就只是我们知道的事物的一部分了。

我们是不是可以这样说：谁知道了佛，佛对谁而言是存在的；谁知道了佛的什么样的情况，佛对于谁而言就是什么样的佛；谁信佛，佛就是谁相信的样子；谁根本就不知道佛呢？那就无语了。

    我们所知道的释迦牟尼佛的故事大概是这样的：释迦牟尼佛在成佛之前叫悉达多先生，是个男人，是二千多年前印度地区里一个小国里的释迦族的王子，结过婚，生育过子女，生活优裕，前景看好。故事里说他知道了这个世界的一些不太好的情况，而这些情况就不是他愿意继续接受的，他要探索寻求另外的出路和境界。他决定首先对自己的生活做个巨大的调整：他抛弃了他拥有的绝大部分所有，而仅仅只保留着生命、信念和一只碗，就离开了家园，走上了寻找解脱的真理之路。

你瞧，知道了什么或不知道什么是悉达多先生重新安排命运、或佛教所称之的超脱命运的终极动因：悉达多先生知道了世界的一部分，但这还不是他想要知道的全部，他希望知道整个世界的真相，并想知道这个世界能否提供另外的更好的出路和活法。他决心首创一条更符合他、或所有人、或所有生灵的生存路径和方式。故事里说，结果他成功了——或更确切地讲，是我们知道他的弟子们说他成功了。据说他主要通过盘坐在菩提树下的思考、或佛教里称呼的悟、或我所称之的信息处理，达到了大彻大悟——即对世界、宇宙、存在的彻底了解和洞察——他什么都知道了，而且是正知、正觉、正见。他从此体会到的是那不再衰减的喜悦和无以复加的自在，即知道了他最想知道的知道：宇宙的来龙去脉、生灵的轮回转世、当然还有修改命运的操作办法。因此他被追随其后的弟子们尊称为释迦牟尼、或释迦牟尼佛、或佛陀、或佛祖。他的活动历程（包括他死亡或圆寂之后可能仍然存在的非常非常诱人的状况）、他对觉悟体会的表达、这些表达的记录以及受这些表达的影响的人的某些活动就是那经久不衰的佛教、佛法或佛学。

还有另外的故事版本：说悉达多先生只是佛在每隔一段长时间都要进行一次的选择中被选中后直接提升成佛的，他被选中成佛是用来向世俗的人们宣讲佛法的。

还有另外的说法：说悉达多先生自修成佛后曾经考虑是否向俗人们透露佛法，他为此觉得很为难，怕效果不好。现在看来，结果确实很难评估。

当然还有更多的其他版本，远比九牛之毛还多，这形成了人类学问史上的最丰富多彩的景观之一。

我们知道，传说后来有许多人依着佛祖的教诲和指引奔向了那高却可攀的乐土因而和众佛们欢聚了一堂，依此证明有一条切实可行的连接极乐世界的路径和通道，佛祖告诉我们：我开辟了一条航道，你上了船，我就把你摆渡过去。

当然，当然，佛学最奇妙的事情之一就是有多种说法混合在一起。有的说：佛法只是悉达多先生搞出来的教育人们如何正确地看待世界、如何摆脱烦恼、争取幸福生活的道理。有的说：佛法只是许多流派的宗教、哲学的集合。有的说：根本就没有佛、没有佛法，这就是佛、这就是佛法。有的说：这是科学。有的说：这是迷信。

呵呵，关于佛，你可能比我知道的多得多，就以你知道的为准吧。

 

二、佛祖知道了什么、说了什么

   

    我们从众多的说法中选择最奇妙绚丽的想象来讨论佛法。

    释迦牟尼佛以前的悉达多先生如果具有和我们一样的感官和生理结构，我相信他在这个世界上接受到的信息也应该是和我们差不多的，也就是说，他知道的事情也都是我们应该能够知道的。如果他能够知道的事情，我们压根就不可能知道，这佛法就没办法传播了，这就不是对牛弹琴了，牛至少还有耳朵，那就是对着石头弹琴了。我们和悉达多先生所共同知道的世界是个什么样子的呢：变化不定，苦乐参半。而悉达多先生则更愿意表达为：无常，苦海。

悉达多先生认为这个世界上没有一样东西是恒常稳定、具有自性的；所有的事物都搅和在一起互为因果、处在一刻不停的变化和动荡之中；万事万物都是在相互联系、相互影响、相互交流中飘忽不定、转瞬即失；生死存灭无法掌控、世事难料比比皆是，总之，都是靠不住的。正在遭受痛苦的，那是理所当然；眼下心满意足的，也注定好景不长，因为死亡即大限，且无知后世（如果有的话）如何。所以，悉达多先生认为，因果、无常和苦海之说是板上钉钉的铁律。

你可能已经看到了，我们所知道的佛法里有许多可以称得上自相矛盾的地方：无常，但有因果；难料，但可以总结；苦难，但也有乐子。江湖上有卖药的，中央电视台上也有，按照卖药的说法，世界上几乎都有病，都是病，但是他的药当然是个唯一的例外。佛到底是不是也如此呢？我们再接着讨论。

    当然，也至少有一样事情是固定不变的，那就是‘下结论’这一情况本身——人人都可以给世界随便下个任何结论，就如同悉达多先生也同样给予世界一个非无常的结论：无常。说到这个世界是个苦海，那就不太好讲了，因为许多人却认为这刚好是个可以恣意行乐的乐土，甚至有人还认为这是将来晋升天国的前站。而且悉达多先生成佛之后的表述也有这个意思：没有在这个苦海世界上的一番磨难和修炼，怎么可能有资格前往西方极乐世界呢？成佛的毛坯就是在这个糟糕的世界上孕育的。所以综合起来讲，这个世界应该还是个不可或缺的苦乐参半的所在吧，在这里能够修炼成佛应该是个幸福和快乐吧——所以，请不要急匆匆地走开。

    悉达多先生的难能可贵是一般俗人所无法比拟的：首先他把世界看得很透；再者他立志要寻找新的出路；最后他果真抛弃了王子的荣华富贵和妻妾儿女，走上了上下求索的修炼历程。

    人类对于这个世界的存在情况的许多总结确实是许多杰出的人们悟出来的，感官所获知的信息尽管是确立存在状况的最基本的材料，但往往也需要去粗取精、去伪存真的处理过程，象思想家、宗教家、哲学家、科学家、艺术家、农民、乞丐等等已经做过的那样。但象释迦牟尼佛悟出来的这样具有强大生命力的信息的成功例子却是很少很少的，在许多方面可以说是绝无仅有的——释迦牟尼佛不仅仅透彻完整地了解了这个人人都在感知着的世俗世界，他还空前绝后地打通了一条通往西方极乐世界的途径，想想看，他仅仅通过自身的思悟就知道了另外一个世界或更美好壮丽的天地的存在——这是迄今为止任何别的人用任何别的办法都做不到的创举。

    仔细观察、苦思冥想、专心内省和收敛自制的修炼能够挖掘和获得如此惊人的成果，也可能说明人在苦思冥想和潜心思考之前，这些挖掘宝藏的可能性早已经被人接受并贮存在体内了。这种情况是谁预先放置和安排的呢——当然不外乎是天地宇宙或更高的智慧。而我们现在并不需要去知道这到底是谁干的，等你成佛了你会知道你想知道的任何情况了。我们现在只需要牢牢地记住释迦牟尼佛的成功经验和他的明白无误的表达：即人人都能够成佛，所有能够成佛的基本条件都早已经在你身上安置好了，剩下的就看你如何去运行了，通往西方极乐世界的兑奖号码人人都拥有，而佛祖他老人家愿意把密钥传授给你！当然你也完全可以象佛祖做过的那样，你自己另搞一套，走自己的寻找之路。毕竟佛祖在成为佛祖之前也没看过佛经，也没人教他佛法啊。

    佛祖所悟出来的真知和密钥都表达在他的弟子们整理而成的佛经里，内容可谓惊人的庞大繁复，涉及的问题当然包括从眼前的世俗世界到未来的极乐世界以及这一过程的种种情况和论证。我们在这里只讨论其中的一个核心问题，这也是密钥的关键部分，那就是一个‘空’字。

佛祖还是悉达多先生的时候就已经认识到世界的无常和苦难了，成佛以后他有了更进一步论述：这个世界不仅是无常和苦难的，而且是空的，世界上形形色色的事物都是因人的心念而成的相或叫做假相，简述为‘色即是空’。物质、精神、生命、天地、时间、善恶等等都是随缘而和合的凑巧，都没有稳定的自我品性，都有生有灭，轮回反复，这就是空。当然，空并不是虚无，不是什么都没有，肯定有，那就是色，所以‘空即是色’。

或许你要说了：佛是不是一相呢？心、相是不是一相呢？这些结论是色还是空呢？

‘色即是空、空即是色’还是许多人可以勉强领悟的，但更高一层次上的‘空’就有体验上的高难度了。‘色即是空、空即是色’是你对这个世界的交往和评价，这说明你还在色界中，还与外部世界有差异，那么你就应该把这种交往和评价避免掉、空掉，最后你把一切，包括世俗世界、极乐世界、佛和你自己都空掉、都放下，都不再有挂念，都不再有分辨。这样的话，修炼才基本完成了——你成佛了：你就是所有，你不是和什么什么有什么什么关系，而是你就是什么什么；你不是在什么什么地方，而是你在所有的地方；你不是在什么什么时间，而是你在所有的时间——这就是你将要体验的最大的自在——极乐世界就是你可以任意驰骋的所有存在。

事情还没完，你当然也要把以上这些都空掉，然后再把空也空掉……脑子发晕了没？呵呵，你就悟去吧。

佛祖所创建的这一美妙的佛法体系当然还提供了其他的极为丰富的等而次之的利益和好处供你选择，比如心境清净、遇事豁达、积善避灾、择优转世、佛力超度等等等等，我们实在无力做到一一叙述，或许，佛法无边的意思就在这里——让你晕头转向、不着边际。

但有一点是可以确定的：你、我、佛都能够相互知道，都能够交流语言、信息和意思，不管是多么色，也不管是多么空，比如，说‘色即是空、空即是色’的这一说即是。

   

   

三、佛的真相

 

    相对于佛法而言，世俗人类为了追求其生存意义的最大实现，就不遗余力地去观察了解这个世界的所有信息、竭精禅力地分析处理信息、然后再表达出来以期对世界施加影响，使其更符合自己的利益——更持久、更想要的交流——目前的交流是此交流得以持续和拓展的前提和保障。举个简单的例子：人要获知石头的更多的信息，然后科学求实地分析处理这些信息，最后再向石头表达富有成效的信息，使其按照人的意志有所作为，这种交流要保证人能够继续与石头的交流并有可能拓展对人而言的更好的交流。在这个过程中，人在接受、处理、表达信息的能力和规模上就达到了目前的水平和成就。这也被叫做进步与发展。

    当然这与佛事所提供的前景还相差很远：俗人们在观察了解方面从微观到宏观也就那么一点点的范围、全人类的劲头都使出来也只是把一个小小的信息探测器送到了火星、人们千方百计地挽救生命但也仅仅只生活了百十来岁——从成本和效果来看，确实都远远比佛法所能提供的差劲多了。

    伟大绝伦的佛祖所开辟的道路是如此简单：你不必要去接受很多信息以及为此所需要的各种技能，比如你不必要再拥有很多生活用品和生存技能，你只需要空气、阳光、水和一些尽可能少的食物；你甚至没有必要把佛经都读明白甚至精通；你主要要做的是把佛祖所悟过的过程再悟一遍，逐步做到放下一切，空掉一切——你想要的一切就会在前面等着你了。哈哈，你或许要说：提到‘想要的’，就是一个对佛而言的俗不可耐啊。

    佛祖所确定的道路确实是极为独特绝妙的：既不要去接受尽可能多的信息，并开发必要的方法和工具，显微镜和放大镜完全是没有必要的；也不要伤脑筋去研究这些接受到的信息，处理信息的工具象计算机之类的东西当然也是多余的了，甚至笔和纸也并非必要，当然，心智开悟是必要的；更没有必要去费劲地交流你的信息以求改造世界，象耕种采集、开山放炮、加工制造、入海上天，这都不是需要你去做的，有时间的话你就念念佛经，向佛祖表达你的渴望的信息——最简单的‘阿弥陀佛’四个字你总会念吧。

    从事佛事只要求人在信息的接受、处理和表达的活动中做到越来越少，最后达到极至，完全为空。要完美地做到这些，只需要在信息的处理环节上做到类似佛祖做过的程式：坚定思悟方向、清空一切心念。等一下，这里好像还是有点不对头：‘坚定方向’就是‘心念’吧？

    佛祖的创意真的是绝对的奇妙：你想达到知道的最大化吗？好吧，你就需要努力做到最小化，反其道而行之，结果却是否极泰来——由彻底的空门进入真正的实门！这与西方人开拓的所谓科学的求知做法恰好相反，但又统一——都是为了获知。

    据说能够彻底地做到这一步实属不易：在声色之中摒弃声色；在生活之中淡忘生活；在思考之中湮灭思考；在成佛的信念中忘却成佛；在知道中抛弃知道。如同有个著名的悖论所提出的挑战那样：我说的都是假的！佛祖大概也有一个类似的语录：我什么都没说啊！或：开口就错！这确实的都有‘空’的味道哦。

    自从佛祖之后，能够成佛的，当然据说是有，但是少而又少。甚至连佛祖的这个故事许多人也压根儿就不相信。道理在哪里呢——因为人们需要求证，也就是知道（佛祖也一定是见到过极乐世界了，才确知有个极乐世界的存在，他也要求证的，他不会是凭空胡说的吧），也就是直接从信息源头那里得知，否则那就是愿者相信的问题了——你从电视上看到伊拉克在打仗，你相信这个存在就行了。有谁直接从极乐世界或佛祖那里接受到了不同于世俗世界的信息了吗？有谁从人体内找到了寄存其中的神秘密码了吗？有谁证实了在人的肉体里还隐藏着一个不死的灵魂了吗？这个苦难的世界虽然可能不是最好的，但却有一个美妙的特色——那就是人所想象的所有可能都是在这里孕育的，且都有望最终实现——乐土、天国的大门都在这里设有入口。

    成佛的流程：人人有慧根或佛根——作茧自缚、专事佛法交流——交流最小化、达到空境——开悟破茧、脱颖成佛——与肉身分离、径往西方乐土——与宇宙共存、交流最大化。

    ‘空幻’和‘无常’只因存在只是信息交流而已，所谓存在，除了一团信息交织着的宇宙，什么都没有。所以，佛们欢聚逍遥的极乐世界也同样是这样的空，哪怕佛在其中逍遥一万亿年，也只是一团团信息的来来往往，也就是‘我知道了’。况且连佛祖都还仍然俗于善恶之别、流于慈悲之名、耽于众生之苦——看样子‘空’得还不到位啊。

    存在就是知道，佛法仅在其中。佛法里所说的‘无自性’是建立在都具有‘知性’这一自性上的，万事万物天然具有的无法剥夺或给予的‘可对话性’也是佛得以产生和传播的预先设置。你可以对牛弹琴，牛能否理解是一回事，但牛在你弹琴之前就具有的‘可听性’是与你无关的。

    最后以这样一个故事作为总结：一群盲人在摸一只大象，这里有乞丐和国王、哲学家和僧侣、艺人和科学家等等等等，摸过之后，都纷纷提交了报告，且都声称自己知道了大象的或部分或全部的情况。

    佛祖和所有人一样，也是个上前摸大象的盲人，他可能摸得很彻底、很全面，并且还摸到了别人很难摸到的地方，他就把如何能够摸到那个地方的办法写成了报告，称为佛经告诉了别人。

现在有了佛祖的这样一个摸象的指南了，就容易摸到佛祖曾经摸到的那个地方了吗？不！你确实知道有谁再次摸到那个地方、那个境域了吗！

那么这是怎么回事呢？可能的情况有如下几个吧：

    1、佛祖留了一手没讲清楚，或书记员失职，有记录上的重大遗漏，希望下一个佛补齐；

    2、佛祖摸到的那个地方的经历是无法或不能表达和外传的，那是被选中的佛所特有的信息通道。你只有等待下次被选中；

3、许多佛弟子不再去摸大象了，光去摸佛祖了，或整天趴在佛经上摸字符了——这就永远也摸不到那个地方了哦。

 

佛的真相：如果佛就是全知的意思，那就没什么好说的了，佛就是大象与盲人的总和，就是摸本身，大家都在佛里，所以无论你放什么屁都是佛法；如果佛只是知道了一些事情的意思，那更好说，你也在知道一些事情，你可以去遵循佛法，你也可以随便搞一套自己的什么狗屁法。

我就搞了一套‘唯知论——一切乃知’。

宗教、哲学、科学等等只是我们知道的事物的某些范围，它们不是无边的，至少不是建立在宗教、哲学、科学上的，而是建立在知道上的。

如果你知道了佛是什么，你还会发愁自己不是佛吗？