不但在外边没有脾气，就是在内边也要没有脾气。
所谓“烦恼即菩提。”有人问：“不种烦恼，是不是没有菩提？”不是的，烦恼的本身就是菩提。怎样是菩提？就是不生烦恼，所以烦恼即菩提。若是只生烦恼，烦恼的本身仍旧是烦恼，菩提仍旧是菩提，大家不要会错意。
对任何人不可以发脾气，不但在外边没有脾气，就是在内边也要没有脾气，到了这种境界，才算是真正没有脾气的人，敢怒不敢言，那也是发脾气。偶尔发点小脾气，无伤大雅，还可以的，但你如果假借名堂，故意发脾气，那就不对了。如果自己真正没有烦恼了，没有无明了，没有妄想了，没有欲念了，到这种境界，虽然有点小脾气，情有可原，但最好当然是没有脾气，与人和睦相处，一团和气，令人有亲切感。
修道人要用德行来感化人，不要用势力来压迫人，对任何人要讲道理，令人心服口服，真正佩服你有才干、有道德、有学问、有慈悲，否则落在名利上，那就离佛道十万八千里了，这一点要特别谨慎。
出家修道修什么道？就是修忍辱的道。谁若发脾气，那就与道相违背，永远不会与道相感应。发脾气是一件丑事，是障道的因缘，希望大家谨慎，千万不要犯这种毛病。出家修道，没有把根本的问题抓住，就如同用沙蒸饭，蒸多久的时间，也不会成饭。
不争
若是没有无明火，欲念就会停止，为什么？你有欲念，就因为有火气，觉得这也不行，那也不行，很多“不行”的问题跟着来了。所以修道人要把烦恼断了，才能没有一切的麻烦。
第一条是“不争”：这个标准可不是单方面的，我跟谁都不作战。
不管你批评我什么，我一律毫无保留地接受。你想叫我什么都可以，小猫？好！我就是小猫。叫我是狗？没关系，我就是狗。随便你想让我当什么，我就是什么。你看我是佛？我就是佛；你看我是菩萨？我就是菩萨。“一切唯心造”，我就是你心念的投射。
我自己这儿呢？对于怎么当一个人，我是有自己的原则和看法的。
什么原则、看法呢？就是不管对方是谁，我都不和他争。凭你欢喜怎样称呼我，我都可以接受，反正我绝不和人争。
第二条是“不贪”：属于你的东西，我不想要；然而任何属于我的东西，你若想要，我都可以割舍出去。我的这个布施，不同于有种传统的出家人，他只知道贪心地要人家“布施！布施！布施！”，嘴巴上还老挂着这样的口头禅：“出家人，不贪财。不过，财当然是愈多愈好嘛！”通常人总是希望别人布施给自己，可是我这个和尚对于这种布施不感兴趣，这样的态度不对，我们应该避免。
第三是“不求”：就是不要处心积虑地拼命想发财。世上的人，常常为了利而斗得你死我活。倘若我们明白不求的道理，少欲知足，就不会和人起冲突了。谁要是领悟了这一点，他就真正了解了六大宗旨。
为何人要不求呢？因为不求，我们就不会那么自私了。因为有自私，人才会有所求。当利己的私心一去除，所求的理由便不复存在，人就不会只顾追求自己的利益了。再来是“不自私”和“不自利”，这两者在六大宗旨中，是有连带关系的——若要“不自私”，先得“不自利”。所以“不自私”和“不自利”两者，虽然听起来很类似，但之间还是有些区别的。
最后一条是“不妄语”。会打妄语是出于害怕，害怕自己的利益失去，于是乎受到这个害怕心理的驱使，他就去批评别人：“你们全都错了！只有我才是对的！”为什么他会这么认为呢？因为他怕他的利益让人得去了。而那些不把自身利益放在心上的人，就没有打妄语的必要。总而言之，费心编派谎言去自欺欺人，你说值得吗？你若真正了解这六大宗旨的涵意，就会知道它所代表的正是做人的原则。
你若不懂六大宗旨，在这么一个疯狂的时代里，你的所作所为，将无法从你争我夺的恶性竞争中超拔出来。你一旦和这种坏风气同流合污了，就会变成一个疯子，追随你的人也是像你一样的下场。
这些就是今天我想告诉你们的事。我希望在座的年轻人，听了我所说的以后，千万不要变成我前面说的疯子；在座的年长者，从此更要努力保持自己心智的清明；在座的小孩呢？也要和大人一起学着不要变得疯狂。
那我就会这么说：“Everything's okay, no problem！”（一切都好！没问题！）
在这里还有一点我想讲讲，就是当你听到我把电视、收音机、电脑叫做食人魔的时候，可不要害怕啊，我的用意主要是希望你们能清楚这些东西原是做什么用的。你们若是了解这一点，这些电子产品就会丧失它们操控人的魔力。但若你被它迷惑了，它就会反过来驾驭你。
见到美女的反应，也和前面的道理差不多。若你看了美女一眼，就被她迷得神魂颠倒，就表示你被色魔给吸走了。见到钱就迷，那你就让财魔附身了。若是你有想要大大出名的念头，就是遭到名闻魔的魔考，若是你迷恋食物的好味道（即使你觉得只是在享用一道可口的菜肴而已），然而事实上，你已经被食物所控制了。食物毁了你的灵性和法身慧命，只留下一个空壳子的你。
若是这个“睡”弄得你迷迷糊糊了好几百年，终于睡醒了，你一看手表，哦！中午了！翻个身，又继续睡。这样就是上了睡魔的当了。你们懂得这点了吗？