禅说庄子--秋水  第九讲

达道、通理、明权变

河伯曰：“然则何贵于道邪？”河伯一直是耳朵立立的，诚心诚意的在聆听海若给他的开示。这里面我们要注意庄子语句，经常用倒装句“然则何贵于道邪？”他是反转过来的，就是道有什么可贵的呢？到底贵重在什么地方呢？不能理解为还有没有比道更高贵的呢？因为道是到了极点的了，不可能还有什么能贵于道的。但是，大道是怎样把它自己表现出来的呢？海若又继续给河伯开示：

 “知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。”就谈了这三条道理。我们都要懂道理，一个人不懂道理很麻烦。理从那里来？理从道里面来，道是根本，理是大道里面的条目而已。通过这些条目，甲乙丙丁一类的，终于知道了大道是什么。所以要明理，不明理，我们要入道很困难的。学佛的人，也要学佛教的基本理论；学道的人，也要学道的基本理论；学儒家的，也要学儒家的基本理论。你要参加中国共产党，也要学马列主义、三个代表，还有邓小平理论嘛。你才知道什么叫共产党，你才能入这个道嘛。你要入这个道，必须要明这个理。另外，光知理还不行，“达于理者必明于权”。这个“权”就很重要。现在大家都会说：“当官的要有权，没有权不能叫当官。”

权是什么？在古代的话，就叫秤砣，一杆秤上的秤砣。它要权衡轻重，称量天下。但是，这个权不仅仅是这个有权力的这个权。因为根据秤杆的不一样，你称物的对象不一样，你的那个权啊，秤砣还要在秤杆上两边移动，你才能准确地称量这个对象的轻重。所以，秤砣的移动是变动不拘的。所以要能通变、应变，才称之为权。权既有稳定性，又有权威性，还有灵活性，所以，达于理者必明于权啊。如果都成了教条主义，你怎么能够明理明权呢？

有的人学佛快学成呆子了，学成经神病了，他就不知道这个“权”字，不知道学佛最大的就是灵活性。什么叫般若波罗蜜？般若波罗蜜就是个灵活性嘛，就是个灵活嘛。禅宗里面经常说“杀人刀，活人剑”，光有杀人刀不行，还得有活人剑，还得要有活法于人啊！北宋时黄龙慧南去参泐潭怀澄禅师，得到怀澄禅师的印可。后来遇见临济宗的云峰文悦跟他说：“你师父教给你的不对，那个都是死法，教条主义。真正的云门禅法气势如王，有王者之气，怎么能死在句下啊，禅法应该是活的。”弄得黄龙慧南很难堪，差一点把石头给扔过去——你敢诽谤我的老师，我的老师好得了不得，你出道有多久，竟敢这样诽谤我的老师！文悦禅师就说：“算了，临济宗慈明和尚出世了，你去参一参吧，跟你师父比较比较”。黄龙慧南后来真的到慈明和尚那里去，并呆了一段时间，这一比较，就感觉到这位临济大师与他的老师的确不一样，慈明的法是活的，而自己老师传的是死的。所以，达于理者必明于权。这个是非常重要，学佛的人，搞修行的人一定要明权。很多的人都在这个权字上过不了关，这个是很可悲的。

“明于权者不以物害己”。明于权，他就不会被具体的事物所伤害。当年，我皈依本光法师的时候，本光法师给我们那几条戒律，其中的一条就有：不为世间法所污染，更不为世间法所拘系。这个拘系就是“明于权者不以物害己”，不在社会上碰得头破血流，不在调养身心上给自己带来麻烦。一会得癌症了，又遭车祸了，或者别人的刀子把你捅了，或者关到监狱里面去了。当然，我以前做得不好的，也在监狱里面呆过，种种修为都不到位。现在回过头来看，以前老师教的真的是实语，不妄语啊。听了老师的话，就很太平；不听老师的话，就很窝囊。那个时候不明权，当然，现在的人要说明权又谈何容易啊！明权的人才叫做真正的大善知识。学佛的人都知道“善巧方便”这四个字，有几个人真正的做到了善巧方便？那一年，在净慧法师那里，柏林寺夏令营，大家都学《华严经》的净行品，净慧法师就浓缩为八个字：善用其心，善待一切。把《华严经》净行品就浓缩成这八个字，作为那一届生活禅夏令营的总纲。如果我们不善用其心，那么，我们可能在社会生活之中，乃至在个人的修行之中，就会“以物害己”。学习佛法，佛法也是物啊，你弄不好，学习佛法，佛法也会把你淹死的，就把你坑了，不然为什么有理障法障之说呢。当年船子和尚在接夹山的时候就说：“一句合头语,万世系驴橛”。真理是好的，但是真理弄不好，就成了拴毛驴的那个桩，把你生生世世拴在真理面前，动弹不得，死在真理下面。在真理面前我们应得活，得自在和智慧。反之，有的人在真理面前，得了个死，就显得没有智慧，没有自在。这个怪谁呢？怪老师吗？怪自己呢？会怪怪自己。所以这里讲“明于权者不以物害己”，我们一定要明白这个道理。我们学秋水这一篇，警语层出不穷，一波一波的，非常精彩的东西不断地涌出来。

蹈火不热、入水不溺的悟道境界

“至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。”操练到那一步，自己悟了道了，有了至德了，就可以达到“火弗能热，水弗能溺”的境界。什么叫水深火热？火弗能热，大家表扬你，吹棒你：“哎呀，你好牛啊！你发财了！你升官啦！你明星啊！你是大师啊！你是善知识啊！”心里面千万别飘起来了。你飘起来就不行。大家踩你，诽谤你，这个人啊，这样不行，那样不行，糟糕透顶，落井下石，恶言中伤，这些都淹不死。在顺境之中，顺境就是火，千万别轻飘飘的，尾巴立起来了。逆境就是水，火性向上，水性向下，就在逆境之中，也不会把我淹死，自己也不至于垂头丧气。你要达到这样的境界，并不是说我修行到在炼钢炉里面，也能象孙悟空一样把金睛火眼炼出来。或到东海里面去给东海龙王当女婿，把小龙女娶回家。不是那个道理，我们不是“柳毅传书”的那位柳毅。

另外，“寒暑弗能害”，也是同样一个道理。寒是水，暑就是热。所以，我们要在人世之中，顺境、逆境，贫贱、富贵，得失、是非之中都能够立得住脚。不在荣辱是非之中，顺境、逆境之中就把自己扭曲了，那就不好。“禽兽弗能贼”，什么是禽兽啊？外面的狮子、老虎早就被人弄光了。真正的禽兽就是人，人才是真正的禽兽，比禽兽还禽兽。那里去找魔鬼，魔鬼就是人，但菩萨也是人。一念欢喜的时候，一念慈悲心起来的时候，那就是菩萨。如果一念嗔恨心，豺狼心起来的时候，你就是魔鬼了嘛。“禽兽弗能贼”，这一切要转化我们的心地功夫。“火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。”少去计较外面的这些，我们都纳归于我们的心地上的水火、寒暑、禽兽。要把我们心性里面的禽兽的部分要把它收拾下去。要把我们心里面天使的情怀释放出来，这样就好。

“非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。”我们在社会上生活的时候，我们就应该明白这一切。“非谓其薄之也”，我们就不要去触犯前面所说的这一切一切。在语言上要察乎安危，当说的话，说；不当说的话，就别说。当做的事，就做；不当做的事，就别做。吃不得的，不吃；摸不得的，不摸；拿不得的，不拿。这叫“察乎安危”。清醒的人到任何环境之中，都要知道这个环境有没有不安全的因素。如果有不安全的因素，自己的安全距离就要取足、取够。用孔夫子的话来说：“知命者不立于萧墙之下。”那里有危险，我绝对不在危险的半径之内呆着，走远一点。 “言察乎安危”，我们平常在生活之中，有没有这样的感觉，知道安危吗？有没有这个预警系统。还有“宁于祸福”，宁就是冷静，能宁神定志，你才能坦然面对突如其来的福祸。面对突如其来的灾祸，有的人就吓坏了；面对突如其来的喜事，有的又成神经病了。这些都是气质很薄的人。气质厚的人，有英雄气的人，他能够承当祸福，不为祸福所转动。但是你自己的德行不够，不能厚德载物，福祸一来，你就张惶失措。不论你这个人德行厚否，面对福祸的时候，我们还是要“宁”。宁还有多重意思，一个心里要安宁，平静的面对福祸，面对福祸不动心，还要有智慧来面对福祸。

另外，还要“谨于去就”，去就就是我们的选择，今天有个机会来了，我去不去？有一个麻烦来了，我躲不躲？因为每天都在选择之中，你怎么去选，怎么去舍，就个就是一个人的去就。面对去就，我们一定要谨慎。不能别人说这个生意好，我们去投资吧，你就去投资了；这个生意不好，我就不去了。这个都是考验一个人智慧的方面，如果你做到了这些，就“莫之能害也”，外面的人和事没法伤害我，我自己也没法伤害我。

“故曰：天在内，人在外，德在乎天。”什么天在内呢？就是天性在内。我们每个人都有自己的内在素质，用儒家的话来说：“有诸内，必形诸外。”道是自然性，在内，社会性相对于自然性则是外在的。做为每一个具体的人来说，自然性是内在的，社会性是外在的。再往深处说，精神性是内在的，自然性和社会性都是外在的。就看我从什么角度来看这个事。我们应该看重内在的东西，把外在的东西放轻一点。名誉地位重要，还是生命重要？富贵重要，还是生命重要？相比较起来，如果送你一千万，要你的命，干不干？当然也有这样的人。黑道上，给你十万块定金，帮我去杀一个人；或者去贩毒，有这样的生意做，这些是铤而走险。稍微明智的人，这个钱不能拿，这个钱拿了，我这个命就没了。我不愿意要这个钱，也不愿意当这个官。所以我们首先要注重内在的东西，因为天性是内在的，我们的精神性要保持圆满。所以佛教戒律都是这样的，首先是不能破见。破戒都可以，见不能破，因为见是内，生生世世好不容易有正知正见。把正知正见破坏了，戒律也就没有了，所以我们一定要注重内在的涵养，别重外轻内。这个轻重我们一定要把它权衡住，看得住。吉凶祸福。是非得失，都是外在的，明白了这个，就“德在乎天”了。人们说“丧失天性”，就是自然性受到社会性那种恶性的染污，这样当然就失德了。我们若能保持自己自然与社会性的清纯，不受社会性那种恶性的染污，就“德在乎天”了。

“知天人之行，本乎天，位乎得；蹢躅而屈伸，反要而语极。”天是指自然性，人是指社会性，要让人的自然性和社会性各得其所，各安其位而和谐共行，这就是天人合一。我们明白人的种种的行为，用佛教来说，就叫身语意三业的活动。这三业的活动都是自然性和社会性的交融，但社会性对自然性的污染是严重的，所以要修行，要勤修戒定慧，除去贪嗔痴。也就是通过修行使自己回归于天，使之“本乎天”。另外一个是“位乎得”。“位”就是要守住自己的本份；位乎得，就是守乎得。什么叫得呢？就是要保持自己自然与社会性的清纯。

“蹢躅”是在进退不定的那个疑惧状态，不论今天是进，明天是退；不论明天是进，后天是退。不论怎么折腾，都是要与时俱进。“蹢躅而屈伸”，该屈的时候屈，该伸的时候伸。消息盈虚，春夏秋冬就是大道的屈伸之象，春天夏天的时候，就伸展开了。秋冬的时候，天气就收敛了，收摄了。“反要而语极”，就是反本归朴，我们在道理说到极至之处，我们就要明白其中的关键是什么，怎么使我们反本归源？用佛教的话，叫做彻法源底。就象我们要找长江的源头，找了这么二千多年，到了清代末期，才知道长江的源头在哪里，在哪里还不准确，到了七十年代才知道拉各丹东冰川是长江的源头。那么我们精神的源头在什么地方？大道的源头是什么地方？我们一定要“反要”，借用禅宗的话来说，只有言语道断，心行处灭之时，你才能感受得到“语极”。在精神上，在语言上，我们一定要牢牢的把这最根本的地方，把它参透、参破。