生为天地之大德：中国文化的生命观(3)
——泛爱生生
潘世东
在儒家的视野中，生即是仁。对此界定得至多也至为明确的就是宋明理学家，此处仅录其大要：
“天地则何意于仁？鼓万物而已。”[1]
“天以阳生万物，以阴成万物。生，仁也。成，义也。”[2]
“生之性便是仁。”(程伊川《河南程氏遗书》卷十八)
“仁是天地之生气，”“仁是个生底意思，”“生底意思是仁，”“只从生意上识仁。”[3]
上述引文的中心意思即是：生等于仁，生是仁。为什么生即是仁呢？朱熹指出，仁为生之本，万物有生即是万物有仁。他以仁义礼智配春夏秋冬，仁为春，义为夏，礼为秋，智为冬。仁主春，春天春风和暖，万物苏复，万物化生，故是万物生命之主，故主生，也最大。他说“仁字须兼义礼智者，方看得出，仁者，仁之本体；礼者，仁之节文；义者，仁之断智；智者，仁之分别。犹春夏秋同虽不同，而同出于春，春则生意之生也，秋则生意之成，冬则生意之藏也。”[4]在这里，朱子视仁为仁义礼智之本、之首，视春为春夏秋冬之本，春夏秋冬以春为始，生长收藏以生统领。这样，道德宇宙便统之于仁，自然宇宙便统之于生。二者相合，仁生便为一体：仁即是生。生仁合一体现了儒家致力于将自然秩序引入道德秩序建构的努力。其意图之一便是，在春生夏长秋收冬藏这个条理井然的生命的演进过程中，为人间道德秩序的建立确立范式。而此一意图的实施，则自然而然地推出了儒家对待生命的根本态度：泛爱生生。
生即仁，而仁的核心则是爱。爱什么？爱生。而生在中国文化中则是指万有苍生，既指人，又指万物。朱熹于此独有心会：“要识仁之意思，是一个浑然温和之气，其气则天地阳春之气，其理则天地生物之心。今只有就人身已上看这意思是如何，才有这意思，便自恁地好，便恁地干燥。”[5]天地生物之心就是仁心，此仁心是一个浑然温和之气，如阳春般温暖。《中庸》有云：“小德川流，大德敦化，”此处小德，大德便是仁心，它发育生生，如川流不息，历历分明，所在皆是；其德操敦敦其仁，宽厚博大，将生意灌注于万物之中，无所滞碍，无声无处，不恃不居。天只以仁生物。
既然天是人类道德秩序建构的范式，由此推往，人的道德建构也必效法于天，而天之生物以仁，以仁为尚，所以人也必须将仁作为道德建构的最高境界。故孔孟皆云：“仁者，人也。”仁乃是人之所以为人的根本，人的行为必须符合仁，有仁道才能得人道。仁的核心就是爱，即亲亲的精神。《中庸》云：“仁者人也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大；亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”宇宙是生生慈爱之空间，人的身体也是生生慈爱的产物，人之为人之本性即在于当以恻怛慈爱之心以立。故亲亲之心是对天地宇宙中生命的回报，是对天地宇宙仁心的回报。
儒家效法以仁为生的天地精神提出了仁为人之本的思想，可谓是由天及人。这这种观念的树立必然会诱导出它的另一个结果，即推己及天。《孟子·尽心上》云：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”这就将亲亲精神波浪般推展开去：爱不仅是尊祖孝悌，而且还要推之于同类，所谓“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”然而仅仅以此去贯彻仁的精神还尚不够，还应该将此仁心推展到苍茫宇宙，怜爱苍生万有：山川草木、飞禽走兽，乃至宇宙中的一切生物、万事万物。因为“盖天地万物本吾一体”，我性通物性，我心连物心，物我原为一体，故物我难分彼此，爱亲、爱人、爱世也就必须爱物，爱苍生万有。
亲亲之心是一种诚心。《中庸》云：“诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合内外之道也，故时措之宜也。”朱熹对此的理解入木三分：“诚虽所以成己，然既有以自成，则自然及物，而道亦行于彼矣。仁者体之存，知者用之发，是皆吾性之固有，而无内外之殊。”诚心乃仁心，人心以诚则成己，归复自己的性。然而诚并非停留于自发阶段，必须推广之，发散之，由己推物，直至将诚心仁念施及天地万物。因为万物和自身原出一性，“无内外之殊，”所以成己必当成物。这种思想发展的最圆熟的境界，便是宋朝理学中所概括的“民胞物与”的思想：“干称父，坤称母；予兹藐焉，乃浑然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也。”[6]我与人类同声相应，同气相求，及天地之气而生，故我视人类犹如“同胞”[7]，如同我的兄弟，待以亲情柔意。万物天地虽非人类，但是和人一样都本于天，出于同理，是天下一理的不同显现形式，从深处说，人与万物，类不同根同，形不同而意近；万物以生而得以出现、成长，人亦以生而自立天地之间。所以，“物吾与也”——万物是我情同手足的朋友。正因为如此，泛爱万物才成为理所必然，情所当然。朱熹于此说及至为透彻：“骨肉之亲，本同一气，又非但若人之同类而己，故古人必由亲亲推之，然后及于仁民，又推其余，然后及于爱物，皆由近以及远，自易以及难。”[8]民吾物与所包含的正是这种泛爱精神。
泛爱生生既是儒家道德秩序建构的重要组成部分，更是一种对待生命的虔诚而崇敬的态度，其中有一份衷爱自然生命的浓情厚意。它深化了中国人对生命的理解，培养了中国人对自然物态的审美态度，因而，它既是一种道德精神，又是一种审美精神。
注释：
[1]张载 《张载集》，中华书局，1985年。
[2]周敦颐：《周子全书》
[3][4][8]朱熹《朱子语类》，中华书局，1986年，第103、109、173页。
[5]朱熹《朱子语类。卷六》中华书局，1986年。
[6]朱熹<四书章句集注。中庸章句》。
[7]张载《西铭》。