走近《论语》之五十一 卫灵公第十五（丙）

“终南捷径”

15．18【原文】子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”

 

【读解】这里的“病”有“对自己不满意”的意思。“君子病无能焉”就是说君子对自己的无能感到很不满意。男子汉大丈夫若是处于懦弱、无能的状态，那是很令人羞愧的。特别是君子、士大夫面对家里的事无能为力，面对社会上的事无可奈何，交给你这件事，你做不成；交给你那件事，你还是不行，这个时候你就应该好好反省了，我为什么无能？我是弱智还是残障？是精神走向有偏差，还是意志力不够强大？小人是不会忧虑自己无能的，有的甚至以自己的无能为能，一辈子靠别人过日子。但真正的君子以无能为羞耻。

“不病人之不己知也”——君子并不在意别人是否知道、了解他。君子内守、内向，把自己管得很严，他不急于求名求利，也不炒作包装自己，更不以君子之名宣传自己，这样，他自然在社会上的知名度很小，人们甚至不知道这个人的存在。但作为君子，人们对其知之甚少，又对他有什么影响呢？有的人想当隐士，又想别人都知道他是隐士，那他也就不是真的隐士了。如果你真有隐士的情怀和德操，还会计较自己在社会上有没有知名度吗？还会在意自己是否被他人认识、了解和尊重吗？如果你还对这些有所需求，那就未必是君子，更谈不上隐士了。

唐朝有句成语“终南捷径”，专门形容那些考进士不中，当官无路，于是故作姿态，在终南山搭个茅棚冒充隐士的人。当时的社会风尚对隐士是很尊重的，因为隐士不在社会上争名争利，只有半步之遥便修道成仙了，于是大众都十分敬重隐士的德性。有些好奇的人、寻幽探隐的人喜欢看热闹，找到这些所谓的隐士，让他们对时局、社会谈点高见，对时代风云人物指点品评几句，这样“隐士”可能一鸣惊人，若是有缘让皇上知道了他的才能，那更是不得了，不需开科取士，不需进士及第，就可直接入朝做官当名人了。于是“隐士”成了大明星，名利双收，所以后人用“终南捷径”喻指升官发财的捷径。

但真正的君子和隐士所恪守的是“不病人之不己知”，不考虑别人是否了解自己，不在乎自己有没有名气，有没有名声，而是“求诸己而不求诸人”，他关心的是自己有没有修为，有没有能耐，不关心自己有没有名望，有没有社会影响力。

现代社会恰恰相反了，一个人有没有能耐不重要，人们关心的是怎样炒作使自己迅速成名？怎样才能名利双收？看看现在的明星、超女“孵化器”，多少少男少女踊跃参与。每年北京电影学院招生的时候，更是人头攒动，父母也巴不得自己的儿女能考上“明星”学院，几年之后迅速蹿红，成为明星大腕，就像《还珠格格》里的小燕子一样一夜成名，这是许多现代人的价值取向。

不求名也不一定对

15．19【原文】子曰：“君子疾没世而名不称焉。”

 

【读解】这一则和上一则正好相反，前面讲“不病人之不己知”，这里说“病没世而名不称焉”，前一句是因，后一句是果。当你年轻，正在用功、做贡献的时候，不应急于成名，好比庄稼没长熟，没法谈收获，但如果你永远默默无闻，对社会没有贡献，那就有问题了。《春秋左传》有“立德、立功、立言”三不朽之说，司马迁说“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛”，所以，我们还是要让自己尊贵起来，还是要做些对国家、对社会有意义、有利的事情。所谓青史留名，并不是随便哪个人都可以做得到的，他必须对社会，对国家有大的贡献。作为君子，年轻的时候默默无闻，用功学艺，到了中年应该有所作为。而当人老了，到了盖棺定论的时候，若是“名不称”，德业不成，功业不就，那将是君子之“病”，是令其羞愧的一件事。

 

要严于律己，宽以待人          

15．20【原文】子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”

 

【读解】此处的“求” 作责求、审查讲。君子经常检查自己的言行，反省自己做的对不对，有没有什么过失、错误，时时刻刻严于律己；小人则对别人斤斤计较，求全责备，成天用放大镜、显微镜去找别人身上的弱点、错误，这是君子与小人之间的区别。所以专心内修的人，就要严于律己，宽以待人。小人恰恰相反，他是宽以待己，严于律人。

 

要有开放透明的人事圈子

15．21【原文】子曰：“君子矜而不争，群而不党。”

 

【读解】矜持过头的人，难免清高，清高过了头，很难与人相处。“矜”在这里作自重、自爱讲。自重、自爱而不随便与人发生争执，就是“矜而不争”，我们应该养成这样的品质和德性。“人非尊贵于人，应当自尊如鼎”，我们并非权高位重的人，非得需要别人的尊重，我们首先要自己尊重自己，尊重自己的道德，尊重自己的人格，而不在于和环境争高低，与别人比上下。我们应该养成这样的习惯。

君子“群而不党”，君子之交淡如水，他与朋友礼尚往来，但绝对不会结党营私。所谓结党，就是结成死党，铁哥们儿结集在一起生死与共，荣辱与共。君子是超然于这种利益结派之外的。在当今社会中，要做到这种超然已经比较困难了，何况君子并不多，能与君子相处更是难得之事。

但孔夫子提出的“君子群而不党”，给之后的中国政界留下了伏笔，历朝历代的执政者都会警惕在朝政中结党营私的人。这种人在朝为官，却暗中为自己的势力团伙服务，对政权的存在造成了威胁。从东汉开始，各朝各代，都有朋党、帮派，这是一个很有中国特色的历史现象。“朋党”一词，原本指一些人为自私的目的而互相勾结，朋比为奸，后来才泛指士大夫结党，即结成利益集团。朝政之上最忌讳的就是这种事。正因为如此，很多在朝为官的人从来不与同僚私下聚会，都是朝廷上公事公办，有话大家说，决不会在其他地方私下密谈。如果私下交往过密，其他衙门的一个奏章就可以检举、弹劾你。武则天当政时期，中国有了“特务政治”，在朝的宰相、将军被全程监控，即便是生活中、私下里的悄悄话都躲不过皇上的耳目。如此这般，还有谁敢结党营私，背议朝政。

“群而不党”是君子一生的原则，但“不党”并非“不朋”、“不群”。人以类聚，物以群分，这是自然而然的。排外的小圈子称之为“党”，怎样使自己交朋结友，有自己的人事圈子，又不形成“党”呢？这就要有一个开放的人事圈子，保持自己人事圈子的透明度，否则就成了秘密结社。

 

眼睛和耳朵很容易被情感所封闭

15．22【原文】子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”

 

【读解】君子不会因为某个人说话好听就提拔他，在古代社会，写几篇美文，发表几点策论对饱读诗书，熟悉四书五经的人来说是比较容易的，所以孔夫子说要“察其言，观其行”，除了语言还要通过实际行动来观察一个人。言行一致，有德有才，才称得上是君子，才应该被提拔起来。魏晋南北朝时期十分盛行名士清谈，但玄学家口若悬河说了半天，真正到了国家危难的时候，他们一点作用都没有，一点力量都发挥不出来，既不能带兵打仗，也不能治民理财，高谈阔论有什么意思呢？所以说“君子不以言举人”。

当然，君子也“不以人废言”。有的人人品不好，在社会上口碑不好，说话又不中肯得体，即使是这样的人我们也不能全盘否定他所说的话。所以应“不以人废言”。现在，我们在网上可以看到一些有见地、有眼界的文章，虽然文章的作者身份不名，但他们的言论都是对社会发展、国家建设十分有益的意见、建议，是值得采纳的。

我们若是与自己关系亲密的人在一起，随便他说什么话，即使是不正确的语言也无所谓；若是和自己关系不好的人在一起，就非常介意他说的每一句话，甚至故意在话里面找碴儿，正确的话也听不进去。我们的眼睛和耳朵很容易被我们的情感所封闭，以至混乱自己的观点，这些都是“以人废言”带来的后果。一个虚怀若谷的人能听进种种不同的意见，无论是朋友的还是敌人的。《吕氏春秋》里面有祁黄羊“内举不避亲，外举不避仇”的公案。说是一心为公、正直无私的晋国大夫祁黄羊，腿脚有病，不能指挥作战，便不恋高位，自动请辞。晋平公让祁黄羊推荐贤才，他既不避仇，推选杀父仇人解狐任中军尉之职；也不避亲，举荐自己的儿子祁午为合适人选，晋平公惊讶地问他为什么要推荐自己的仇人和自己的儿子，祁黄羊说：“我只是想，朝中的人哪个有军事才能，可以担此重任，压根儿就没有想他是我的仇人还是我的亲人。”有如此公心的人需要相当的修为。

 

受用终身的一句话

15．23【原文】子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”

 

【读解】 子贡作为孔夫子门下的上首弟子，其问话与众不同，起点高，底气足，“有一言而可以终身行之者乎？”——有没有一句话可以终身奉行受用、无怨无悔的？当中国处于列强虎视，内政腐败那种半封建、半殖民地的年代，像“内争民权，外争国权”之类的话激励了无数革命志士为中华民族的解放和强盛抛头颅，洒热血，这句鼓舞人心的话让多少人为了中华民族站起来奋斗一生。但在国家安泰、天下太平时期，具有普遍性的、能让大众终身奉行的一句话又是什么呢？

孔夫子说：“其恕乎！”就是一个字“恕”！恕道！什么是恕道？孔夫子用“己所不欲，勿施于人”八个字把它点化出来了。这句话非常经典，现在联合国总部用英文将这八个字写出来，让各国的官员学习，让他们奉行并感受孔圣人的胸怀和气度，这也是我们中华民族的胸怀和气度。“己所不欲，勿施于人”应作为我们为人处事的原则：自己不愿意做的事情，自己不想要的东西，就不要强加给别人。你怕虱子咬，别把虱子往别人身上甩；你怕麻烦，别把麻烦转嫁给别人。同时，“己所不欲，勿施于人”中也蕴含着高广的情怀：我不想生病，也不希望别人得病；自己饿过肚子，就不希望别人再受这个罪；自己饱经了战争的苦楚，更渴望天下太平，希望普天下的人再不受战争的煎熬。苏东坡的词“但愿人长久，千里共婵娟”正表达了这样的情怀，月圆之夜，他思念亲人，认为天伦之乐、家人团聚是最幸福的时刻，所以他希望天下所有的人都能感受亲人团聚的幸福。如果我们以这样的胸怀来面对环境，面对社会，面对世界，那么我们的道德观念和价值观念就会得到极大的提升。

 

孔夫子很少说过头话

15．24【原文】子曰：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”

 

【读解】孔子说，我对周围的人和事，诋毁过谁？又称赞过谁呢？孔夫子一生从不轻易褒贬人，在众多弟子中，他除了对颜回有过誉美之词外，对其他弟子没有过多的表扬，更多的是引导。对其他的人，他赞扬过管仲、子产等人，而基本上没有随便批评过谁。“如有所誉者，其有所试矣”——被孔夫子所赞誉的人乃至于被他批评的人，都是经过考察验证的。而能够让孔夫子评价的人也是有一定资格的人，比如前面他批评臧文仲“其窃位”，也是有所指的，因为他执政四朝国君，却没有把柳下惠这样的贤者纳入国家的权力机构，孔夫子自然会对他有所微词，批评得也不过分。孔夫子一生说话都比较中正、平和，很少说过火或过头的话，无论表扬人或是批评人都是如此。

我们经常说“世风日下，人心不古”，这句话一直唠叨了二千多年，大多数人都认为还是古人好，“三代直道而行”嘛，而现在有些人心肠鬼魅，心理都妖魔化了，社会上是阴暗面在增多，光明面在减少。为什么会这样呢？因为真正倾心于圣贤之道的人毕竟是少数，真正的君子毕竟是少数，大多数老百姓只想过好自己的日子，只要国家政策好了，天天能吃饱饭，睡好觉，无灾无难，也就可以了，所以在社会上直道而行的人很少，能直言真话的人更是不多。因为这么几十年人们已经习惯说假话、说大话、说空话了，你让他说真心话，他已经不习惯出口了。

以前我在讲“貌言视听思”的时候曾说，人与人之间的语言，相对于人的内心所想，只是冰山一角而已。大家可以仔细想想，自己每天跟人说的话是不是这样？比如说，你在单位与自己的上级领导应酬的时候，敢不敢说真心话？领导有没有真心话跟你说？大家都是说一些不着边际的话，鲁迅先生曾在一篇文章中用“今天天气哈哈哈”讽刺世故的人事往来。很少有人敢直白自己的情感，直白自己的需求，往往是绕了十万八千里的圈子才把自己的愿望表达出来，所以说，人的语言往往带有虚伪性和不准确性，语言里面的刚柔、阴阳、善恶、雅俗等诸多方面，是一门很高深的学问。因此要做到“直道而行”是很不容易的。

佛教里有部《六祖坛经》，里面有句话说“直心是道场”。“直心是道场”，那么“直话”呢？快人快语呢？那就更艰难啊！夏、商、周三代还有“直道而行”的人，但关龙逢直谏夏桀，被迫害而死，商纣王也杀害了力谏的叔叔比干。古代“直道而行”的人往往不得善终，当然这大多是指上层人士。下面的老百姓大部分还是“直道而行”的，肚子饿了喊饿，天气冷了说冷，天气热了叫热，这样也是“直道而行”。我们怎样在人与人的交往中，少一些虚伪性，多一些真实性，使自己能有正确的人生观，坚持正确的做人原则，这一点非常重要。

有些从国外回来的朋友说，跟外国人打交道还容易些，他们往往说一是一，说二是二，目的性很强，很透明。而我们中国人说话弯弯拐拐的太多，人与人之间像被雾罩着一样，说不清道不明，看也看不清楚，听也听不明白，想半天都不晓得语言背后到底是怎么回事？结合现实来看孔夫子的话，会对我们的生活、工作很有指导意义。孔夫子有他的做人原则，我们要达到圣人的境界很艰难，但是我们首先要知道圣人是怎样做的。

 

“三代缺文”如同一匹没有调教好的马

15．25【原文】子曰：“吾犹及史之阙文也，有马者借人乘之，今亡矣夫。”

 

【读解】 在孔夫子的时代，尧、舜、夏、商、周的文献已有相当的缺失，其原因是当时的生产力比较低下，一般的书籍文献都写在竹简上，而竹简容易虫蛀也易着火、散落。当然，贵族阶层可以使用绢、丝绸来记录一些东西，但在中原黄河流域，桑蚕业不比江南发达，所以商、周时期的很多重要文献只在青铜器铭文上看得到。我们现在看到的青铜器铭文基本是周朝的，商朝铭文则大多是甲骨文，而夏朝的出土文物因为没有文字作为力证，基本还处于一种待考状态，考古学家一直无法确定新石器末期的大禹时代是否有金属。四川三星堆出土的文物已有三四千年的历史，遗憾的是这些文物上没有文字，仅靠几个图案或符号，考古学家也无法破译它的涵义。既然有如此辉煌的物质文明，我们就应该相信当时有相应的文字记载。只是那个时候记载文字的载体，比如书简等，今日已不可得而观之。书简保存时间不长，会由于在地下埋藏的时间过长而朽坏以致荡然无存，多亏有能够保存时间很久的甲骨文，还可以让我们从中一睹商代文化的风采。

孔夫子深感文献的缺失，但以他对文献的敏锐，对三代典籍的熟悉，他能够通过自己的感觉找到缺失的文化，而且可以把它修补起来。尧典、舜典，夏商周直至春秋时期的文献，如果不是孔夫子有这方面的能耐功底，把所有的文献串联成章，组织起来，就没有《尚书》的留传。

下面这句话有些难以理解了，有些人认为后面这句“有马者借人乘之”与前面一句“吾犹及史之阙文也”是因为错简或是误抄放在了一起，其前后意思不好连接。我认为可以这样理解：有马的人驾驭不了自己的马，先借给别人乘坐以达到训练调教的目的。实际上历史就是一匹马，“三代缺文”如同一匹没有调教好的马，孔夫子把它调教出来了，把这些缺漏的史集通过他的编撰和直观感觉整理出来，就像训练马儿一样，把历史梳理出来，让以后的学者、读书人知道历史的脉搏在哪里。我是这样理解的，不知道对不对？但我感觉这样说还是有道理，否则解释不通，一匹马和历史文献的缺陷有什么关系呢？

“今亡矣夫”——现在这样做的人已经很少了。所以孔夫子的学生赞颂他们的老师“天不生仲尼，万古长如夜”。的确是这样，如果没有孔夫子，三代历史文献就会被淹没在历史的黑暗之中，我们永远都看不到了。

 

小不忍则乱大谋

15．26【原文】子曰：“巧言乱德。小不忍则乱大谋。”

 

【读解】“小不忍则乱大谋”，这句话大家都非常熟悉。“巧言乱德”简单解释就是花言巧语会损害自己的道德。我是不喜欢“巧言乱德”的人，遇到这样的人心里就发紧，总觉得不是什么好事情。现在想听直言真话很难得，很少听到谁跟我说“冯老师，你这里没有做对，你哪句话说得不合适”，直接指出我的不足。其实我很想听这样的话，但耳边这种声音太少了，大多都是“冯老师可以，冯老师要得，冯老师有学问”，这样的话听着心里不安。遇到有人叫我“国学大师”，更是头痛心虚。一个人顺风耳的话听惯了，心里会飘飘然，对事物的判断就会有失误，因为你反复接收的是错误信息，又如何面对真实的现实人生？长此以往，你只会一步一步地落入陷阱之中，跌入悬崖之下。所以，生活中我们要有这方面的警惕，一方面，自己不要做“巧言乱德”的人，给别人传递虚假信息；另一方面，自己要善于拒绝“巧言”，防止获取虚假信息，才能避免损害自己的德性。

“小不忍则乱大谋”，“小不忍”主要是指一个人难以控制自己的脾气、意气。有的人经不起折腾，遇到事情沉不住气，一点小事就发脾气、抬扛，甚至上吊抹喉，心理太脆弱了。脆弱的人如何承担大事？别人怎么敢把大事交给你？所以，人一定要培养自己的忍性和忍劲，要有长远心，哪怕是受了委屈都要忍得住，像寺庙弥勒殿的对联所说的那样“大腹能容容天下难容之事，张口而笑笑世间可笑之人”，要有这种胸怀和气象，有这种实实在在的容量。否则，我们就把自己摆在了可怜、可悲的地位，眼浅皮薄，一触即跳，这样的人没有修养，更谈不上修行。

真正修行的人，他能吃得苦中苦，受得住委屈，所以“小不忍则乱大谋”，一定要看到这其中的利害。有脾气没错，但要把脾气收敛起来；而神经脆弱的人最好让自己的脸皮厚一点，心厚一点，这样的话，自身的“免疫力”才强。“免疫力”强了，人家得“非典”的时候，你不会得；人家饿死的时候，你死不了；人家累死了，你还挺得住。有这样强盛的生命力，有朝一日你才能担当重任。

 

真理往往掌握在少数人手里

15．27【原文】子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”

 

【读解】这一则孔夫子告诉我们一个重要的思维方式：大家都厌恶或是都喜欢一个人或是一件事，不是无缘无故的，你要对此仔细考察，为什么大家会厌恶他？为什么大家都喜欢做这件事情？这两天牛肉卖不出去，大家都不吃牛肉，那你得考虑一下，是不是正在流行“疯牛病”，牛肉吃了不安全？无论怎样，当大众喜好或是厌恶形成一种气候时，也就形成了一种巨大社会力量或是舆论力量，那就值得留意了。不管是“众恶之”还是“众好之”都要随大流，否则特立独行会惹来不必要的麻烦，虽然“众恶之”未必是对，“众好之”也未必是对。“文化大革命”开始的时候，毛泽东有句话：“真理往往掌握在少数人手里。” 在孔孟时代，真理就在他们手里，执掌政权的诸侯们未必有真理。面对“众恶之”或“众好之”，我们必须要做的一条就是“必察焉”，用现在的话说，就是要做一些调查研究，弄清楚事情的来龙去脉，使自己胸中有数。

 

有时“道能弘人”，有时“人能弘道”

15．28【原文】子曰：“人能弘道，非道弘人。”

 

【读解】许多有关《论语》的注解对这一句都不知如何更好地入手理解。有人理解孔夫子是说治乱兴衰在于人，人的确能弘道，因为事业是人干出来的，道也是人认识的产物。我说自然界中有道的存在，如果你不认识它，也就不会知道道的存在。但《中庸》里说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”“修道之谓教”也就是“道能弘人”。但孔夫子在这里说“人能弘道，非道弘人”，为什么呢？有时是时势造英雄，即“道能弘人”；有时又是英雄造时势，即“人能弘道”，这是在不同的环境下强调不同的方面而已。首先你要明白自己处在什么样的环境之中。孔夫子有的时候也在谈“道能弘人”，比如他告诉大家“学而不思则罔；思而不学则殆”就是讲“道能弘人”，通过一系列的学、思、行，才能在道上行得远。一个人不学、不养就不能成其为人，也不能成其为君子。如果你有圣人君子的才干，可以开创局面，给人类创造更大的生存空间、更新的思维空间，那可以说是“人能弘道”了。其实二者是双向的，相互作用的，有时“道能弘人”，有时“人能弘道”，要看当时所处的环境。

 

“过而不改”是最大的过错 

15．29【原文】子曰：“过而不改，是谓过矣。”

 

【读解】在现在看来，这句话的确很重要。我经常说，过错是人前进的基础，是人前进的动力。我们的美德从哪里来？从知过能改而来。现在讲“八荣八耻”，知耻是因，显荣是果，知耻才能改过。如果一个人知过不改或是连自己犯了错都不知道，那他绝对是个失败者，没人愿意与其打交道，“过而不改”是最大的过错。我们允许人犯错误，也允许人改正错误，“失败是成功之母”嘛。就怕知错不改，顽固不化，如果真是这样就无可救药了。人非圣贤，孰能无过，只要知错就改，大家都会原谅你，如果老犯同样的错误，就不值得原谅了。孔夫子为什么喜欢颜渊？因为颜渊“不迁怒，不二过”，他不会两次犯同样的错误。人们常说事不过三，如果同样的错误犯了三次以上，别人就不会一而再，再而三地原谅你了。所以，一定要知过能改，这样才能提高自己的修养，也才能养成好的品性。