作者：利奈尔
“故君子以人治人，改而止”。这句话可以从两个方面来理解，其一是指自己管理好自己，用自己的一念之诚来修正自己的行为。就像“执柯伐柯”一样，管理和修正的原则和方法很近，就在我们自己的身上，就在自己的精神当中。我们以前也说过，每一个人内心都有一念良知，只要我们重视自己内心的良知，它就是我们在德业修养上的基本原则。不管是什么人，他内心那一念良知，一定是知善知恶、知好知坏、知香知臭的。关键是什么？是知行合一，要以自己的良知来指导自己的行为。
有人说，我这个人其它的都不错，就是有点贪财好色。注意！知道自己有点贪财好色，那就说明你内心的良知已经起作用了，你的良知已经判断出自身哪些好，哪些不好。这是一个基本前提。如果你是一个真正有决断、有决心的人，自己的良知一现，马上提起便行，就能把自己贪财好色的毛病克服掉。这就是“改而止”，改掉毛病就完事儿了。但是，大多数情况是怎样的呢？虽然最初的一念良知发动，知道自己有这方面的毛病，但是，第二念的执著习气马上又出来了。嗯，虽然我有点贪财，但是比起黄光裕、赖昌星这些人来，我还是差远了！我才贪了几十万，人家贪了几个亿。至于好色，哪个人不好色，我不好色就成圣人了，圣人高不可攀，我只是个普通人嘛，贪点财好点色有什么了不起。大家有没有类似的想法？我们大多数时候都是如此啊！如果处处给自己打圆场，处处给自己的不良习气找借口，你内心的一念良知虽在，但是，很快就会被埋没在贪嗔痴慢疑这些五毒之海里了。良知的光芒不能显发，做一个普通人都成问题，更何况成贤成圣了。
这是从自我管理、自我修正的角度讲“以人治人，改而止”。从另一个角度，这一句可以理解为怎样做一个管理者。一个管理者在教育别人、管理别人的时候，最重要的是激发人们内心的良知，而不仅仅是制定出一套严格的条条框框，制定出一套滴水不漏的严厉制度。做管理，制度当然要有，但是这个制度必须符合人性，符合人的良知，只有这样的制度才能行得通。如果管理者制定了制度，大家也认可它是符合良知的，那么，大家就要去执行，因为这不是制度对你的要求，而是你自己良知的要求。这就是君子治人的原则。
我们看下面一段。“忠恕，违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”上面我们说修学不离我心，以心行道，对于儒家来说，具体的下手处就是“忠恕”二字。忠恕之道，直接来源于孔子的言行，《论语》里面有所记载。
有一次，曾参遇到了孔子，孔子对他说：“参乎，吾道一以贯之。”小曾啊，我的思想和行为从头至尾都是一贯的、没有偏差的，都是同一个东西。曾参听了，连忙点头称是。孔子走开以后，其他的弟子就问曾参：“师父说的一贯之道，到底是什么啊？”曾参说：“忠恕而已”，忠恕这两个字，就是孔夫子他老人家一生贯彻，从未改变过的思想和行为。《论语》里面还有一个记载，有一次子贡去问孔子：“有一言而可以终身行之者乎？”您老人家能不能给我说一个诀窍、传一个无上大法，我一辈子只按照这句话去做，就能够成圣成贤、成佛做祖？有没有这种一句话的无上大法啊？孔夫子说：“其恕乎，己所不欲，勿施于人”，当然有一个无上大法啊！就是恕道啊！恕道是什么？就是自己不想要的东西，不要强加给别人。
忠恕二字，看起来很简单，但是对儒家来说，是非常具体并行之有效的，也是一直贯穿于儒家行人学修始终的根本方法。什么是忠？尽己之心曰忠。我们对人对事，都要尽心尽力，不可敷衍了事。“忠”字是一个“中”加上一个“心”，就是要在我们的心中立一个主心骨来。忠，并不是要我们做奴才、对上级摇头摆尾，而是对任何人、任何事，都要诚心诚意，竭尽所能。这是我们在社会上立身处世的主心骨。什么是恕？推己及人曰恕。我们把内心的忠诚，从内到外焕发出来，按现代人的说法就是换位思考，这就是恕。自己喜欢的东西要想到别人也喜欢，不要因为自己喜欢，好东西就一个人占尽；自己不喜欢的、讨厌的，也要想到别人也可能不喜欢，所以不好的事情也不要全往别人那里推，自己也要尽心尽力去承担，要尽力而为。所以，忠恕之道，就是内忠实于良知，外有益于他人。
有人说，我这个人其它的都不错，就是有点贪财好色。注意！知道自己有点贪财好色，那就说明你内心的良知已经起作用了，你的良知已经判断出自身哪些好，哪些不好。这是一个基本前提。如果你是一个真正有决断、有决心的人，自己的良知一现，马上提起便行，就能把自己贪财好色的毛病克服掉。这就是“改而止”，改掉毛病就完事儿了。但是，大多数情况是怎样的呢？虽然最初的一念良知发动，知道自己有这方面的毛病，但是，第二念的执著习气马上又出来了。嗯，虽然我有点贪财，但是比起黄光裕、赖昌星这些人来，我还是差远了！我才贪了几十万，人家贪了几个亿。至于好色，哪个人不好色，我不好色就成圣人了，圣人高不可攀，我只是个普通人嘛，贪点财好点色有什么了不起。大家有没有类似的想法？我们大多数时候都是如此啊！如果处处给自己打圆场，处处给自己的不良习气找借口，你内心的一念良知虽在，但是，很快就会被埋没在贪嗔痴慢疑这些五毒之海里了。良知的光芒不能显发，做一个普通人都成问题，更何况成贤成圣了。
这是从自我管理、自我修正的角度讲“以人治人，改而止”。从另一个角度，这一句可以理解为怎样做一个管理者。一个管理者在教育别人、管理别人的时候，最重要的是激发人们内心的良知，而不仅仅是制定出一套严格的条条框框，制定出一套滴水不漏的严厉制度。做管理，制度当然要有，但是这个制度必须符合人性，符合人的良知，只有这样的制度才能行得通。如果管理者制定了制度，大家也认可它是符合良知的，那么，大家就要去执行，因为这不是制度对你的要求，而是你自己良知的要求。这就是君子治人的原则。
我们看下面一段。“忠恕，违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”上面我们说修学不离我心，以心行道，对于儒家来说，具体的下手处就是“忠恕”二字。忠恕之道，直接来源于孔子的言行，《论语》里面有所记载。
有一次，曾参遇到了孔子，孔子对他说：“参乎，吾道一以贯之。”小曾啊，我的思想和行为从头至尾都是一贯的、没有偏差的，都是同一个东西。曾参听了，连忙点头称是。孔子走开以后，其他的弟子就问曾参：“师父说的一贯之道，到底是什么啊？”曾参说：“忠恕而已”，忠恕这两个字，就是孔夫子他老人家一生贯彻，从未改变过的思想和行为。《论语》里面还有一个记载，有一次子贡去问孔子：“有一言而可以终身行之者乎？”您老人家能不能给我说一个诀窍、传一个无上大法，我一辈子只按照这句话去做，就能够成圣成贤、成佛做祖？有没有这种一句话的无上大法啊？孔夫子说：“其恕乎，己所不欲，勿施于人”，当然有一个无上大法啊！就是恕道啊！恕道是什么？就是自己不想要的东西，不要强加给别人。
忠恕二字，看起来很简单，但是对儒家来说，是非常具体并行之有效的，也是一直贯穿于儒家行人学修始终的根本方法。什么是忠？尽己之心曰忠。我们对人对事，都要尽心尽力，不可敷衍了事。“忠”字是一个“中”加上一个“心”，就是要在我们的心中立一个主心骨来。忠，并不是要我们做奴才、对上级摇头摆尾，而是对任何人、任何事，都要诚心诚意，竭尽所能。这是我们在社会上立身处世的主心骨。什么是恕？推己及人曰恕。我们把内心的忠诚，从内到外焕发出来，按现代人的说法就是换位思考，这就是恕。自己喜欢的东西要想到别人也喜欢，不要因为自己喜欢，好东西就一个人占尽；自己不喜欢的、讨厌的，也要想到别人也可能不喜欢，所以不好的事情也不要全往别人那里推，自己也要尽心尽力去承担，要尽力而为。所以，忠恕之道，就是内忠实于良知，外有益于他人。