不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱；是以圣人之治，虚其心、实其腹、弱其志、强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
这段文字很难理解，有“愚民政策”的嫌疑，好像是在为封建统治者点明道路。我查阅了很多说法和理解，大家也是各执一端。
我在这里只谈一下自己的理解，“矛盾”是世间万物运转的机理（第一章老子就讲过“玄之又玄，众妙之门”），也是道生化万物的过程。我们可以把这个“矛盾”替换入老子的这段“治”的公式，使民争斗的触因是什么呢？“尚贤”，首先是把人分成了贤与不贤两个分类，而这个区分是主观的——“尚”嘛！另外在贤者与不贤者的对比中因为“尚”，所以就会产生不平等的待遇，大家也就会去争抢这个“贤”名；使民为盗的是什么呢？“难得之货”，以前看到过一片报道，说有一个比较偏远的地方，有一个年头很长的石梁（上面刻有内容），体积也很大，突然有一夜被人用大型货车加上吊车等大型工具偷走，经公安局侦查最后在文物贩子处查到，通过这事就可以看到，本来就是一块石头，因为有人认为很有价值，所以才招来盗匪，如今这种事例不胜枚数；什么是“心不乱”？——烦躁、轻浮，就像如今的社会，出现这个问题的原因在哪里呢？社会的诱惑太多而且缺乏正确的道德体系的引导，就像如今的媒体舆论，整天宣传的不是富豪风流就是明星隐私，脱了裤子就能成名人，不要脸了就能赚到钱，这都是一些什么导向呀！所以老子倡导要引导老百姓免受“名利欲望”的侵蚀，只有健康的价值观念才能树立良好的社会风气，才能实现“无为而治”。
怎么才能使老百姓免受“名利欲”的侵蚀呢？“虚其心、实其腹、弱其志、强其骨”，这一系列的动作乍看像是要把老百姓变成四肢发达头脑简单的傻瓜，因为后便还有一句“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”。可事实应该不是如此，因为老子的文字太简练了，而且经过了两千多年，当时的很多字应该跟现在的解释是有误差的，其中最容易引起误解的几个字：1）心，孟子有“心之官则思”，所以也是脑的代词，有精神状态，为什么“虚其心”？因为心满则会骄傲自大，就会去争。所以“虚其心”跟现在的虚心意思差不多，让老百姓能够虚心务实。2）“志”应该不是我们现在理解的“意志”，在《鬼谷子·阴府》中有“志者,欲之使也”，估计这个跟老子说的差不多；3）智，在道德经里面应该有贬义，后便还有“决巧弃智”之说，所以这里说的智应该是小伎俩的概念，而“无知无欲”的“知”，应该所指相通。所以老子用“虚实、弱强”两对矛盾的词汇描绘出了一个和谐社会人们的状态，物质上要丰富，让人们有吃的喝的，能够身体健康，精神上要谦虚务实，心平气静，老百姓们都安心做自己的事，不去钻营如何快速发财、快速成名，这样的社会还需要政府整天劳思费神吗？不像现在社会海鲜是用化学药剂保鲜的、水果禽畜是打了激素的、奶粉都是含三聚氰胺的、连救命的药丸全是淀粉的，包括现在囤积大蒜、绿豆、药材简直是五花八门，因为什么？无非“名利欲”，所以老子说，要“使民无知无欲，使夫智者不敢为也”
我想这对于现代企业的管理也是十分有借鉴意义，什么是健康的企业文化？现在所有企业里面提倡“以人为本”，什么是以人为本？我想“虚其心、实其腹、弱其志、强其骨”这十二个字值得深思。