改革开放的三十年，给中国带来了令人炫目的变化和日新月异的富强。但是，在整个社会日渐富强的同时，也蜕变为一个充满物质欲望的金钱主义社会。市场经济教给人们最大化地占有资源，攫取利润，不仅经济实体和地方政府把追逐利益作为竞技游戏，而且医院、教育等公益性机构也被卷入经济绩效的漩涡。

每个人都辛辛苦苦，努力奋斗，为生存和发展，为财富而相互厮杀。国家要富强，人民要富裕，成为主流意识形态。物质主义大流行，精神的伦理的价值越来越不重要，最重要的是吃饭、穿衣、住房、汽车、娱乐、满足欲望。有钱才能过上好日子，才有个人的体面、身份和尊严。几乎所有的戾气、郁闷、忧烦、坏事都是钱闹的。“唯物”论、“资本”论成了大众哲学。财富人生、享乐人生才是成功人生，除了钱似乎没有什么再值得追求了。

中国是不富强，我们还是发展中国家。公民并不富裕，离美国年收入7.5万美元的幸福基准线还差得太远。中国积弱积贫，落后挨打的教训铭刻在心，百姓恐惧穷困，物质匮乏的日子永生难忘。

但是，对物质的过份崇拜，必然弱化国人的精神维度，传统信仰遗失在时间的烟尘里，现代的价值观又迷失在利益的角逐中。没有理想，就只有现实，没有美的文化，就只能陷入丑的低俗，没有对天地、道德和良知的敬畏，就只有对怪力乱神的崇拜。国家和个人的财富在增长，但人的心灵却是一片荒漠。该是倡导精神信仰的时候了！

上世纪六十年代，我还是一个在海淀中关村读书的学生。每到星期天，住校的同学们常自带干粮去京密引水工程的工地上，去圆明园  靶场的工地上，参加义务劳动。毕业时，校园里播放着：“迎着晨风，迎着朝阳，跨山过水到边疆，伟大祖国天高地广，中华儿女志在四方……”谁不心情激荡，哭着闹着找到校领导，要求分配到最艰苦的地方去。现在的人看来，那简直是一帮傻子。我不奢望也不可能还回到那样的年代。人不能靠精神生活，也不能只有物质生活。当财富发展到一定阶段时，我们要守护的是新的共同的价值，如公平公正、民主责任、互助互爱、和谐文明、生态环境等。这种价值追求是提升全社会心灵素质的最佳方式与途径。一个国家任何个人都不可能仅靠财富赢得尊重，决定品质与生命力的，只有文化的力量和心灵信仰的力量。

如果我们的学校只注重知识的传授，而忽视人的根本德性的培养，那么培养的人，可能越有知识，越可能成为社会的祸害。

如果我们的企业只知道拼命地赚钱，而忽视社会责任意识的养成，那么，这样的企业，可能做得越大，越可能失去人们的敬重。

如果我们的社会团体也是钻营找钱，而忽视服务大众和行业的职能，那么，这样的组织，可能做事越多，越可能没有公信力。

财富是物质形式，所能唤起的是人们的原始欲望，它本身不会丰富人们的精神世界，也不能填补人们的内心空虚，甚至使我们迷失方向。

总之，我们不应讨厌财富，但应更加注重素养。口袋不能穷，脑袋也不能穷。当物质和精神追求和谐同步时，阳光才能照进每个人的心田。

2010年9月29日