一个问题，美是抽象的，还是具象的？
乍看是很简单的。你说美是具象的，你拿个秤杆或者电子称来看看分量啊，拿个皮尺卷尺来测测周长啊，或者享受一会儿美的感受等同于吃几只烤鸭喝几碗西湖莼菜汤——美肯定是抽象的嘛，是意识的美学，是精神的美学。
那再来问，美是理性的，还是感性的？
乍看也很简单。理科生考美术么？不考。美术生考数学么？也不考。美学和逻辑学除了同为学问中的一门，简直是八竿子打不着的关系啊。美肯定是感性的啊，你有你的美我有我的美，而且是你觉得美就是美，我觉得不美就是不美，简单而言——美不美是不能靠方程式算出来的，这怎么能算理性的呢？
这两个问题，在美学的源头西方，一个和我们“乍一看”相同，一个则不同。西方美学理路里，美确实是抽象的，不过却是理性的。欧罗巴人的先祖灵魂是逻辑学，历史上的哲学家都是数学家，亚里士多德欧几里得，一个比一个理科厉害。不像中国，孔孟老庄，哪个是研究勾股定理出身的？都是纯种哲学家，不干数字验算。欧洲不像黄河流域啊，水土丰美，不愁吃不愁喝。那块地方自然条件恶劣，大家需要更多的实物学才能先爆种活下来。这种精神，也被带进了美学的研究里。
西方人对待美学，是和我们对待《盗梦空间》一样，那是要解构地看。西方人的研究逻辑：美是什么；美由哪些元素组成；每个元素是能扣响人脑中哪种感情的扳机；这些扣动关系是如何发生的。最后，就研究出来各种公式化的东西：什么台词什么笑容什么说话方式能让人觉得“舒服”，换个配方则是“痛苦”——这跟化学不是差不多么，有什么事儿调配方就完了。这还不理性么？
所以带到装饰设计上，讲究的也是“元素”。红色、立体线条、实木材料，这是一个配方；蓝色、圆滑线条、烤漆材质，这是另一个配方。每个配方对应的人群性格不同，照方抓药，保你不会出差子。
这样的好处很西方化：适于教学，适于理性传播，适于建立清晰档案与进行分类研究。大学（也是西方传到东方）不就是这样么。不那么好的地方呢，就是太认真了。太认真就可能没有灵性，没灵性就可能没有神韵。
神韵这类东西，向来是东方文化最擅长的了。
东方对待美，是完全处理到感性领域的，但它的凭依确实一个具象实体，这很玄妙。这个实体就是人的身体。西医更像科学、中医更像哲学；拳击更像技法、武术更像哲学；洗礼更加宗教，修身更像哲学——中国与人体相关的领域，不是不具象，而是更加形而上，更加思想化、哲学化、美学化。
西方的美学不是没有进入人体这个具体领域，按西方学者自己的话说，19世纪马克思通过劳动的身体，尼采通过权力的身体和弗洛伊德通过欲望的身体，恢复了身体在人类活动中的基础性地位。有点儿学术，不过很直接。但“天（美学精神）人（人体）合一”这领域，道家、东方说自己第二，谁敢说第一呢。
设计、创意和很多创造美的工作一样，需要灵感、冲动、爆发力和天外飞仙一样的奇迹。前20年，我们还没打好根基。西方的美学逻辑、设计课程、色彩理论、构型逻辑，很适合我们照着课本来读，迎头赶上，大踏步地追祖师爷。现在呢，说实话，有些基础扎实了，有些还没扎实。但已经要到了需要更多精神属性上的创造力来进取的时候了，因为设计师的品味也许还没全起来，但消费者的品味可都不低了。没有东方的神韵、自己的思想融入到那些色彩构型表达里，我们的作品是容易让人乏味的
生产美还是创造美？这是个问题。你可以生产美，然后诱导统一人们的审美观，“劝说”大家喜欢上这种美，也可以成功。你也可以创造美，让它吸引出人们身体和灵魂的自然反应，让这种美融入大家。