禅说庄子.刻意
道家学说讲的是无为而无不为，对有为法是是批评的态度，对无为法则是推崇的。佛教也是这样，真正极致之处是无道可修，无佛可成，这个是了义。最高的境界是无法可学，无道可修，无佛可成的。前面提到的这些都是有为的，而且是刻意有为，那么对我们的身心就会带来麻烦。我们就看见那些江湖之士，真正的江湖之士你现在也不容易看得见，看得见的，谈论起来，还是怨气冲天，很少有面对当代社会的是非不动心，而能平淡处之的。你真正平淡处之，他又说你：哎呀！这种人把天下国家都不要了，只管自己解脱，不管众生生死。好像这个人有点定力，但是这样人也少。怎样使自己达到了这么一种无为的境界，达到了无为的高度？下边他就谈到了真正的无为的内修功夫，这个内修功夫我们也可以把它看成因，也可以看成果，也可以看成我们的一个目标，不断的前进，去修为自己。
说也很简单，就是调好自己的这条心弦，我们小堂主耀辉是弹琴的，弹琴的第一步就非得要把琴弦调好，紧了不行，松了不行。那么我们这根心弦也是这样，紧了不行，松了不行，要恰到好处，才能弹奏出人生的一种美妙的乐章，才能弹奏出我们今生的一个美妙乐章。
下边又说：“故曰：夫恬淡寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。”庄子说到这里，就是给我们指明了内修的方法，内修的一个境界，就是八个字“恬淡寂漠，虚无无为”。
再学《缮性》的时候，大家应留意“古之治道者，以恬养知，乃至于知与恬交相养。”《人间世》讲“虚室生白，吉祥止止”，这是孔夫子和颜渊在谈论心斋时，谈的这么一个境界。什么叫“虚室”？我们这个心要空，空了就虚了。什么叫“白”呢？就是智慧光明出来。中国道家讲气化，它是一种道气，一种吉祥之气。“吉祥止止”，吉祥之气，乃至智慧之气，它就在我们心里边养着，不会跑掉。这里的意味儿，它就是一个恬淡。
恬这个用语就比纯粹的空无，它又要显得要丰富一点，它有生机在里边，心里边恬恬的，哪有不舒服？恬淡，恬淡，淡淡的，它又不是无，又不是纯粹的无；作为精神感受，它是一个有，它有什么呢?它又什么都没有，但是它有自我的一种受用，自己的一种受用在里边。当自己身体健康的时候，无病无灾的时候，这个时候我们气机通达，全身都透着祥和之气，心里还有点淡淡的喜气，淡淡的和气，在我们体内鼓荡，在我们的胸间鼓荡，这就是恬淡的那种体会。不是很激动，很懊恼，很忧伤，喜怒哀乐忧恐惊在我们的精神里边上串下跳，那个日子就过的非常糟糕，所以长寿的人肯定是恬淡的，没有什么刻意的追求，没有什么刻意的嗜好，没有刻意的烦恼，也没有什么刻意的是非。
我一定要养心中恬淡之气，有了这个恬淡之气，至少来说，他不会得精神障碍，心理障碍，不会得抑郁症。得抑郁症的人，绝大多数都是因求不得苦，在佛法里所讲的求不得苦而憋出来的。你有目标，有所求，当然就要付出代价，于是辛皆劳累，得失是非一系列的就来了，弄得自己死去活来，落下一身病，还未必能达到自己的目标。所以恬淡就是一种放下的一种心态，我为什么这一段多讲一点，因为前面的大家一看就能明白了。真正的功夫就在恬淡上，我们看人，看一个人有没有功夫，不看他的学问有多少，首先得看他有没有静气，有没有定力。那位同济大学的教授到这儿来，他是诺那呼图克图的徒孙，学了十多年，一肚子的经律论，一肚子的修为法，打坐都打了十年，而且每天坚持。显教的理论，密宗的理论，那简直比我还装的还多，但是一到这儿来坐立不安，坐也不是，站也不是，你想想这样的有修为吗？我们一看一个人，首先就看他的气沉下去没有，静下去没有，有静气有定力的，在眼神里自然会透出一种恬淡之气。
有的人修定，精神显得枯，比如说：耀辉带来的杨师兄，新会的，认识云门寺闭关的某位法师，这位法师在云门寺里是唯一个三年零三个月又三天出来的，而且是最成功的。因为其他人要么不足三年，要么是半途而废，或是呆不住，不得已放他出来，还有的是跳墙而出，把腿都摔断了的都有。受不了嘛，自己在关房里，关了一年半载的就身心崩溃啊，那个煎熬根本受不住，那要发狂。但那位法师，坚持下来了。为什么？他有基础啊！他基本上以打坐为主。虽然如此，他可是扛出来的，你想他那个毅力，他的意志还是很令人佩服，三年零三个月零三天，能够扛住下来。一出关，护关师就把他带到我这儿来，给我介绍，当时我看他身如槁木，但眼神里边没有生机，没有喜悦之情——没有那么一种法喜、法乐的感觉，总的来说眼神显得枯。如果他有一种恬淡虚无之气透出来，那真的就不得了。怎样在人与人打交道的过程中，感觉到对方有恬淡虚无之气，有这样的气，你别管他是当官的，是打牌的，或者是小老百姓，或者是专家学者，这个是外面的相，就看他精神里透出来是什么一种气息？这个就非常重要，恬淡——还要寂寞。
我们经常说的那个寂寞，耀辉常说：哎呀！我好寂寞，每天事情又多。来学琴的你一周也没有教几次！但是事务却多，这儿一群因缘你要去，那一群因缘有师父要找他，那边又是一一群因缘，有事情也要找他，他感觉也很累。尽管自己身边的事那么多，但是他自己里边还是感到寂寞。但耀辉的寂寞并不是这里边说的“恬淡寂寞”，因为这个是以恬淡为主的。而被动性的那种寂寞，淡淡的忧伤啊，或者是孤独啊，就不是这个寂寞了。这里寂寞有点接近于佛教的所说的寂灭、涅槃的感觉。万缘放下，不相往来，不相沟通。这个寂，宇宙本寂，法界本寂，对不对啊？我心本寂，还是用易经的话来说：易无思也，无为也，寂然不动。”你说它是不是一种寂寞的状态？所谓真如，如如不动，动亦如如，它也是一个寂寞的状态。寞是什么呢？广阔辽远，涵盖乾坤啊，这个是极大的空间；寂它就是空间里边无声无息，拥有最大的空间，这个空间里边又一无所有，一无所有里边又透露出一种恬淡出来。
我之所以晚上喜欢到屋项上去看星星，看星星的时候，你在与整个宇宙精神沟通，你可以享受到那种恬淡寂寞的感觉，因为你面对星空没有人世间的这些是非，没有功名富贵，你就是一种享受。能够直接接触星空，那种喜悦，那种宁静，那种平和，在人世间观山望景的旅游中，是达不到这样的境界。所以我提倡朋友们能够买一个望远镜，好像也不贵吧，!立山兄给我送来的这架天文望远镜好像是四五千块吧？在网上都搜到，那种150毫米的那种，蛮不错，非常舒服。这两天看木星，木星又达到这十年来最亮的时候，它身边的那四颗伽利略卫星围着转，每天方位都不一样，很舒服。你看这两天的月亮，特别是前几天这个上弦月的时候，那个环形山一看见就有那种感觉——恬淡寂寞啊！它是永恒的宁静，有山但没有水，没有生命，没有众生，在那儿一派光明，侧边是一片黑暗，只有一种感觉——永恒与宁静。
这种沟通，可以说给我们身心带来极大的一种藉慰，而平常像我们起心动念，就不容易进入这种状态，我们在天气晴朗的地方，找一个没有光污染的地方，自己架一台天文望远镜，来感受感受，的确那个心境不一样。庄子在后边讲到什么，什么这个蜗牛角上斗雄雌，世界竟有许大？蜗牛角就是对地球人类社会的一个比喻，你争我斗的，结果就像蜗牛头上那个左边那个触角，左边那个国家叫左触氏，右边的那个国家叫右蛮氏，打了几年的仗，伏尸百万，血流千里。人类社会就是这个样，你仰望星空的时候，你就觉得地球就太小了，很多事情你都会放得下。
恬淡寂寞是一种心境，还虚无无为，怎样使我们心能够虚？怎样使我们的精神世界进入一种无？使我们在社会生活里边达到无为的境界？虚无无为是对应前面所说的刻意尚行，刻意是有为，尚行是有为。怎样把我们的眼耳鼻身的这些触角收拾起来，退进来，既不看外，也不看内，在内外俱泯，能所俱泯的情况下，达到一种无为的状态。
这个无为是不是死人一个呢？也不是，达到最高的智慧，你才能无不为；这个无不为用易经的话来说：“易无思也，无为也，感而遂通天下之故。”所以他有这样的功力，有这样的本钱啊！并不是说恬淡寂寞，虚无无为，我们就百不思，百不想，不是！他就是达到这个境界以后，才能有无不为的基础。
这个还不是随便吹的，所以庄子里边的话语马上接着就是：“此天地之平而道德之质也。”人法地，地法天，天法道，道法自然。天地之平，因为天地就是这样的，天地本身就是恬淡寂寞，虚无无为的。我们在天地之中生活，天地并没有向我们收税，也没有命令我们要干这样，干那样的，天地没有来指挥我们嘛！这个日月运行，昼夜交替，一寒一暑，四时运化，自然而然的。该下雨就下雨，该出太阳就出太阳，你说老天他有为没有为呢？他也是无为的，没有一个有意志的天地，没有一个神一样的天地存在，而这个就是我们内修道德落脚之处，所以说叫道德之质。如果我们回归自然性，回归这种师法自然的，放下社会性的种种诱惑，放下社会性的种种污染，就进入了道德之质，而且于天地相平。
“故曰：圣人休休焉则平易矣。”休是什么呢？休就是放下，就是休息！休矣，休矣啊！就是把这些放下，放下了则平易。回归于平淡，回归于简易，不给自己制造麻烦。人类社会的麻烦，都是人心的麻烦制造出来的，我心里没有那么多的麻烦，生活就没有那么多麻烦，我的人事关系上也就没有那么多麻烦，所以圣人休休则平易矣。一定要养到这么一个境界，这个也是一个必修的过程，很多人在社会上争斗，你要叫他放下很不习惯。刚才军凯就说：历史上的圣人怎么老是没有一个“富”呢？好像圣人都是穷光蛋，孔夫子是穷光蛋，释迦牟尼佛是要饭的，对不对啊？的确是这个样，真正的圣人，他并不是当官的，当官的他要治理天下，没有财不行啊，要养那么官吏，养那么多士兵，你还得要钱，对不对？整个社会的运作，它也需要资本的运作，没有资本社会就没法运作，所以并不排斥这个，社会运作需要资本。但是圣人更看重的是人心的教化，他不可能把落脚点放在经济上，孔夫子是经济学大师，那就好玩了，那就好笑了；老佛爷也成了亿万富翁，成了股神，也就麻烦了。因为人类需要灵魂的导师，来教化众生。教化众生的前提，就是不能沾权，也不能沾钱，你沾了钱了，沾了权了，你就有失，你讲这些是不是骗大家的供养啊？是不是啊？那个就不行，必须处在一个绝对无权，无势，无钱的这么一个状态下，他的教化才能成功。所以有了那些功名富贵搅和在里边，对他的教化就会带来麻烦，这个也就是为什么圣人都是穷人的这个道理。
所以“圣人休休则平易矣”，既然是平，而且又易，他就没有搞特殊化，也没有什么独特的一些什么东西表现出来，看起来都是平平淡淡的，你看他前面说：“不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿”。他不在这些地方表现自己，但是又“无不忘也，无不有也”，无为而无不为的境界，就从这里透露出来了，就在“平易”之中透露出来的，并不是轰轰烈烈的。轰轰烈烈的往往有高潮，有低潮。股市这个曲线，你高了上去，高到顶了就要落下来；兴奋的人，兴奋过了也就是一种孤独寂寞的感觉。如果你没有亢奋，也不兴奋，也不会有很失落的那种寂寞，就是要使自己保持平常心，这就是走中道。也不是守，我行的就是中道，拉屎拉尿都行中道，举手投足都行中道，这样就自然而然的就进入一种平易状态，所以“平易则恬淡矣”。
要有平常心，自己的生活也好，行为也好，思想也好，放平一点，放平淡一点。禅宗为什么了不起？南北朝到隋唐的佛教，你看佛一说法，眉间放光，普照大千世界；老佛爷的舌头拂面啦，舌头都可以把大千世界覆盖了；天龙护法，帝释天王都在前面给他扫地；还有诸天雨花，好不得了，这番境象，大家成为一个习惯。一个修行人，你说破参了，开悟了，但没有这些本事，谁会理你？但是禅宗就是要破除这些，不讲这些，我就是扫地的，我就是要饭的，我就是平平常常的一个和尚，没有那么多神奇异样的东西，就是要回归于平常。禅宗兴起以后，那种神话色彩很浓的佛教，也就归于平常了。我们看禅宗的历代祖师，谁在鼓吹神通，谁在鼓吹怪异，没有！大家都在平常中过日子，平常中过日子是最好的，所以“平易则恬淡矣。”