释迦牟尼悟道后，宣称大彻大悟，获得了“正等正觉”，佛经里更是赞美和夸大为“天上天下，唯我独尊”。

那么，释迦牟尼得到的“正等正觉”，究竟是什么？

这个问题，其实已经很难说清楚了。

据说，释尊在世说法四十九年，没有留下文字记录。在释尊灭后不久，他的弟子就开始了第一次经典的结集。这样的经典结集，共进行了六次。

也就是说，我们如今已无法考证释迦牟尼当初悟到的“正等正觉”究竟是什么，只能从释尊讲法的只言片语里，去窥其一斑了。

 

一、无常是苦

（一）无常是佛陀说法的起点

据说释迦牟尼在最初传法时，人们问他传的是什么法？

释迦牟尼只说：“无常”，其他似乎均未提及。

无常是什么呢？

释迦牟尼面对着当时的“土豪”们（大多是商人），说得很形象：

“别看你们腰缠万贯，妻妾成群，牛羊无数，但是人终归是要死的……

一旦死了，你们什么都带不走，一切都会失去！”

那些土豪们听了，顿时嚎啕大哭。

可以说，“无常”是释迦牟尼说法的起点。

 

（二）无常的深刻含义

据记载，佛祖在圆寂之际告诫弟子：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”

佛经中概括的三法印：诸行无常，诸法无我，寂静涅槃。其中第一个就是诸行无常。

那么，到底什么是无常？

无常（梵语Anitya，annicca）的经典解释是，世间一切之法，生灭迁流，刹那不住，谓之无常。佛教认为，无常有两种情况：

一是刹那无常，是说：刹那刹那，有生、住、异、灭之变化。

二是相续无常，是说：一期相续之上，有生、住、异、灭之四相。

无常，一般被理解为“变化”，

释迦牟尼讲“无常”，是在告诉我们：“变化是事物的永恒本质”，

或者说：变化是永恒的，不可预测的，宇宙中唯一不变的规律是变化。

这句富有哲理的话，在绝大部分现代人看来并不陌生，甚至感觉它实在是太平淡无奇了。但是，很多人并未真正体会到，这个真理对我们意味着什么。

无常对我们意味着什么呢？

意味着宇宙的一切（包括宇宙本身），都是会成、住、坏、空，最后消亡；我们所得到的一切，有形的、无形的，最终都将失去！

——这是一个多么残酷却又无法回避的现实！

真的，我们谁也躲不掉！

无常，这是宇宙中最为深刻的一条真理，因为它决定了整个宇宙的命运！

无常，也让我们重新思考人生的意义和价值。

不是吗？

 

（三）无常是最大的苦

正如释迦牟尼当年对那些“土豪”所说的那样：

“你们终究都会死的，迟早是要死的，甚至会毫无准备地突然死去，

而且死了以后，什么也带不走”。

——这就是中国人常说的“生不带来，死不带去”。

 

几千年后，这种情况改变了没有？

没有任何改变！

我们整天忙忙碌碌，为了自己的理想和目标，辛辛苦苦奋斗了一辈子。

不管你是成功还是失败，不管你快乐还是悲哀，

最后都会死去，而且离开这个世界的时候，什么也带不走！

 

如果把无常仅仅理解为“世界的变化莫测”，

我们也许并没有那么大的触动和震惊。

但是当这种“变幻莫测”带来的是突如其来的死亡，

往往令人猝不及防的时候，我们还能无动于衷吗？

当死亡的结果，又让我们失去曾经拥有的一切，

我们还能无动于衷吗？

 

我们有时感叹，人生无常、世事无常！

没有人敢肯定地说自己一定能够活到下一周，

而只能认为活到下一周的概率较大、比较肯定而已。

人生就是如此，

也许我们昨天还在为几十年的美好生活做各种设想，

但只要一个突发事件，就可能让我们没有明天。

 

我们每天都可以在报纸上读到各种事故、灾难的发生，

飞机坠毁、医疗事故、交通肇事、地震、海啸、龙卷风等，

总是会突然夺走人们的宝贵生命，

而这些灾难事故的发生，对于“中彩”者来说是突然的，

根本没有事先的预知。

 

无常，就是万事万物在不停地生灭循环，没有 永恒 的东西存在。而且，

无常，有时是突如其来的，没有人确切知道自己什么时候会死，

天灾人祸，可以使得死亡突然降临！

无常，是释迦牟尼发现的第一个关于宇宙和生命的不变真理！

这也是宇宙和生命的“第一如实相”。

——无常，是一条令人震撼，却又无可奈何的真理！

 

其实，何止是生命的生灭，是如此无常？

一个人的荣辱沉浮，一个产业、企业的兴隆，一个国家的盛衰，

都是那样的无常，那样的变幻莫测！

昨日还如日中天，今天却一下子轰然倒地（如安然事件、雷曼的破产）、声名狼藉……

今天被顶礼膜拜的，明天却可能为千夫所指……

当然，现在被认定为伪科学的东西，将来也可能被公认为真理。

是不是这样？为什么会这样？

因为宇宙的一条重要规律，就是“无常”。

由此看来，释迦牟尼的“正等正觉”，仅凭“无常”一条真理，就体现出极高的含金量，绝非虚言。