德國哲學家叔本華的哲學可以說是康德的認識論，柏拉圖的理念論、吠陀的泛神論及厭世觀四者的結合與揚棄。他的“世界是我們的表像”是他哲學的核心命題。他認為最終決定這個表像的我們的“意志”，而一切世界的表像只不過是個人意志的客觀化。

他認為， 官能活功就是具象化的意志行為，例如，牙齒、咽喉和腸胃是食欲的具象化，生殖器官是具象的性欲，手和腳是抓拿和步行的意志，求知的意志建立了腦髓，整個神經系統則皆為意志的觸角～這種意志並無任何道德的意義，它純粹是非理性的、盲目的求生意志。

那麼，人之意志的本質就是努力，故無所謂目的或目標。努力是由於要滿足人所產生的各種生存欲望。但眼前的欲望獲得滿足之後，欲望無窮，滿足卻有限，於是，人們就這樣無休無止地在奮鬥掙扎，最後倒在追求欲望滿足的途中，最終不能使欲望得到滿足。

他還認為，一切快樂皆以願望為先決條件，願望如獲得滿足，快樂亦隨之停止，所以“一般的所謂幸福，實際是消極性的東西，遺物者原無意賜予我們永恆的幸福”。人生就是在痛苦和無聊之間擺動的鐘擺。其本質即是：不斷地努力和永恆的痛苦。所謂的寧靜與平和，僅是一瞬間的幻影，那是意志的喘息機會。

如何才能擺脫這種苦惱和爭鬥的世界？叔本華認為存在兩條路徑：一是利用藝術性的超越性來實現自我臨時的解脫，但對多數人是無效的，因為它的前置許可太奢侈。二是信仰宗教，從根本上否認個人意志，過基督教和佛教的苦修生活，達到“涅槃”的境界，從而尋求解脫，但這對生存在現實中的人永遠達不到，而只是一種宗教似的安慰。

在我看來，最終的解脫不是叔本華強調的“粗食、禁欲、清貧”的清修式的外化式宗教生活 ，而中國佛教禪宗的“心學”思想，這才是一條可實現解脫的有效路徑。比如，“雖然看見，其實沒看見，你知道它本質“性空”，故見無所見”，這種禪宗的“正見”：“即保持這種“看見就跟沒看見”的生活態度，就是“肉身成佛”，在深層覺悟中實現自我解脫。

禪宗最偉大覺性就是把佛教的“佛”從神格化還原為人格化：“佛”就是“覺悟”。是故，在我看來，一切人間覺者都可以稱之為“佛”，而不再僅僅是佛教那些神和菩薩系列，也包括叔本華，而是實現了心性覺悟的人。

2022年4月19日