开启家园学习会-上海站第一次活动（木易小贝等上海站家人的整理）
关于《开启的世界》：
开启的世界，不是开启了世界。这个世界一直是那样，用的英文是enlightened，是一种状态。one enlightened world, 这句话的核心是One，为何是one 而不是the？因为这里只有一个一，合一。当你已经和世界是“一”时，你就会知道"修行、开悟"是一个多么大的妄念了。
关于开启与当下：
我看着你，只是问候你那里的我，而你也能看到我这里的你。只要静静看着，就有一种连接，就像一个婴儿看着自己的手，然后周围的世界，就都在心里面。就在，一个一。不是超能，不是，我们每个人小时候都有这样的能力，那种全然的看，这个世界。跟你有关系的是什么？不是判断，什么时候问问你自己，你的心，到底想要什么？没有在我们这个世界之上之外还有一个世界，都是一，都是一样的。
修行的道路没有捷径，但有很多陷阱。如何判断这些陷阱？不是用脑，要用心。如果到达那里的是越来越不安的，那么你该想一想，因为，你的目的不就是成为他吗？
开悟不开悟，都没有当下你的幸福圆满重要。重要的就是当下的事，而不是未来的事情，包括“未来开悟”，“未来成佛”这不重要。这一刻开悟，不代表下一刻开悟，人生就在这一分，这一秒，这一生灭，有了，没了，又有了，又没了，不管怎样，全然在这里，不折腾。
体验，让你的闪光时刻越来越多，像珍珠一样一颗接一颗，等你到老，你会觉得，这一生，还是有很多珍珠挂在脖子上，很漂亮，这是你想要的。什么特异功能、潜能、能量开发，那不是真正的目的，那没有幸福的珍珠重要，不要走的太远，忘了为什么而出发。你是为了当下每一个珍珠而来，不要让你的珍珠上蒙了灰尘。
活在当下，和这个世界全然的在一起，看到的，听到的，觉察到的，每一个人，每一个念头，都在一起。你不是你的身体，你也不是你的念头，你是看着念头缓缓流过的站在岸上的那个眼睛。不管河水是什么颜色，脏还是不脏，反正那个河水也不是全部的你，你是那个陆地，你是那个岸。此岸彼岸，底部都是相连的，所以省省吧，不折腾。不要去判断这个修行法门好，那个修行法门不好，这个灵修书好，那个灵修书不好。要真的想依赖，也简单，找最古老的，经过亿万条生命检验过的，如佛，如道，如基督，至少这是为你的生命负责，你说呢？关键是你有没有真信。而不是你觉得这个我很服，我非常信，“非常信”等于不信，你会说“非常信自己是人”吗？当你说我非常信自己是人，你说这是信还是不信？所以当你不说，甚至不会去想，你就是了。
每一个经历的当下都是最好的选择。当下发生的每件事情都是“好事情”，这个好，没有反义词，不是好坏的好。佛有无量相，相有无量好，这里的好也不是好坏的好。此处的好，只是那个良好，那种不可言语的存在的那种喜悦状态。每个人生命经历的事情都是最好的安排，没有次好的安排，这个好没有反义词。
说这些话，重要的不是这些话，而是这些话的背景，一个词，重要是两个字中间的那个停顿，安然，不只是安静，足够宁静。足够宁静时，你可以该蹦就蹦，该跳就跳，但别人能感觉到你身上的静。一段音乐，之所以能被听到，不仅仅是因为那些音符跳出来，而是音符跳出来之间那个没有音乐的地方。
心之所系，既是我心。开悟本身就是为了快乐一生，那何不先快乐一生，那开悟不开悟还重要吗？如果特别想开悟，丢不掉这个念头，那就去享受自己特别想开悟的这个执着的念头。
你或许会问：那么享受什么都可以吗？有几个规则的：其中一个你不能杀人，也不能自杀，因为你不属于你，每个人都属于全世界，呵呵。
当你总是想享受悲伤时，那是你想享受悲伤的那个念头在享受，不是你在享受，但你要享受你的念头的享受，而不仅仅是作为念头去享受那个悲伤。你看着自己去享受，看着自己多好玩，享受那个身体的享受，享受你的情绪的享受，但你知道你不是你的身体，也不是你的情绪。你是那个背景，喜悦的背景。
开启的人永远都是自己。佛经上说的很清楚：自皈依才是佛。这里的佛，是已经是众生的佛，而不是你那个“自我”。佛不是宗教，道也不是宗教，是大智慧，不管信仰什么，带着爱，劳守当下，安然活在当下，足矣。爱就是允许一切如其所是，然后去感觉，去享受。
那是个时时新、日日新的过程，所谓开悟，只是要你确定你的念头到了一个位置之后，明白了一切，关键是明确了自己什么也不是，回去就很难了。注意我这里说“到达那里”，本身又是一个比喻。那里，一直在你那里。没办法去到，你怎么能去到一个你此刻站着的地方呢？
关于放松：
紧张的反义词是什么？是放松？紧张是放松的反义词，但倒过来，放松却不是紧张的反义词。如同至善幸福，没有反义词。快乐-痛苦，但至善幸福，或者喜悦是一元，不二。在中文里，一的反义词不是二，二的反义词也不是一，但我们常说不二，就是一。但这个一不是那个一，而只是如是的存在。没有所是其好或所是其坏，只是存在。存在本身就是喜悦的、放松的。
关于自我：
你的自我也是你的非常小的一部分，但是不可或缺。没有这个自我，没有这个身体，你哪里有修行的载体？自我是空不掉的，至少不是你们认为的那个空。空是个名词，如“空即是色”里，空显然不是动词。是一种状态，一种如是的存在。例如关于小聪明，我有小聪明，我享受我的小聪明但我不去判断它，我不会觉得自己这样好还是不好……这就是空，这就是最大的空。你的宁静，谁判断做到，判断做不到的又是什么？是念头，还是真正的你。当你总是有念头的存在，你可以不只是这个念头，你是整个，你是无边的。包括那个小我，所谓的那个小我。有了小我，你可以吃到好吃的菜，能和朋友一起聊天， 如果这个身体都没了，拿什么来享受这一刻呢？要爱它，爱它如其所是。要爱这个世界，所谓所是，就是如来，如其所是，如其最初，它一直都是很美好的。没有人发明或开启一个世界，这个世界一直是开着的，等待你开启眼睛。眼睛擦亮。为什么眼睛需要擦亮？其实你出生的时候，眼睛一直是亮的。只是后来太多的灰尘布满了你的眼睛，所以你想要擦亮。其实我跟你们说一个秘密，你不擦，就亮了，他本来就是亮的，因为你没有地方可擦。
放下它，放下那些擦的念头。
关于修行：
停止念头的修行，是行不通的。为什么？因为“停止念头”本身就是个念头，而停止念头之后判断是否停止又是一个念头。放下，不是弃绝，当然不是停止念头，而是心无所住。没有此前此后，如果你此时不闻道，当下不明白，没有什么未来。在思想这个壶里，如何能放下一个无边的大海？思想就是那个壶，你想体验至善真相的就是大海。
讲一个笑话：从前，亚里士多德在海边散步，海边一个智者跟亚里士多德见面的人，拿了个破瓦罐，从海里舀水往沙滩的一个洞里浇。亚里士多德问“你在干嘛？”“我想把大海装进这个洞里。”亚里士多德说“你疯了？你怎么可能把大海装进这个洞里？”“装不进？哦，那请问亚里士多德先生，你分门别类了那么多物理化学，而且你要倡导人们幸福，获得那个至大无比的真理？你的思想真的能装进那个至大的真理吗？”亚里士多德被一问愣在那里，这个人扭头哈哈哈的走了。
很多人觉得修行是自己的事，总是在说一句话，我先把这个我修好，然后才能帮助你、渡众生。其实不知道渡己渡人是一回事。所谓“一念觉，众生是佛，一念觉，我即是佛，”这里没有先后的两念，只有一念，这两件事是同时发生的，不可能先发生一个，为什么？
如果这整个大楼就是你大的自己。你只在你的那个房间里这粉刷粉刷，那粉刷粉刷，去享受这个空间里的好，你怎么才能成为整个楼？修行的目的，终点是什么？就是不要只在你小小的一间房子里啊，把自己修好。这个自己是哪个？房间还是大楼？你需要出这个房间四处看一看，当然这个房间一直在这里，不需要把这个房间捣毁。这个房间里有一个小宠物狗一直在叫，“主人啊，不要抛弃我，你要出去了，我就孤单了。”于是你犹豫了，有两种人，第一种人：既然你不想让我走，那我就抱着你，在这个屋里呆着吧。还有另外一种人：指着这个小狗说，就是你害了我，你害我出不了屋子。这两种情况下，这个主人感觉都只会越来越糟糕。
第一种情况，会培养出自以为是的习性；很容易自我膨胀，第二种，会培养出一个特别想抛弃掉的自己，会觉得自己这也不行，那也不行，会觉得别人怎么就那么好，自己怎么就那么差。
其实你要做的是，抱着这只可爱的小狗，一起出去玩，去看看其他的房间，看看那里有什么需要你去做的，去做就是，因为整个楼都是你，你做什么都可以，只要是为了让大家在一起，相爱就行。
修行，不是一个人自我的事。那些只想着自己修行的人，要知道修行最终的目的，无非是修成和世界天人合一，所谓的天人合一，就是你要明白你是整个大楼，你要是这个大楼，你在那个小房间里呆一辈子，能行吗？如果你只在自己的那个小气泡里去修，根本没把自己当成那个大我，那么，修多久也不能成功。所以，自渡渡人，是一件事情。一念觉我是佛，一念觉众生是佛，这里只有一念。这一念里，众生是佛了，佛就是我了，我就是众生。这个我里有我也有你，也有他。
当你和世界所有人在一起，我是你，你是我，这个世界自然美好。这才是一辈子的大修行，与世界一体的修行，需要很多人，真正的修行，其实是度人度己。什么叫度人度己？这是个同时发生的词汇“度别人才能度自己”你可以理解这是一个连动词汇，先后的关系，但是这其实是一个同步发生的词汇，因为“己”里面本来就有“人”有别人，别人就是自己。
所以这是个大工程。
还有一个问题，就是当你明白一件事情，不要急着说出来，说出来就错了。那是你游泳的心得，别人不会游泳，在那里看，只能看，因为你替代不了任何人。永远不要有那种执念想去帮助别人，渡别人，你只是那里存在着，就是对别人最大的支持。真想帮助别人，就给别人游泳的机会，而不只是告诉别人自己游泳有多好。
佛渡有缘人。有人来撞钟了你就响给他听，当你在楼里转时，别的屋子门打开邀请你，你才进去，别的屋子门合着你不要去，庄子说过，不要对井底之蛙讲浩瀚东海里的事情，永远不要做这种傻事，不如把时间用在去找那些真的想去东海的人。要学学庄子。
关于智慧、能量：
很多人说当下的力量，你的目的是展示给别人力量，还是让别人感觉到你有力量，这其实是两码事。一个有意思的是，在修行这条路上，凡是老师，这两码事一般不会同步发生。还有第三个事情，是就是是，看只是看。有一个人跑到开悟者那里说我就要死了，只有这一下午两三个小时的机会，你能不能把所有的智慧凝结成一句话告诉我？于是开悟者就只说了一句话“看，只是看。”这个求道的人就坐在路边，等待死亡，在那边悟这几个字。这几个字实在太棒了，它说出了一切的一切，说出来了没有说出来的一切。这是一个直指人心的小故事。“看只是看”这句话其实是有五个字，那个字，已经说出来了，就是看你悟了。这不是故弄玄虚。说出来你的感悟不如自己悟出来，因为你下次到了这个境界，你就会判断，而一判断，你就又从这个境界出来了。
至于潜力的开发，你说你要有神通，希望能量很强大，倒是有一个最大能量的地方，你要到达这个地方，就必须要过一个桥，这个桥就是什么都不能有期待，才能到达桥对面。这是唯一的一条道路，如果你想效率加倍达到最大的话。就是不能想效率加倍。
但是有个风险，这是个立交桥，它不止一个出口，有可能转向另外的地方。修行路上没有捷径，但却有陷阱，神通？记住了：没有意义。神通没有任何意义。你是那个每时每刻完全存在的幸福时，是幸福重要呢？还是神通重要呢？或许你会说神通重要，因为显得我和别人不一样。其实那将是更大的执着，那会害了你。很多大师就这样害了自己，也害了身边的弟子。没必要。幸福都归你了，还要什么呢？别走得太远忘了为什么出发。
而能量，根本不是来自你自己，你又如何追求呢？我只是个管道。没有一件事情属于我，包括我写的字，说的话。智慧不属于我，我属于智慧。智慧是竹林深处肥沃的黑土，我只是长在那的一根竹管而已，只是我这根竹管足够安静，所以风儿通过我，吹响了一些气孔，你才能听到一些音乐。如果我认为这些智慧就是属于我的，属于我这个人的，我的笛子立刻就会鸦雀无声了。
记住了：“我的智慧”，这句话是错的。
智慧通过我，所以你看到的不是我，是里面的那个音乐，那个天籁。它愿意怎么吹就怎么吹，我只是在这里不动。当我足够安静，它就会找到我，通过我，到达你那里，我是一只通风的管子，人本来就是管子，吃了喝了要上厕所，你说是不是管子？
当然，呵呵，智慧不是通过这样的管子，它是通过你的全身心，通过你身心之外的地方，通过这个房间，通过面前的食物，经过你而已。如果我认为那是我的智慧，那一刻，就会停止吹奏，你就会看到一节打了一些气孔的竹子而已，而不是笛子。因为我不够安静，这里说的安静不是不说话，不是打坐不动，呵呵，那是形式，心静不静，自己知道。
首先智慧不属于我，如果有一刻你能放下自我，你也可以。不是扔掉，放下不是断绝自我，呵呵，只是放下，智慧也会通过你，你就会很幸福，很安然，很享受每一秒。很宁静，但你依然可以想蹦迪就蹦迪，想快活就快活，甚至想生气就生气，但你的底层是宁静的。
生命是背景音乐中的休止符，是一个安静，你是那个喜悦的音符。有了音符和休止符，音乐才真正出现。
关于网络开启课程：
1、问：课程觉得吃力，交完作业后总觉得别人写的很好，自己写的那么不好。
答：修到最后修的就是分别心。这，是不是就是分别心？
问：道理都很清楚，但真正在修的时候，感觉特别困难。
答：试着坐在原地，把脚抬起来搬一下凳子，试一试。年复一年，每一年都这么试过去，要试到什么时候？既然知道搬不起来，为什么老去搬呢？
你68岁了是吗？你的机缘很好，你知道这件事情多么重要，所以有了这样的机会，别光脑袋知道，要身体也知道，要体验。
2、当你彻底放松，你才能跟得上。当你彻底放松下你的一匹马了，你的十匹马里才会有别的马跟着一起走。一匹马怎样也跟不上十匹马，只有当你这匹马不用力，其他的马才能踩着这个步点跟着一起，在三四匹马的时候你才有可能跟的上，其实你又何必要跟上呢？
上完课成为你自己不行就行了？
如果你不享受这个过程，可以肯定你已经走错路了。这里错，不是糟糕错误，而是该收到的信息你已经错过了。当你怕错过，你已经在错过。那只是让大家学会如何放松。放松才会心静，心静才会创造。让自己帮助自己，这是心灵导师的一种状态，如果想成为心灵导师，永远不要用力，你只是宁静，让他在这里看到的是他自己。如果他傲慢，在你这里看到的也是傲慢，如果他亲和，在你这里看到的也是亲和。成为这样的一个人，你会发现你非常省力，因为所有撞过来的钟声，都会回响给那个撞钟的人，好的状态就是成为那口钟。
不撞不响，别人来撞就响给他听。