禅说庄子之《知北游》

第六讲  问答双泯，隐道乎昆仑

 

妸荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几阖户昼暝，妸荷甘日中奓户而入曰：“老龙死矣！”神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑，曰：“天知予僻陋慢也，故弃予而死。已矣夫子！无所发予之狂言而死矣夫！”弇垌吊闻之，曰：“夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎！视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道，而非道也。” 于是泰清问乎无穷曰：“子知道乎？”无穷曰：“吾不知。”又问乎无为，无为曰：“吾知道”曰：“子之知道，亦有数乎？”曰：“有。”曰：“其数若何？”无为曰：“吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也。” 泰清以之言也问乎无始曰：“若是，则无穷之弗知之无为之知，孰是而孰非乎？”无始曰：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”于是泰清中而叹曰：“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？”无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不当名。” 无始曰：“有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。 是以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初，是以不过乎昆仑，不游乎太虚”。

 

 

说得热闹的绝非是道

 

“妸荷甘与神农同学于老龙吉”，庄子的文章读起来觉得都很美，光这些人名字就会让人想起这些是高道之士，都是隐士啊！当然除了神农，神农是中华民族的老祖宗，还在黄帝之前。他又是中医的祖师爷，神农尝百草而做《神农本草经》嘛！他们都同学于老龙吉，当然，神农还是有点偷懒，“隐几阖户昼暝”，经常大白天把门关着，把桌子一摆睡大觉，就是我们现在说的睡“回龙觉”。到了中午的时候，“妸荷甘日中奓户而入曰：“老龙死矣”！妸荷甘“奓户而入”，把门推开就说：“唉呀！不好了，师傅老龙吉去世了！”

“神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑”，神农一听到师傅去世的消息，就马上从茶几上一靠，拿起手杖就站了起来。“嚗然放杖而笑”神农这个人还是很有道气，听到师傅死了，先是一惊，然后是开怀一笑，“曰：“天知予僻陋慢也，故弃予而死”，就说：“老天爷知道我这个人，有点荒诞、怠慢、拖拉、学道不知上劲，不精进；所以老师就弃我而去！”唉呀！去了就去了吧。

 

“已矣夫子！无所发予之狂言而死矣夫”！就说他师傅在走的时候连一句话也没有留给我们啊！唉！我们跟了你老人家几十年了，你还是应该把道给我说一二句嘛！你怎么就这样走了呢？想当年离欲老和尚走的时候，很多人都有意见。为什么有意见？说他老人家活了一百多岁，带了那么多徒弟，怎么不传些真经，不传些修道的秘诀，不传些养生的秘诀？咋就走了呢？只有我心里明白，我说：“他老人家神通广大活了一百多岁，走了就已经给你们传了密法了，人都是要死的，这个就是他给你们传的大道，破除大家对师傅的迷信”。大家都觉得离欲老和尚——四川的头号活佛、头号神仙、神通广大，他医的病人不计其数，但他看病是靠神通，我所见到的真正具有神通的人，还只有离欲老和尚一位。他老人家没有留下只言片语，只留了一句话，叫我和昌臻赶快去办大事。我们赶去时，他老人家已经去世了。所以神农也有这种感觉，师傅他老人家怎么没有留一句话就走了呢。

“弇垌吊闻之，曰：“夫体道者，天下之君子所系焉。”“弇垌吊”是更高明的人，他说，“体道”，天下的君子哪个不想追求呢？每个人都想追求。在坐的各位、包括外边还有更多的人，寺庙里的、道观里的、还有若干居士都想求道。我见过不少老先生，除维摩精舍那几位外，还有王云舍、李尔余、吴伟楼等。这些老先生们几十年来，乃至终身对道的执着追求，精神是极为感人的。

“今于道，秋豪之端万分未得处一焉”。“今于道”，我们世间，包括佛菩萨，包括太上老君，种种道人所讲述、描绘的道，的确是“秋豪之未”的万分之一都没有达到。就用刚才释迦牟尼佛的话说，说法四十九年，谈经三百余回，说了三藏十二部，但是，不过如恒河的一粒沙而已，未说之法犹如大千世界恒河之沙啊。“大千世界”什么概念，我们这个太阳系只能算是一个世界，其上还有“小千世界”，还有“中千世界”，就是我们现在天文学上所定义这个宇宙还谈不上一个“大千世界”，那么我们再来看这个道，我们所知所会的那个道又算什么呢。

老龙吉“而犹知藏其狂言而死”。说句难听的话，一般人听到那些说道的都感到有些犯“狂”，为什么会感到有些犯“狂”呢？这个就是《道德经》中所说的，“上士闻道，勤而行之；中士得道，若存若亡；下士得道，大笑之，不笑不足以为道”。为什么呢？下人听到这个道就像狂言一样的，所以这个“犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎”！真正体道的人，就不会去说道了。就连“秋豪之未”的万分之一都不到的这么个老龙吉都知道把这些闷在肚皮里，死了算了，说出来就是害人，说出来就误导众生，所以知道“藏其狂言而死，又况夫体道者乎”！这是为什么呢？

“视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道，而非道也”这是一个定论，在佛教里称之为“决定见”。既然是道，又不是具体一样物事，你怎么能看得见呢？“视之无形”，我们看哪一样“有形”的东西是道？“听之无声”，哪一样有具体声音的东西能够体现是道？至于人对道的种种议论，什么“希、夷、微”啊！什么“渺渺冥冥”啊！等等之类,一切一切都不是道 ,所以“论道而非道也”,天天说得热闹的绝非是道。

 

狗子有佛性和狗子无佛性

 

下面这段读起来也非常有趣，“泰清问乎无穷”，这个“泰清”也是隐喻，就是指我们的思维，总是想把什么都弄得清清楚楚、明明白白。“无穷”就是一个无穷尽的东西，我们这个有限之资又怎么能够穷尽“无穷”呢？庄子把这两个概念通过拟人化后进行交谈，来说明道理。“泰清问乎无穷曰：“子知道乎？”无穷曰：“吾不知”，既然是“无穷”又怎么能让你“泰清”给问住了呢？他永远都是处于一种模糊状态，他自己也说不清楚自己拥有什么？他自己是什么？他决不可能知道，并加以说明。

“泰清”先生在“无穷”先生那里得不到答案，于是又问“无为”先生。“无为曰：“吾知道””，这个“无为”就比“无穷”低了一点，毕竟“无为”已经有人为的作用在里边了，尽管他处于无为状态，他已经从“无穷”降了一等了，已经有人的痕迹、铬印在里面了。

曰：“子之知道，亦有数乎”！泰清就问，你所知的道有可入的方法吗？这个“数”可以理解为方法、规律、条款，就看你如何感觉，到底有什么方法可以使我们知道？到底有什么方法可以使大家明白？

“曰：“有。”无为说：“有”。那么具体的实践之路，如何操作？如何运作？如何修行？如何去实践呢？

“泰清”又问曰：“其数若何”，“无为曰：“吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也”。“无为”说我对道的理解是“可以贵”——说它很珍贵，简直是珍贵得了不得，因为只有三世诸佛才知道，只有太上老君才知道，而众生们不知道，这个就是“可以贵”。并不见得是可以使人富贵，这样白话翻译就走到一边去了。因为道的确“可以贵”，只有三世诸佛知，一切菩萨知，真人、至人知，众生们不知，你说它贵不贵？活佛喇嘛、善知识们我们要去供养，求得那么一点点法，如果不供养，也就没有你的份。你说这个贵不贵重，当然贵重。你一进入那种仪轨，进入那种排场，你才知道它贵。当然大道贵不贵重？到了金銮殿里，你才知道大道之贵。当了皇帝，掌握天下的枢机，“候王得一，以为天下贞”嘛！当了皇帝你才知道它的珍贵。

当然，道是可以是贵，也可以是贱。就像庄子说的“道在屎尿、在瓦壁”。你说贱不贱呢？贱。道既可以使你成为神仙、活菩萨，但是道也不排斥众生，你变阿狗、阿猫都可以，都有道。并不是阿狗、阿猫就没有道了；并不是苍蝇、老鼠、臭虫就不是道了，就不具备道了，同样是道，因为道可以贱。

所以，唐代有人问赵州老和尚：“狗子有佛性否？” 赵州老和尚说：“无。”那人不服，说：“上至诸佛，下至蝼蚁皆有佛性，为什么狗子却无？” 赵州老和尚说：“因为它有业识在。”后来又有人问赵州老和尚同样的这个问题，赵州老和尚却回答“有”。那人反问道：“既有佛性，为什么会落在狗皮里？” 赵州老和尚说：“谁让它明知故犯呢！”这则公案也可以作为可以贵，可以贱的注释。

“可以约，可以散”，佛教经常说菩萨卷舒自在，出入法界，卷舒自在。卷，就是“可以约”，收敛起来而“万法归一”；“散”，舒散开来，“一生万法”。所以这个是“一”和“万”的关系，也就是“约”和“散”的关系。

“此吾所以知道之数也”，我们的思想也可以贵，我今天做观想，“阿弥陀佛”相好庄严，这个是贵嘛，贵相嘛！一会儿观想“白骨观”，到“尸陀林”里去想种种地狱之苦，可以贱嘛！我抱元守一，“可以约”嘛！我入定，把思维和能量积聚起来贯注于一点，收摄身心，这个是“一”。另外我体察世间、关怀民众，积极地去奉献一切，就是“可以散”嘛！这都是我们自己的心，可贱、可贵、可约、可散。大道本来就是如此，我们在讲大道的时候和我们的心是不分的，道就是心，心就是道、佛即是心，心即是佛。所以“此吾所以知道之数也”，说得对不对呢？当然很对，没有说错。

 

不知最亲切

 

“泰清以之言也问乎无始曰”，“泰清”先生把“无为”先生的这一番话又去请教“无始”先生，当然“无始”也是这么一种拟人化的形象。

“曰：“若是，则无穷之弗知之无为之知，孰是而孰非乎！” 于是“泰清”就向“无始”先生请教，他说：“‘无穷’他不知道这一切，而‘无为’知道这一切，他们两个到底孰是孰非？到底知道的对吗？还是不知道的对？

“无始”先生的回答就极其高了，“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣”！我们很多人经常炫耀自己的知识、能力，有知识、有能力的人的确值得骄傲。在世间法之中，在人类社会之中，我们应该具备知识、具备能力、具备地位，不然会被人看不起，一个人如果没有知识、没有能力是一个很糟糕的人。但我们这里是面对大道，面对大道则是另外一回事。所以“出世法”和“入世法”我们不能这样去比，“出世法”就叫“不知深矣”，因为研究的是至道，在道上在说，在道上在行，那么我们就应该明白这个“不知”的道理。

我们研究禅宗公案，发现很多公案都与此类似。如有和尚问石头祖师：“如何是佛”？石头祖师回答说：“问取露柱。”来问的和尚说；“学人不会。” 石头祖师盯着他说：“不会？老僧更不会！”就像法眼祖师问他的师傅罗汉和尚：“学人不知”。罗汉禅师说“不知最亲切”。就这一句法眼祖师就大彻大悟了。云门祖师也常说“但守不会的”；赵州老和尚也说 “老僧不在明白里”，很多祖师都在用这个“不会”作为教化的一种方便。为什么呢？这就是“截断众流”，让你进入一种不会的状态，当你还会时，你的言语道就还没有断，那么你都是在明白之中运行，都是在“第六识”的明白中活动,都是在“比量”之中运行,都是在比量之中去模拟大道。当你的言语道一断,思维一下刹车了,那时你才真正进入一种“空无虚”、“周遍咸”的状态，那个状态是空、是无、是什么都没有；没有会，也没有不会；没有懂，也没有不懂；这样才有资格称之为“言语道断”。

佛源老和尚就有那种作风，看见来参访他的人在那里磕头，一棒子就给你敲下去，吼道“拜什么呀！”一下就把人吓傻了，就在这吓傻的一刹那，你就已经处于“言语道断”的状态，但是这些人不知道。有些人去参访他，佛源老和尚就问“你什么地方来的？来干吗”！又把眼睛一楞。佛源老和尚的眼神是很厉害的，这一下又把人家吓住了，一吓住也是处于“言语道断”状态。但是参学的人恍兮惚兮不明白，经常有些人在那里当下错过此机，你就怨不得老和尚没有传法给你啦！最高的法，最高的境界、让你品尝了，但是你不知味，那就没有办法了。

 

无上菩提你怎么现证？

 

“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣”。“不知”是一种内证，我经常说学佛的人要有证量，要现证菩提。但无上菩提你怎么个现证？无上菩提就是一个“无”嘛！就是一个“空”。如果还有所有，你就没有证道。所以你说这样次第有所证悟，那样次第有所证明，反而不是。“弗知内矣”，它是内在的，实在的，赶也赶不走，偷也偷不走。我们想一切知识文化，一切聪明，它都是有生灭的。就像我们四川的隆莲法师学问和修行都是第一流，赵朴初赞她为第一比丘尼，十年前得脑溢血以后到现在成半个植物人，以前的知识文化、聪明智慧全部都丢一边去了。许多聪明的、有学问的人成老年痴呆了，怎么办？所以聪明智慧、知识靠不住，为什么靠不住？你当小孩子的时候拥有这些吗？老年痴呆或者中风以后你还拥有这些吗？尽管不拥有，真如、佛性、道仍然没有离开你，仍然在你的心里。只是你已经没法用你的聪明智慧，通过知识文采来包装它了，你失去了这个能力。但是尽管你失去这个能力，大道仍然在，阴阳二气仍然在你身上运行，也没有离开你分毫。

所以“弗知内矣，知之外矣”，真正的“内证”是在这个“不知”上。“知之外矣”， 知道，就像我在这里解说、宣讲、阐述的，这都是外在的，给别人的也是外在的一种信号，一种信息而已，如果这个信息与你相应呢！也许对你起点作用；如果不相应呢，恍兮惚兮地也就莫名其妙的过了。如果把这个“知”到处炫耀，八方去建立道场，八方去大吹法螺，号称自己天下第一。像那些自以为是之类的，那就纯粹是个外行。越是外行的人，越要包装自己，为什么呢？因为他要骗钱！他要骗名、骗利嘛！捞名、捞利必须通过包装、通过在外面去运作。不然，就没法去捞名、捞利。所以“知之外矣”，是我们衡量一个人是不是“道人”的根本分水岭，我们经常见到一些所谓有“知”的人，常常又写文章又热闹，特别是有些在网上发贴子的人，明眼人一看就知道，这些人都是不懂的，特别是在佛法上凑热闹的人，根本不通，真正懂的，他在山里面才不会来管你“迷悟如何”。为什么呢？他们都是隐居深山，他们也不会使用这些现代化的信息工具，他对这些东西不感兴趣，自受用去了，只有不甘寂寞的人才在外边闹，包括我在内。

 所以“于是泰清中而叹曰：弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知”啊！于是泰清就承认他了。泰清好像有所悟，于是感叹到，“不知道乃知道啊” ！“不知”就是真知，真知就是“不知”。哪一位知道“不知之知”啊！孔夫子都说过，“知之为知之，不知为不知，是知也”！《大宗师》里说“以其知之所知以养其知之所不知”。药山禅师说“思量个不思量的”，沩山禅师说“以思无思之妙，反思灵焰之无穷”。要明白这个不知的妙处。所以我们要知道“不知”的妙处，为什么呢？万法之源就在“无知”之上啊！离开了这个“无知”就没有万法的产生，今天不懂，不懂就是无知，通过了学习就成了已知，所以“无知”才是万法的根源，前面说了“昭昭生于冥冥”嘛！“冥冥”是黑暗、不知；“昭昭”是清楚、明白，它的前提一定离不开糊里糊涂，离不开“无知”。我们除了现在，过去是“冥冥”，未来是“冥冥”，只有现在是处于“昭昭”状态，处于清醒、明白的状态。但是这种状态是面对具体的因缘而起的，因为昨天你同样处于“现在”状态，明天也有明天的“现在”状态。但是明天的“现在状态”是处于“冥冥”之中；昨天的“昭昭”相对于现在还是处于“冥冥”，你要通过回忆才能回忆出来，回忆本身已经是现在了。就像人不能两次跨过同一条河流的道理，所以我们看这一节的确是妙不可言。

我们要知道“不知之知”，也叫“不知之智”，这样去感觉、去理解也可以。我们怎样不在已知之中翘尾巴？怎样把自己高傲的头放下来？为什么“南泉斩猫”之后，赵州老和尚回来，南泉对赵州说：“他们东西两堂争猫，我让他们下一转语，说出来，我就不斩猫，说不出来，我就把猫斩了，这个转语请你来下一下。”赵州老和尚就脱下草鞋放在头上走出去了。南泉和尚就叹息一声说：“唉呀！子若在，则救得猫儿矣”！如果你在的话，就能把猫儿救了，就是把脑袋放下嘛！就是把鞋子放在脑袋上嘛！就是要把“已知”放下，放下“已知”你才有无穷的发展空间。我们的“理障”也好，“所知障”也好，为什么成为“障”？就是不明白还有个“无”在前面，或者有一个“无”作为我们的根基，老是把这个“已知”端着，执著于我们的所知。如果你明白了这个“无知”，明白了这个“无”的伟大，“无”的无限，那么我们的“所知障”自然就化了。

 

和老佛爷一个鼻孔出气

 

庄子在这里的发挥就像佛教的 “中观”派的大师一样，或更像超级禅师，他破你这样“知”，破你那样“见”。但他又不像“中观”那样一套一套的，他从根本立场上就给你一刀两断，没有给你辩论的必要，但是你把他驳不倒。当然佛教里也有一些批评老庄的，从这样的法数，那样的名相上来驳，实际上他们没有真正理解老庄，如果真正是对佛经、佛典学通了，他就会觉得庄子的话和佛经、佛典是一个鼻孔出气。我们下边就结合着佛教来给他作证明。

 “道不可闻，闻而非也”，老佛爷经常说“不可以智知，不可以识识”、“不可思议”、“不可说，不可说”、“非分别思量所能及”。为什么呢？道不可说嘛！你要让老佛爷把他那种“自受用”境界，把他“睹明星而见道”的真正东西给说出来，他也说不出来。所以到了最后只有“拈花示众”，百万人天不知所措，只有迦叶尊者破颜微笑，老佛爷说：“我有正法眼藏、涅槃妙心、实相无相，不立文字，教外别传的东西嘱咐摩诃迦叶。”那百万人天大众，三千阿罗汉全部傻眼了，不知道是怎么回事。通过这个故事，我们也可以看出“道不可闻”，真正的大道，你是不可能通过语言文字得到的。“闻而非也”，闻到的东西都是一些“知见”，都是一些文字符号而不是道。

“道不可见，见而非也”，见到的东西都是一些图像，图像是“眼尘”上东西，闻到的是“耳尘”上的东西，所以“闻而非也；见而非也”！“道不可言，言而非也”，真正的大道是不可说的，说出来的是声尘上的东西。

“知形形之不形乎”，这就像前文的“物物者与物无际”，所以“形形”——赋予万物的大道，大道它本身是无形的，所以“道不当明”，大道你没法给他一个具体的规范、具体的定义，所以《道德经》里说“强为之名” 嘛！勉强给它安了一个名字，“强字之曰道，道曰大，大曰远，远曰反”，这里说的是“道不当名”。再看下面的：

无始曰：“有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。”

这一段我们引句佛经来说，波斯匿王有一次去问老佛爷，“于第一义谛中，有世谛否？”佛于是就告诉他说“汝于过去七佛已问一义二义”。你在过去七佛之时早已问过“一义、二义”了。“汝今无听，我今无说”，你今天不听，我现在不说。“无听无说，即为一义、二义故”。这则公案和庄子这一节有什么区别呢？毫无区别，简直是一个鼻孔出气。你看嘛！“道无问，问无应”，你看是不是这个道理，这个“无问无答”是谓“一义、二义”。真正的“无上菩提”就在 “无问无答”之中。“无问无答”是一个什么东西？大家可以设想一下，“无问无答”是一个什么状态？我们以后也可以设计一个现场，有些朋友喜欢搞现场示范教育，大家坐在这里，眼睛闭上不准乱想，静默五分钟至半个小时，然后再问你看到什么没有？你当时在干什么、忙什么？如果我们放下心思，即可好好回味一下道的感觉。当然学道的人对这点是要感兴趣些，学佛的人对佛、禅、菩提要感兴趣得多。但实际上都是一回事，因为都是心嘛！“心生种种法生，心灭种种法灭”，怎样在我们自己的心上把道的感觉有所契入？这样才能提高修行。

再看前面这一段就其义自明了，“有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道”。别人向你问道，你去回答了，只能证明你根本不知道，纯是门外汉。而来听你高谈阔论的，尽管听了一肚皮，结果是“亦未闻道”，成了聋子和哑子间的对话，你看麻烦不麻烦。所以以后遇见论道一类的场合，最好是以“道无问，问无应”的姿态来应对。不过话说回来，世间能有几位高明知道其中的妙处啊！

 

鹅湖禅师御前演道

 

“有问道而应之者，不知道也”，下面举些例子来看，帮助大家理解。我们看到佛源老和尚那里也经常有人问这样、那样的问题，佛源老和尚就说：“我不懂、不知道、我耳朵听不到，眼睛看不见。”他也是这样的。你要问他，他说不知道。当年有些人问石头和尚如何是佛？石头和尚就说：“你问得太高了，你向下问”。石头祖师也是这样的。我们看马祖和百丈禅师的“野鸭子”公案。马祖把百丈禅师的鼻子一扭，百丈禅师就言下大悟了，回到寮房里就哭。他的同参就问“唉呀！你怎么哭了？你是不是想妈了呀”？百丈禅师摇摇头；又问“你是不是有病了”？他又摇摇头，又问“那你到底怎么啦”？百丈禅师就说：“你去问师傅嘛”！这位同参就跑到马祖那里去问，“师傅！百丈禅师到底怎么啦？他哭得那么伤心”？马祖就说：“他会也”！后来有人向马祖请教，马祖就说：“我今天头痛，不给你说，你去问你的南泉。”此人就问南泉禅师，南泉禅师就说：“我也不知道！”，此人又问智藏禅师，他说：“我今天忙得很，那有闲功夫给你说，你滚蛋吧！”都是在踢皮球，让你自己去闷，就像炖肉一样的，慢慢去熬，肉烂了在锅里，让你慢慢去感觉。

“虽问道者，亦未闻道”，问道的人听到有人给你说了，还是得不到“道”。

“道无问，问无应”，道是不可能去问的，你怎么能能有资格去问道？当然作为众生来说“贼心不死”肯定要去问道，这也是一个必经的过程，也需要问，但是到了最后才明白“道无问”。另外 “问无应”，一般的老师面对学生的提问，他答不答呢？他还是要答，“三字经”、“百家姓”还是要给学生启蒙，到了最后还是要走到“道无应”的境界之中。我们看现在读书的学生，不管是小学、大学，师生之间都是“师徒授受”，你到了研究生、博士生的时候，老师大多是给你指导一下，哪还有手把手地去教你呢？要你自己去学，自己去写，自己去实践，自己去写论文。如果不是自己去做，得到的东西都是虚的，所以“道无问，问无应”。就像老佛爷说的“汝今无听，我今无说。无听无说，即为一义二义故。谛听，谛听，善思念之，如法修行”。他给你说了一大通，也就是让你如此这般一下。

很多人有许多问题要问，前一个问题还没有听清楚，第二个问题就来了，第二个问题还没有弄清楚，第三个问题就又来了。我第一次在柏林寺夏令营讲课时，遇到那些大学生，在普茶时间开始提问，他们提问就像机关炮一样的，一个问题接着一个问题，后来明海法师就给我说：“冯老师，我们都有经验了，这些问题可以统统不料理，为什么呢？他们是没有问题找问题，哪个是问题？都不是问题，他们也不知道自己提的问题是什么？念头一动，哦！恍兮惚兮！一个问题就给你提出来了”。我说：“我是初来乍到，第一次嘛。”以后我也就精灵了，遇到这些问题要么不料理，要么一刀两断，不与他们周旋，一与他们周旋就被他们拴起了。

“无问问之，是问穷也；“无应应之，是无内也”，以“无应”来应，来回答外边的提问，那么是“无内”也。“无内”，就是空，就是无，要使自己处于无所有的状态，也就是《齐物论》中所说的“虚室生白”的状态，也就是《金刚经》里所说的“应无所住”的状态。我们怎样才能使自己做到“无问问之，无应应之”，实际上临济的“四宾主”，“夺与不夺”实际上也不出《庄子》这个范围，临济的“四宾主”，“有时夺境不夺人，有时夺人不夺境；有时人境俱夺，有时人境俱不夺”，它还是从 “无问问之，无应应之”来料理，当然这个可以从两方面来理解。有些人他没有问题来问你，是他自己都说不清楚。有些是不该回答的问题，你也去回答，不该回应的问题，你也去回应，你“是无内也”，你自己没有明堂。这些话是可以从两方面理解的。所以我们也不要拘守一面，这些都是玄妙之言，玄就玄在这里！妙也妙在这里。如果我们机械的、僵硬的按照书本的翻译去理解，就给我们一个误导，我们看到这个教授这样翻译，你就按他的理解；又看到那本书是那样解释的，你就那样理解，那你就完了。庄子的语言是两面兼到，从这头看一下，从那头再看一下；正面看一下，反面看一下，都可以使我们受益。如果你只是从一面进去，那你脑袋就不灵光了。无应应之，是无内也”，我们人一生下来有什么问的呢？没有什么问的。弹指一挥间，这一百年就过了。

所以明白这个道理，我们就应该知道什么叫“无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也”。如果我们没有问题来问，那么一切问题都放倒，唉！你有什么问题？我来回答，我没有问题，你怎么来给我回答。《黄檗希运禅师传心法要》中说：“佛说一切法，为除一切心。我无一切心，何用一切法”。我们大家如果没有病，就不用去找医生，没有病我找扁鹊干什么呢？我身体健康，你把我没有办法。当然，如果有病，你肯定要找医生给你看病。你“无问问之”那么“是问穷也”，你哪还有问题来问呢？哪个来答呢？没有办法。如马祖的弟子鹅湖大义禅师在唐宪宗御前与一“供奉”辩论，这位供奉是学中观的，他对鹅湖禅师说：“请师立义，我来破。” 禅师说：“立义竟。” 这位供奉莫名其妙，问：“你这立的是什么义？” 禅师说：“果然不见，非公境界！”这就活脱脱地表演出“无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也”，你看好玩吗？

 

 

怎样去道教里的极乐世界

 

“以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初”，宇宙很丰富，万象都涵在其中，所以大道也是宇宙，宇宙也是大道。“内不知乎大初”，内是根本，“太初”是什么？太初就是一念之动，过去有没有终点？现在是过去的终点；未来有没有起点，现在就是未来的起点。我们要找太初的太初、过去的过去，那是没有穷尽的。我们能找一个太初的起点只能是现在，我们能找一个时间的终结点也只是现在。明白了现在的妙处，我们才能观察宇宙过去、未来等等，如“坚穷三界，圆裹十虚”之类的都不离当下。如果我们明白了这个道理，那么你要“观乎宇宙，知乎大初”，它实际上都是我们念头的一动而已。这个念头一动，宇宙也有了，太初也有了，尽未来际也在其中，都不离开这个。而这个恰恰就是“不观”和“不知”，不在这里进入，永远是不知大道之妙的！

“是以不过乎昆仑，不游乎太虚”，如果不明白这些的话，那么你还能游于昆仑吗？“昆仑”在道教里是把它神化了的，不是我们现在理解的昆仑山脉，在道教里的昆仑山就像佛教里的“极乐世界”一样的，是道教仙人们的归宿地，只有“大罗金仙”才有资格到昆仑山去“长住”。像地仙、人仙、鬼仙之类的还没有资格去玩哩。你只有明白了这个，你才能到昆仑啊！不然，你就没有资格去，你也就不能“游乎太虚”。所谓的“太虚”用佛教的话说，也就是无量无边的佛菩萨刹海。无穷无尽的时间、空间，我们怎样才能去旅游一番呢？当然，这个“旅游”并没有离开自己“当下一念”半步，就在这个“当下一念”之中，你就可以“过乎昆仑，游乎太虚”。你看，能有这样的功夫多舒服。学了这一节，我们对庄子的境界又有了新的感受。