随喜能对治很多烦恼，主要能对治嫉妒心。我们不但不嫉妒他人，还能发自内心地对他人所做的功德生起欢喜之心，这叫随喜。仅仅随喜他人的功德，就能得到非常大的功德。

　　    功德有属于世间的、有漏的，也有出世间的、无漏的。凡夫若是随喜出世间的、无漏的功德，虽然得不到同样的功德，但是也能得到相似的功德；而只要能够真正随喜世间的功德，就能得到同样的功德。不需要做什么，轻易地就能得到这么大的功德，这是随喜本身特有的一种功德。

　　    比如，今天有一个人修学正法开悟、解脱了，我们凡夫能真心随喜，就能得到和他差不多的功德。但因为开悟、解脱属于出世间的功德，凡夫还没有开悟、解脱，所以只能得到相似的功德。虽然不是完全等同的，但也差不多很快就能开悟、解脱了。

　　    我们凡夫仅仅随喜造佛塔、建寺院、塑佛像、诵经、持咒等这些世间有漏的功德，就能得到同样的功德。

　　    随喜他人所做的功德，说起来容易，做起来难。嘴上会说随喜，但是不是发自内心的，还不好说。真正的随喜不是在嘴上说的，而是要在内心深处有这样一个随之欢喜的心态。所以一般来说很难做到。

　　    要做到真正的随喜，要具足两个条件。

　　    第一，从胜义谛来讲，有无我的智慧，放下自我了，才能真心实意地随喜他人的功德。真正放下自我的人，才能完全做到随喜。

　　    我们听到、看到别人在做功德、做善事，心里能真正生起那种无伪的欢喜之心是非常难的。因为凡夫都有贪嗔痴慢疑这些烦恼，而烦恼之根就是我执。若是没有放下自我，没有无我的智慧，怎么能祛除我执？若是有我执，这些烦恼就无法根除，自然会在相续中生起，自然就有嫉妒心。一遇到对境时，嫉妒心自然就会浮现出来，所以很难生起真正的欢喜之心。

　　    第二，在相续中生起愿、行菩提心，尤其是生起愿菩提心后，才能生起欢喜心，才能真正随喜他人的功德。

　　    为什么呢？因为要生起愿、行菩提心，首先要有慈悲心，而慈悲心的基础是知母、知恩、报恩。真正知道一切众生都是我们的父母，他们对我们的恩德和现在的父母一样，然后就要报答他们的恩德。这些都是真心实意、发自内心的。在这样的情况下，若是他人积累功德与善根，得到好处与利益了，相续中自然就能生起这种欢喜之心。因为我们有报恩的愿望，为他们承办一些利益，本来应该是我们要做的事，现在我们不用为他们做什么，他们自己就有功德和善根了，自己就能得到解脱和成就了，我们肯定会非常高兴地随喜！比如，今天你要帮助某人做一件很麻烦的事，但他自己解决了，不用你帮了，这时你一定会非常欢喜。

　　    如果不是这两种情况，在其他的情况下，就不能说是真正的随喜。现在的学佛人都会说：“随喜，随喜”。是真心随喜，还是嘴上随喜？在内心深处有没有生起这种真正的欢喜之心？若心里没有，那就不是真心的。如果在你的相续中还有嫉妒心，怎么能生起欢喜心，为了什么欢喜呢？所以不好说你是不是在随喜。

　　    随喜应该是平等的，有分别的随喜不是真正的随喜。比如，你特别喜爱的儿女在外面做了一件好事、善事，你肯定会发自内心地高兴，一定会随之生起欢喜心。但是这种欢喜心不是此处讲的随喜。

　　    平等的随喜是对谁都一样。无论是恩人或仇人，喜欢或讨厌的人；无论是什么情况，高兴或不高兴，关系好或不好，任何时候都能随着他人生起欢喜之心，这才是佛讲的真正随喜，才会有极大的功德。

　　    “佛说同获彼福德”，有人一定会怀疑：“怎么能获得同样的福德呢？什么也没做，就能得到这么大的功德吗？是不是不学、不修，只随喜就行了呢？不可能吧？”此处讲的随喜的功德，是在“闻听他人行善时，若舍嫉妒不善心，诚心欢悦作随喜”的情况下。若能这样随喜，才能得到同样的功德。

　　    我们这样仔细分析、讲解，就不会疑惑。其实随喜很难，真正有无我的智慧，无伪的愿、行菩提心，那已经是登地的时候了。因为有各种方便，积累功德非常快，随喜也容易。其实真正能做到随喜，那是非常了不起的。.........