作者:利奈尔
下面我们来学习第二十一章“知性”，原文如下：
“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”
——《中庸》第二十一章“知性”
这一章非常短，看起来简单，可非常重要。这章的章题叫“知性”，就是知道、明了我们的天赋本性，这对我们生而为人是最要命的问题，因此可以和《中庸》第一章开头的几句话“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”进行合参、比照学习。
“自诚明，谓之性”就是“天命之谓性”。天命的根本，就是儒家说的根本，就是这个“自诚明”之本性。后来禅宗提出“明心见性”的口号，那是借用了儒家，尤其是《中庸》里关于这个“性”的概念。明心见性就是大彻大悟，就是知天命本性。所谓“直指人心，见性成佛”，如果你知道、明确了“自诚明”的这个天命本性，那你就成佛了。所以，因为有了禅宗对明心见性的特别提持，《中庸》里讲的这个“性”，也就在后世得到了极大的发挥。以前本光法师就经常说：“正心就是明心，诚意就是见性；儒家所说的正心诚意，就是禅宗说的明心见性”。我们书院保存有老和尚的一盘录音，他老人家在里面就反复这么强调，真是把佛家和儒家的修养都打通了。
明心，明的是什么心？禅宗说是明烦恼生灭心。我们的心会生出种种烦恼，我们的念头也是生生灭灭、来去无常的。明心，就是要用我们天赋的觉照能力，去照了心中生生灭灭的烦恼妄想。什么是见性呢？就是见真如不动性。真如不动性就是我们精神的本来，就是生命的本体，就是《心经》里的“不生不灭，不垢不净，不增不减”这个般若自性。它无始无终、不来不去、其大无外、其小无内。所以，禅宗修学，最终的目标就是要明这个心、见这个性。
儒家说“诚者，天之道”，老天爷赋予我们每一个人的本性，如果只用一个字来形容，这个字就是“诚”。我们精神的根本特性就是诚实，就是诚而不欺。人的精神本性就是一个“诚”字，它是不会欺骗我们的。尽管你是一个大骗子，天底下所有的人都被你骗了，但是，你自己知道自己在骗人。所谓的自欺欺人，好像有些人自己都能欺骗自己，其实，你精神深处的那个“诚”、那个良知，你是欺骗不了的，它什么都明白，只不过一般人被利益所蒙蔽，听不见内心深处那良知的声音。但是，什么事情是好的，什么事情是坏的，什么事情是有利的，什么事情是有害的，这个趋利避害的本能是都能体会到的。看见狮子老虎会害怕，不敢往跟前凑，看见好吃好喝的就有吃喝的冲动，这个你得承认，连三岁的小孩子都知道。
禅宗里有个公案，说一个姓崔的相公到马祖大师的弟子如会禅师那里去，他看见大殿上有许多鸟雀，就问禅师：鸟雀有没有佛性？如会禅师回答道：当然有啦，一切众生都有佛性嘛。崔相公又问：有佛性为什么向佛头拉粪？大家去过一些山里的古寺，大殿里往往会有很多鸟雀筑巢，殿里的佛像头上经常会布满鸟粪。我们遇到这样的问题该怎么回答？反应得过来吗？如会禅师的答话就不一样，他当下反问道：它为什么不在鹞子头上拉粪？
我们看，这个天赋的本性就是一种生命的直觉，佛像对鸟雀来说没有任何危险，但是遇到鹞子老鹰就要躲开，这就是佛性的显现。我们这里讲的“诚”，也是这样的。如果天赋的本性是不诚、我们的心性老是在欺骗我们，那整个世界就乱套了；连自己的本心本性都不可靠，那我们还能相信什么呢！？所以，趋利避害、趋善避恶是我们的本性，在这个上面不能够自欺欺人。
我们经常把心性、佛性比喻为一面镜子，因为镜子本身就是诚而不欺的，不会把一只猫照成一条狗来，也不会把一个男人照成一个女人来。在这面镜子里，猫就是猫，狗就是狗，男人就是男人，女人就是女人，不会走样。除非这面镜子被扭曲了，像哈哈镜一样，那一切就乱套了。一面洁净的镜子，那是绝对真实、绝对诚实的；由这个绝对的“诚”所透出来的能照了一切的光明，就是自诚而明的一个自然过程，就是“自诚明，谓之性”。这个由体启用的自然过程，是安住于本心本性的状态，有诚之体方有明之用，有诚即有明，无诚即无明。你能够始终保持“自诚明”，能够一直安住于本心本性，那么，你就是一个体道而行的圣人，前面讲的“不勉而中，不思而得，从容中道”，这些都不在话下了。
但是，如果你达不到“自诚明，谓之性”的状态，那么退一步，就要加强学习，走“自明诚，谓之教”的道路。
所谓的“自明诚”，就是我们一般人所走的“择善而固执之”的道路。这是由于明白了圣贤道理以后，按照这个道理去行，最后达到明心见性、诚而明之、体证天命本性的成就。这是我们普通大众所能够接受的修学道路，“谓之教”，就是一条被圣贤思想所教化的路线。
我们每个人一生下来，可以说是一张白纸，都能够体现诚而不欺的天性。婴儿嘛，困了就睡，饿了就吃，有什么不满意就哇哇大哭。但是随着年龄的增长，接触的越来越多，比如环境的影响、父母的教训、社会的规范等等，就发展出一套机心来。比如在街上吃饭的时间碰到熟人，人家问你吃了没？你想都不想就说吃了。其实肚子很饿的，但为了一点面子，不能在熟人面前太丢份，饿也说自己不饿。有些人爱喝酒，喝得连是人是鬼都分不清楚了，你去扶他，他还会一把推开，嘴里说我没醉。总之，这些都是后天的影响，刚出生的婴儿没有这些东西。现在，既然我们已经受到了后天的影响，已经让这个“诚明”受到了蒙蔽，那么，就要想办法恢复我们内心的诚明。
《道德经》说：“抟气至柔，能婴儿乎？”它要求我们恢复到婴儿的状态。怎样恢复呢？只要把你的精、气、神收拢、抟住，达到非常柔和的婴儿状态，这就是道的状态。佛教里怎么说的呢？《涅槃经》里讲了五种修行方法，其中有一种就是婴儿行，要学会像婴儿一样自在、随缘。婴儿嘛，他只要吃饱了喝足了，就不会给你添麻烦。刚刚生下来的婴儿有奶便是娘，他是不会提出非分的要求，而且婴儿没有执着，很诚实，很单纯。所以，菩萨修行就要像婴儿一样，没有小心眼，没有机心，没有城府。总之，这种逐渐体会并慢慢恢复天性的学修过程，就是“自明诚，谓之教”的过程。