禅说庄子.刻意
“其寝不梦，其觉不忧。”这在《大宗师》里是讲过的，不梦不是说睡着不做梦，第八识的种子浮现在我们的意识里边，你醒着的时候，它会出现，你睡着的时候，阿赖耶识的种子还是会浮现的。一切法就在当下全郭具足，一切种子在此时此刻全部具足。为什么我们只看见现在的因缘呢？因为我们是凡夫，能感觉的能力就是很小的这么一个窗口，所以只能感受现在所浮现极少的一些因缘，还有很多很多因缘虽然现在，但并未进入这扇窗口。比如念头一动，我家怎样，老家父母怎样?这些因缘在吗？在啊，但是现在不显现。那么多同学，朋友，亲戚，哥儿们，网上的，寺庙的，文化界的，这些因缘全在。过去世的，未来世的，也全在。但是，现在这个时间点，只给我们开了这扇窗口。
我们睡着了以后，这些还在，并不是死人，也还是有感觉的，还是有能活动的，只不过在睡眠中，第六第七意识属于暂时休息状态，但休息并不是无知无觉，所以第八意识的种子浮上来了，有些人醒来记得自己的梦，有些人却忘掉了。我以前做梦，是清清楚楚明明历历，40岁以前，几乎可以大部记得自己的梦。40岁以后，因为事情多了一点，不像以前无所事事，又没有工作，什么都没有，每天就是玩自己的梦。因为我做梦还是很准的，总是把未来的种子信息感觉到了，以后一浮现就好像兑现了一样，好像有预知预测的功能，有宿命通的感觉。后来，事情一多，就忙了，白天的事，刚才还什么什么的，一会儿就忘了。加上把不了了之的理念养成习惯了，来了就不管它。现在你说做梦没有，每天做梦，醒来一看，做什么梦呢？记不住了。年龄大了，也开始老年痴呆了，所以就记不住了。庄子也做梦，还梦蝶，梦到和骷髅交流。我们看佛教里边，很多高僧也是要做梦的。只不过，有些是在定中怎么怎么的，定中观而不是梦中观。所以“其寝不梦”，是达到对梦不纠缠，不为物累嘛。
“其觉无忧”，既然循天之理，去知与故，无天灾，无物累，无鬼责，达到这么一种境界。忧愁是在得失之中产生的，有得失才有忧愁，既然无得失，哪有忧呢？没有忧。
“其神纯粹，其觉不疲”。纯粹两个字，在《易经》里边也说“纯粹精也”。纯粹就是不杂，我们的真如自性是纯粹，一是纯粹，万就是杂了。儒释道三家都讲攝万归一，怎样能万法归一，一又归于何处？我们要如实感受这个一和万的关系，主体和客体的关系，能和所的关系。要知道我们这个“能”，是非常纯粹的，纯粹到只是一个是非之心，就是根本智。到根本智都放下，而回归于自然，那就是无分别智了，就提升了，升华了。有了这个无分别智，才会有秒观察智，才有成所作智，才有大圆镜智，才有这么一系列的升华。
“其神纯粹，”这是道家的说法，刚才借用佛教的语言来介绍这个其神纯粹的意义，那就是清清楚楚、明明历历的无污染状态。怎样使我们处于无污染状态？这个污染不仅仅是贪嗔痴慢疑，还有知见上的无污染。为什么的说老佛爷的教化里讲，先天烦恼贪、嗔、痴、慢、疑，后天的烦恼身、边、邪、禁、见。后天烦恼是知识层面的，见地层面的。贪嗔痴慢疑是自然性，身边邪禁见是社会性的。自然性烦恼是先天的，社会性烦恼是后天的，怎样使这些都陶冶净尽，使我们的精神回归于纯粹，这是真人、圣人需要达到的境界。
既然你都纯粹了，那么就“其魂不疲”。在社会上大家疲于奔命，困呀，乏呀，亚健康啊，这就是在事相之中，耗了我们的精气神，当然就感觉到疲惫。我这么的多年来经常休息不好，我也经常感到疲惫。刚从监狱里边出来，还不怎么疲惫，至从接上这些活，从编修四川的佛教志开始，先后在四川佛学院、四川尼众佛学院，云门佛学院，河北省佛学院授课；近二十年出了十几二十部书，还不停地这边讲，那边讲，你说怎么能不疲倦。说句好听的话就是“将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩”，这都是自己给自己脸上贴光，哪有那么高的境界，我可没有那么好的境界。只不过是讲课我有种乐趣，快乐舒服，大家能听，给大家结结善缘，也是好事。用佛源老和尚的话说：“不干事，等死啊！”还是要干点事。干事就肯定要生疲，要达到道家“全真”的那种境界，我还真没有那个本事，也没有那个福报，还是一个劳苦命。仙子操劳这么十多年，社会上拼打，现在到家里边去，相夫教子，还是辛苦，小天天也不是那么好伺候的。这都有过程，包括我们那个韦菩萨，他的那个小公子，那个性也是不好伺候，但是也还是累。我也累，有时候大家看到我优哉游哉，潇洒自在；但有时候，累还是累。为了上课，平时也不敢在外面混，每天呆在屋里养养精神，以期“其神也不疲”把课讲好。等到因缘差不多的时候，还是要回到成都山里一个茅棚里，好好去养一养。为什么要养呢？多活几年嘛，这么好的社会，也舍不得大家这么好的因缘嘛，还想多攀缘几年呢。
“虚无恬淡，乃合天德。”在《刻意》、《善性》里，反反复复谈虚无恬淡，在《庄子》三十三篇里，虚无恬淡就是我们内修的基本功，也是果位上的事。我经常说，这些你做到了就在果位上了。在过程中，你追求他，你就在因位之中，也要明白因果不二。我们一定要使自己有胸怀，首先是坚定心性的修养。珍惜生命，首先是优化心性，心性没有被优化，这个生命也没有什么意义。优化心性的最后，还得返朴归真，也就是回归到“虚无恬淡，乃合天德”上。
心，要恬淡虚无，没有那么多所知障，没有那么多知见障，没有那么多身边邪禁见，别老是眼睛跟杆秤一样，在称量天下的人。称量别人的所作所为也累，这个心要恬淡，酒色财气，贪嗔痴慢这些也要恬淡。嗜欲深者天机浅，我们一定要放下自己的私欲，不要过于贪恋自己的私欲。
嗜欲多了，是伤身劳神之事，让很多人短命。以前的皇上，这么好的条件，吃喝都好，太医都是名医生，伺候着他饮食起居，比五星级宾馆都还好，为什么皇帝还会短命呢？无外乎两个原因：一是操劳国家大事，像雍正皇帝一样的，夜以继日，秦始皇也是一样的夜以继日，事上过于辛苦；另外一方面是三宫六院，弄得晚上睡觉也辛苦，美女太多忙不过来，所以中国历史上的皇帝，平均岁数不过三十岁。几百位皇上超过七十岁的只有十位，这十位还有养生之道，没有养生之道的就玩命了。所以，心上一定要恬淡虚无；性上也要恬淡虚无；在我们的心智上，性格上，嗜欲上，都要淡化，淡化了，就可全德，乃合天德。
饿了就吃饭，吃饭很简单的事，就像我们韦菩萨一样：“来两瓶珠江纯生，绿皮的！”很快就敲定。不像茅台，茅台一千多，洋酒一万多一瓶，那个就算了，想都别去想了。
“乃合天德”，就是要恬淡，穿不刻意，睡不刻意，与人交也不刻意，使自己身心性命都进入这个恬淡虚无，就合天德。天，就是自然之道，自然之道并不是说外面有一个自然之道，我们生命就是自然之道，我们的精神就是自然之道。不能吃的乱吃，不能干的乱干，不能想的乱想，这就虚耗和扼杀我们的自然德性，使我们的机能退化，使我们的精神衰退，使我们的机能疲惫，这样我们就丧失天德。并不是不要说那么高，就是要对得起自己的生命，别去虚耗自己的自然性。
在前面的基础上，庄子话机一转，自然地就转过来了。这里就讲到我们的精神怎样不犯过失，现在心里疾病的人这么多，不知道我们在座的有没有搞心里分析的，当心里分析师的？搞心理分析的他就不知道这个，严格来说我以前在八十年代，在中国气功热的时候，买了一部《气功大全》，里面很丰富，经史子集，儒家的，道家的，佛家的，都是关于修身养性的书，在庄子三十三篇里，他选了《养生主》、《大宗师》、《刻意》等六篇，那时觉得编者太没有眼光了，现在一看，觉得才真是养生。学中医的，特别是搞心里研究的，特别要留意这里的文章。