易经片鳞第一讲、从易中找到做主人的感觉（二）

 

得位与居中的奥秘

 

从上面一些简单的介绍，我们就可以知道《易经》所包含的意义是极大极广的，给予人的启示也是无穷无尽的。我们下面可以通过对易经卦象的研究，建立一些初步的认识。先以乾坤二卦为例，见下图：

             乾                              坤

 

由下往上，每爻的位置称之为“初﹑二﹑三﹑四﹑五﹑上”，是阳爻则加九，是阴爻则加六。再以既济卦和未济卦为例，见下图：

            既济    （卦象图贴不上去，下同）

                                            未济

 

当年周文王被殷纣王囚于羑里，将伏羲的单八卦，两两相重，演变成为六十四卦。其中由上至下，上三爻为一卦，称之为上卦；下三爻为一卦，称之为下卦。下卦指自己，上卦是指外部环境。

 

另外，在《易经》中，非常看重卦中的每一爻是否在其位，得不得位，到底是得位和失位。在卦象之中，“初﹑三﹑五”为阳位，“二﹑四﹑上”为阴位。阳爻居于阳位或阴爻居于阴位，就称之为得位。阳爻居于阴位或阴爻居于阳位，就称之为失位。在《易经》中还有一个很重要的概念，即居中，下卦为“二”居中，上卦为“五”居中。

 

我们在看到《易经》中“卦”的时候，要先看到整个卦象，确定其为六十四卦中的哪一个卦；确定是哪一卦后，要认真研究其每一爻得位不得位，此外关键还要看所占卜的爻居不居中。我们可以看到前面两图中，既济卦是六爻得位，而未济卦是六爻均不得位。阳爻居“初﹑三﹑五”为得位，居“二﹑四﹑上”为失位；“九二”失位但居中，“九五”是又得位又居中。阴爻居“初﹑三﹑五”为失位，居“二﹑四﹑上”则得位；“六二”是得位又居中，“六五”是失位但居中。

 

从上述所讲的得位不得位，居中不居中，就引申和生发出了“吉﹑凶﹑祸﹑福”。假如一个街道办事处的主任把本是区长的工作做了，那就越权﹑越级了，就不得位，即失位；反之，区长若去把一个街道办事处的事情管了，那也叫失位，失其位就“凶”。所以，我们要安其位，守其位，能安能守就“吉”。位，就是自己的本份，自己的本职，要安守本份。

 

在艮卦 里面，其《象》曰：“兼山，艮；君子以思不出其位”。是说在思考问题时，要安住在自己所能掌握的范围﹑界限之内，不能超越范围去胡思乱想。思想如此，行为亦是如此。我们在处理事情的时候，也只能在自己的职责范围内去行事，不能超越职责的范围。如果越位，就会给自己带来麻烦。中国古代讲求“三纲”，如果越位，那就君不君、臣不臣、父不父、子不子、夫不夫、妇不妇，天下就会大乱。所以说位次的关系在《易经》里面，在判断吉凶上是极为重要的。

 

居中不居中，是古代圣贤心理学的根本特征，是对病态心理的一种治疗。正所谓君子中道而行，离开了中道，那就会陷入邪恶。所以不论是中国，还是国外；不论是道教，还是佛教，或是其它教派，都强调的是中道。只有中道，才能在面对上下前后左右时把握关键，把握命脉，居于要害之地。

在《易经·系辞》里对上述道理就有一些归纲的语句：“二多誉，四多惧，三多凶，五多功”。这是就位而言的，是《易经》的秘奥。

 

下卦居中就是“二”，不管是九二，或是六二。“二”为何多誉呢？比如现在评先进、评劳模，基本上都是基层干部当选，绝对不会有高层的干部。在基层的干部，只要你能踏踏实实地去干、去做，就容易得到上级领导的关注和提拔。因为此处是中位，且能处事得体。

 

“三”，在下卦中“冒”上去了，在下卦的最上面，不安本份。离开了中，就想朝上爬，结果就失位，就会有麻烦，就会“凶”。

“四”，在上卦的最下面，是上卦的第一爻，紧逼“五”，是一个非常敏感的位置，对上下周边的事物都必须警惕。处理得好，就会被上面所看重，为下面所信服；反之，就会被上面视为威胁，而有危险，会被下面所敌视而是非不断，因此多惧。纵观中国历史上的皇帝和宰相之间的纷争，就应该对此有所悟，就应该明白对“位”的处理上太复杂、太玄妙了，是一个非常棘手的事情。在现代社会，不论是在政府部门中，还是在企业之中，都存在这个非常重要的问题。

 

“五”，为上卦之中，如同政府或企业的最高领导，在这个位置上，不管做任何事情都是对的，所有的功劳都属于这个位置。所以在历史上，将帝位又称之为“九五之尊”。以前的功臣良将根本就不敢居功，居功就会引来杀身之祸。秦朝的大将军白起，打遍六国无敌手，未曾一败，与赵国长平一战，更是坑杀赵俘四十余万，算得上是中国战争史上一个卓越的军事统帅，然而他善始者未能善终，终因功高震主而招忌，最后蒙冤而死。

 

小人玩不转大易

 

我们上面对《易经》进行了一番概说，让大家初步了解关于《易经》的一些规则，给大家指出了“位”和“中”的重要关系，从而知道《易经》的诀窍，就是得位和居中。在得位和居中的情况下，还要学会静观其变，才能把握历史的命脉，才能把握周围环境的变化，才能使自己立于不败之地。

单从这一点上说，《易经》的境界就远远高于《孙子兵法》。前者是在全局战略上﹑人生修为上进行了全方位和多角度地阐述，在此基础上，方能说“易为君子谋”，小人是玩不转大易的。

 

我们在看《易经》的时候，不管是爻辞，还是彖辞等等，关键的就是看“位”和“中”。如果是居中，就算是不得位，也肯定吉。得位，则根据阴爻和阳爻的不同，卦象的不同，而可能吉也可能凶，其中大多数是吉。但是，如果在一些特定的环境中，得位也未必吉。当然，既得位又居中，那肯定就是大吉。

另外，在易经之中，除了乾坤二卦是纯阴纯阳之外，其它卦都是阴阳相互混杂。就算乾坤二卦是纯阴纯阳，也都还有“位”的关系。乾卦为“初﹑三﹑五”得位，“二﹑四﹑上”失位；坤卦为“初﹑三﹑五”失位，“二﹑四﹑上”则得位。同样其中也会存在变化﹑危机﹑麻烦等等的预兆。

 

在观易时，它给予了我们一套思维的法则，即得位和居中。依此又派生出一个观念，即和谐。得位，和谐；居中，和谐。不得位，不居中，就会失去平衡，就不和谐，就会有麻烦，凶就会由此而生发。

比如说既济卦 ，是阴阳平衡；未济卦 ，是阴阳不平衡。泰卦 ，乾下坤上，天本应在上而地在下，但其《彖》辞有云：“天地交而万物通也；上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也”。这是为阴阳相交的良好状态。否卦 ，坤下乾上，天地不交，阴阳隔绝而不得相通，其《彖》辞有云：“大往小来，则是天地不交而万物不通也；上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。”这是阴阳分裂的不好的状态。比如历史上的朝代到了其末期，大多会出现宦官或是小人把持朝政，下意不能上达，君子在野，小人在朝，于是乎天下大乱，诸侯豪杰纷起。反之，君子在内，小人在外，即泰卦，那天下就大治了。

 

易经的六十四卦，从六十四个方面给予了我们非常丰富和重要的提示。当我们遇到有些事情疑而不决的时候，可以通过打卦来提供意见。打卦的方式是层出不穷的，但只要能诚心诚意地起卦，它所带来的提示还是会非常准确的，会极具启发性，有如神授。打卦的要求并不高，重要的是如何解卦。高明的人，其解释就会很有道理；而不高明的人，其解释就会偏到一边去了。另外对卦象的了解，必须通过很长的时间去学习、去把玩、其认识，才能有所提高。

 

但是，我们要明白易经的六十四卦，也是一个陷阱。有不少人在玩易的时候而走火入魔。我给大家讲《通书》的时候，讲义中附有苏东坡的父亲苏洵的一篇文章《易论》，其中就写到“探之茫茫，索之冥冥，童而习之，白首而不得其源”。古代圣人所作的“易”，让人觉得茫然而不知其踪，从还是小孩子的时候就开始学习，到头发胡子都花白了，人老了，都还没摸清《易经》的门路。这就是由于没有明师的指点，因此不知道易经的原则所致。

 

大事化小，小事化无

 

《易经》的原则，就是要让你修身养性，提高自己对人生宇宙的认识。因为“易”是用来观乎“天下之动”的，是让你观察整个宇宙如何运动，观察万事万物如何运动。另外，“天下之动，贞夫一者也”，万事万物的运动发展与“一”之间的关系又是什么？还有，易者易也，要简易，易经不是“难”经啊。

前面我们讲过“易”有三易：交易﹑变易﹑不易。但是，我们还要看到其中还隐藏着一个“简易”，要简单得再简单不过，大事化小，小事化无。我们在面对变化无穷的宇宙﹑变幻无穷的社会的时候，有一个基本的原则一定可以去把控，这个原则是什么？就是要知道这一点：“易简，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣”。

 

这是《易经·系辞》里给予我们的提示。我们学易，不能越学越复杂，越学越麻烦。就像在金庸的《倚天屠龙记》中，张无忌学太极拳，张三丰教了一遍后问他记了多少，他说记了八成；再教一遍又问，则记了二成；教第三遍再问，就全忘了，这就学成了。有了这种感觉，才是学易学出神韵了，学出味道来了，正所谓“精义入神，以致用也”。达到了这种境界以后，不管面对的事物再如何复杂，都能够化繁为简，都可以清楚地看到其中的因果关系，这就是高明。

 

古人看到四时变化，觉得天特别冷时，过了一段时间春天来了，开始暖和了，觉得舒服。后来怎么越来越热了，当觉得特别热时，又过了一段时间秋天来了，凉快了。但怎么又越来越冷了？老天为何如此不稳定呢？久而久之，就明白了，哦，老天就是这样，一年分春夏秋冬四季，不会因为其它事物的变化而变化。古人看到太阳落山了，天地一片漆黑，顿觉宇宙都要毁灭了，便心生恐慌；当太阳升起时，光明普照，心又为之欢喜。随着时间的推移，看到太阳的起起落落，就又明白了太阳的升起和下落是永恒不变的，也是不会因为其它事物的变化而发生变化的，于是就明白了“日出而作，日落而息”的道理。

 

当我们身处社会之中时，也是如此。荣辱得失，来来去去，在整个社会活动中表现得淋漓尽致。有的人得到了，高兴得忘乎所以；有些人失去了，则懊恼不已。实际上，如果能明白前面的道理，就会知道这无非就是得失罢了、高兴或是不高兴罢了。如果能有承担，知道社会就是如此，人生的游戏也就是如此，就会得也不骄，失也不忧。当然，大多数人都不可避免地陷在这个得失是非的怪圈之中，人心当然也就惶惶不可终日。

“易为君子谋”，它就是要把最简单、最朴实的真理交给大家。你明白了，就不会被“天下之动”所惑，就不会被社会中层出不穷的纷杂现象所干扰，就不会被身边变幻无穷的事物扰乱了自己的心神。

 

我们凭什么“贞夫一者也”？又凭什么“易简”？所谓万法归一，就是要把这一切归结到我们的心啊！谁在面对万法？谁在面对“天下之动”啊？是我嘛！只有我心一动，才会感到天下动。世上的事，永远都是主观和客观、我和非我这样一对简单关系。明白了这一点，就能明白什么是“天下之动，贞夫一者也”。过去很多学易的人，都想弄清楚这一句的意思，想知道什么是“贞夫一者也”。现在我把它说透，贞夫一，就是贞夫我！是我在感觉、在判断，是我在和万事万物发生关系。离开了这个“我”，万事万物如何去变，都与自己不相干，没有任何关系。记住啊，是这个“我”在感知万事万物，不是别人在感知万事万物！

所以学易，要把“易”简化到我的头上，简化到当下一念的这个承载体上来。理解了这一点，那就可以算是入门了，否则《易经》六十四卦，三百八十四爻，会让你应接不暇，学得云里雾里的。

 

要把这层纸挑破

 

王阳明先生在《尊经阁记》中泛论五经时，其“论易”的部分，就针对我们上面所讲的内容。他写道：“易也者，道吾心之阴阳也”。易嘛，不外乎就是要道出我心的阴阳变化，外界的变化是怎样来的？实际上就是我心的阴阳变化嘛！我心的阴阳变化就是外界的阴阳变化。

佛教中常说“三界唯心，万法唯识”，佛经中常说“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，总之离开了这个“我”，离开了这个心，万事万法就不存在了。

 

有人说，你这是唯心主义啊。且不管这是唯心，还是唯物，都需要有这个“我”来承担，都离不开这个“我”嘛。所以我们在学易的时候，一定要与我们的心结合起来。如果不去结合，那试问谁在玩易呢？有人说是“我”，但“我”又是怎样玩易的呢？是我的思维在玩易？是我的心在玩易？所有的分析﹑判断等等，归纳起来都是这个“我”，都是这个“心”。

因此在《易经》里面，就讲究有一个主卦，有一个从卦。这个就是“我”和“非我”，即要确定宾主的关系。在打卦的时候，要确定宾主的位置，阴阳的位置。

 

我当年在学易时，我的老师就对我说：“我是主，而我之外的所有一切人和事物，都是宾。”在社会关系中也是如此，我是主导，其他都是外缘。事实上对于每一个人都是如此。有些人就是不明白这个道理，总是让自己给别人当奴才、当配角。当然，在工作上是另外一回事，老板就是老板，打工的还是打工的，要各就各位，更要各司其职，这是守位的一个重要指示。但是从人心的归属来谈，从人心的自我担当来说，我为主，则是一个永恒的真理。

 

我们在学易的时候，就要把这层纸挑破，否则就会变成《易经》和六十四卦的奴才，就不能在《易经》上当家作主。现在从事基本粒子研究，就有一个“测不准”定律：必须要有观察者主体的介入，如果不介入，中微子﹑夸克等各种粒子都会看不清楚、道不明白。《易经》更是如此！因为《易经》明显有两个内容存在，一个是占卦者，一个是所占之卦。《易经》六十四卦是永远都摆在这里的，但是打卦的人和所面对的那一个卦，是在某时某刻因某件事情而起的。所以一定要找到这种主人公的感觉，否则，这一句“吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也”，就讲不通，说不明白。

 

清楚了前面所讲的，才能从卦象之中错综复杂的﹑交叉的阴阳关系中，从“初、二、三、四、五、上”这六位的关系中，找到其中的吉﹑凶﹑祸﹑福。吉为什么吉？因为处在和谐状态之中，在平衡状态之中。凶为什么凶？处不和谐、不平衡之中嘛。处在吉中，要想使之长久，就必须保持和谐﹑平衡的状态。处在凶中，要想摆脱凶的困境，那就要把不和谐﹑不平衡的因素排除出去，将之调顺，进而达到和谐平衡的状态。

这是《易经》中的占断给予我们的启示。在具体的人和事上，在具体的关系上，如何让它们处于和谐平衡的状态，这是学易之人所必须看到和明白的道理；如果不明白，那学易就无用了。