释道儒是我国的三大精神流派。释迦牟尼的佛教宣扬出世，六根清净，无欲无求。道教提倡一切顺其自然，清静无为，与世无争。孔子则提出用宗法等级制的“礼”来克己和待人。所谓“礼”，就是社会和人伦秩序。孔教提出君君，臣臣，父父，子子，给每个人规定了在人世间的处身地位和处世规则，不得僭越。做父亲要有父亲的样子；对待父亲要像对待父亲的样子。如有违逆，那就不像样子！无处不在的礼数、礼仪、礼节，总称为“封建礼教”，把中华民族的观念、行为、举止规范化为“一统”。

孔子的历史贡献是建立和巩固了封建社会秩序，他的哲学的核心和重心当然是稳定。创新万万使不得，因为那样就破坏了祖宗立的规矩。所谓“克己”，就是提倡放弃个性，大家都“中庸”，由此产生的趋同效应，使人们不敢轻易造次，不愿与众不同，不想标新立异。一旦发现自己与别人不同，自己也觉得不很得体，终于随波逐流。

儒教是三派哲学中影响最大的一枝。孔子的“正名”、“复礼”被后人进一步发展为“三纲”：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。这种按长幼尊卑序列形成的社会结构又延伸为所谓“五伦十义”。五伦是君臣、父子、夫妻、兄弟、长幼这五对人伦关系，十义是平衡、调和这五对不平等关系的原则。十义是：君从、臣忠；父慈、子孝；兄良、弟悌；夫义、妇听；长惠、幼顺。在十义中，权利伴随义务。你既然是纲，就要承担纲的义务，我既然是属，就有受保护、受关爱的权利，倒也合情合理。五伦十义，将人置于狭小的生存空间，并且受制于严格规定的责任和义务，对维护社会的和谐与安定起过核心作用。这种处理社会关系的思维和行为模式沿用二千五百年，也使我们的封建制度稳坐了二千五百年。

五伦十义后来被极端化，失去了本来的意义。中国人一生下来，不被看成独立的个体，而是群体的一员，处于特定的关系之中，他的定位是子女、学生、臣民、下属，已经有“纲”，须遵守规定的纲纪和礼数。否则便不算得体，没有教养。纲纪之严明令人咋舌。君叫臣死，臣不得不死，有赐死一说。父叫子亡，子不得不亡；打骂子女算是爱，子女不得顶嘴、还手。娶媳妇由父母包办，自己做不得主。妻子对丈夫须百依百顺，不然，丈夫饱以老拳，妻子只有忍气吞声的份儿；如若被丈夫休了，生于羞辱，还不如死了自在。妻子尚在，丈夫可以纳妾，丈夫若死，妻子只能守寡，否则，不能立贞洁牌坊。显然，这种日后的发展，违背了孔老夫子的本意，他老人家以仁为本，而“仁者爱人”。

我们多数人尽管没有读过孔夫子的原著，有谁能说，我们处理人与人之间的关系不依五伦十义的原则！我们受的教育少了封建礼教的影子！从小，大人就告诉我们，在家要“听父母话”，上学要“听老师话”，到单位要“听领导话”。温良恭俭让，是我们民族通性。服从，不反抗，不改变现状，是我们赖以安身立命的法宝。近代的每一次革命和改革，都是年轻人同老派人，前进与守旧，创新和规矩，动力和束缚的冲突。在社会上革命如是，家庭里亦然。革命一方为了摆脱思想的羁绊，总要提出反孔的口号。儒家的说教里含有不允许犯错误的潜规则，鼓励人们循规蹈矩，不要越雷池半步。我们古代的价值观里，也有励志的内容，比如“天行健，君子以自强不息”。从整体看，没有成为中华民族的主流价值观。

但是，我们批判孔子没有理由，也没有意义。孔子在需要规则的时代提出了规则，这些规则经过“焚书坑儒”的全面围剿而终于被接受，说明孔子学说和主张有生命力，适应当时社会发展的需要。如果孔子成为我们今天前进的障碍，那不是孔子的错。孔子的书不是为2500年后的人写的。禁锢我们思想的，是我们自己。如果我们用孔子的保守主义为我们的反对改革辩护，责任在我们，不在孔子！孔教不在书中，在我们心里，我们的批判对象不是孔子，应是我们自己思想里的奴性和惰性。

批判没有必要，不等于我们可以不对我们的传统文化进行辨析，合理扬弃。我们学习历史，分析历史，是为了今天的需要和明天的进步。我们的先人为他们的时代作了贡献。社会前进了，我们应该果断抛弃陈旧的东西，与时俱进，承担我们的责任，推断社会的发展。