著：哈里·法兰克福

译：南方朔

序：赵汀阳

2008年凤凰传媒集团、译林出版社出版

 

普林斯顿大学哲学系教授哈里·法兰克福的《论扯淡》（原文On Bullshit）是一本被翻译成二十五种文字的畅销小书，台湾繁体译本名为“放屁”。这篇哲学论文源于“有太多的人在扯淡”而又“没有关于扯淡的理论”，文章通过分析扯淡与谎言、胡扯、糊弄的同异来界定扯淡的本质和特征，他发现：

 

谎言是真理的对立面，因此，谎言虽然拒绝真理的权威，反对真理，但毕竟承认存在着真理，它只是试图掩盖真理，谎言在反对真理时是严肃的，而扯淡根本无视真理，根本不在意什么是真实或到底有没有真实，因此，扯淡对真理是不严肃的，它不在乎真理是什么东西，甚至不承认存在真理。

 

法兰克福得出结论：“就影响效力而言，扯淡远比说谎更严重，是‘真实’的更大敌人。”

 

哲学家赵汀阳在本书的序《扯淡与无稽之谈》中说：“这一分析是很深刻的。”同时又认为“生活是需要扯淡的，没有扯淡的生活是尴尬的。”这就构成了矛盾——我们需要无视真理地扯淡，需要与“真实”为敌。读完《论扯淡》以后，甚至觉得扯淡就是一种语言方式和生活方式，明白了扯淡的道理，就更有理由扯淡了。以至于台湾的繁体译本叫《放屁！——名利双收的捷径》。法兰克福一开始就表示，到底什么是扯淡，不太可能得到定论，有关扯淡的问题仍然存在。如此，《论扯淡》本身是不是在扯淡呢？

 

尽管我认为法兰克福并没有抓住扯淡的本质和特征，但《论扯淡》并不扯淡。南方朔在译者序《不雅的题目，高雅的学问》中说：“读这本书的好处是，它可以大大增强我们对问题的思辨能力。”显然，南方朔很清楚本书在理论上的不足，但法兰克福提出的问题是“有趣”的。

 

扯淡一词本是民间俚语，在日常语言中大意是指闲扯、胡扯之类无意义的话，和书中论述的“比说谎更严重”“真实的更大敌人”相去甚远（用“忽悠”似乎更恰当）。所以赵汀阳在做出“很深刻”的评价时，是赵汀洋也相信存在着“比说谎更严重”“真实的更大敌人”的事实，说“生活是需要扯淡的”则是基于扯淡一词在当下日常语言中的意义，扯淡是一种交往的“润滑剂”，是必要的。也就是说，“比说谎更严重”的所指并非扯淡，而是别的东西。这个别的东西如果直接使用“扯淡”一词，可以说法兰克福对“什么是扯淡”的分析是错误的。

 

法兰克福在“替扯淡的核心特色做出初步而准确的聚焦探讨”时，引用了维特根斯坦的朋友帕斯卡的回忆录：

 

我扁桃腺发炎肿胀，住进伊芙琳疗养院，觉得很不舒服，维特根斯坦来访，我发牢骚说：“我觉得自己像只被车碾过的狗。” 维特根斯坦很厌恶地回答：“你根本就不知道一只被车碾过的狗是怎么感觉的。”

 

就这个故事，法兰克福分析道：

 

帕斯卡的陈述与事实是否如此无关。她并不在意自己那番话的事实价值。这就是我们不能把她看成说谎的原因，因为她并没有认为自己知道事实，她也无法刻意去宣言她认为是假的事件。她的陈述并不是基于某事为真，也不是相信某事为假——相信某事为假是谎言的必要条件。她的陈述缺乏一种在乎事实的关切，这种认为无论事实真相如何都没有差别的态度，我认为就是“狗屎”或“扯淡”的本质。

 

按照法兰克福的判断，扯淡真是无人可以幸免的，“我今天累得像狗一样”也是在扯淡——比说谎的危害更严重。法兰克福的错误在于，使用真假这一事实范畴的标准来衡量感观判断。感观判断(就陈述内容而言)本身就没有是非对错，并不以真假为准绳，也不需要。并且，人也离不开感观判断，离开了感观判断，想象力就会嘎然而止，人类社会都不可能发生和发展。如果帕斯卡不止于“我觉得自己像只被车碾过的狗”这个陈述，还力图通过证据来证明自己真的“和一只被车碾过的狗一样”，那就是扯淡，“无厘头”也是扯淡的基本表现。如果帕斯卡没有感觉到身体有什么不适，却对维特根斯坦说“我觉得自己像只被车碾过的狗”，那就是说谎。在感观判断中，陈述的内容无关真假，真假只与陈述的态度相涉。

 

再如，有朋友到访，见到你的女儿在弹琴，称赞你的女儿将成为李云迪第二。像这种西方人称之为“无伤大雅的谎话”，在日常生活中比比皆是，它是不是扯淡呢？这属于价值判断，就陈述内容而言，同样无关真假。假如你的朋友不仅止于这个价值判断，还试图证明你的女儿将成为李云迪第二，那就是扯淡，因为，未来是无法预知的，有些常识的人应该懂得这个道理。就陈述态度而言，假如你的朋友觉得你的女儿毫无乐感，却言不由衷地说出“李云迪第二”的话，那就是说谎。但是我们不能对“李云迪第二”这句话做出“谎言”的判断，否则就犯了同样的错误——预知未来。可见，那些在电视上侃侃而谈的股票人，就是明显的“扯淡者”或“假话精”，他们为某只股票“即将大涨”所提供的论据越多，越是暴露出他们的“无知”或“阴谋”。至于扯淡者所说的“大涨”是不是谎言，只有等到他们预告的时间才能证明，但有的则根本不说时间。因此，你既无法证明他在说谎，也很难证明“大涨”的谎言。没有关系，看清扯淡和扯淡者的事实就够了。提供扯淡平台的电视台对此心知肚明，所以通常用“嘉宾立场与本台无关”的注解试图与扯淡、说谎、谎言撇清关系。

 

关于未来的价值判断，不少人“信以为真”，但是否扯淡也容易识别。有一种关于文化或意识形态的扯淡，对“真实”的危害更大，对普通人来说，也不是那么容易识别。比如：《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。——于丹。且称之为：于丹式扯淡。这是于丹个人对《论语》的价值判断，她可以在自己的闺房里自言自语地说说写写。但当“论语的真谛”这个价值判断在媒体上进行传播，就构成了对事实判断的僭越，对“真实”的强奸。《论语》如果有“真谛”，那也是属于个人的“信仰”，并非事实，最多只能作出类似于“我觉得榴莲好好吃”的判断。况且没有人知道于丹是不是真的看见论语的“真谛”，并“信仰”于它，《论语》在她心里，也可能是“扯淡”，甚至连孔子也可能知道自己在“扯淡”。可是于丹却用了事实判断的语言方式，对着广大人民肆无忌惮地扯淡。假如《论语》在于丹心里其实也是扯淡，那于丹就是在说谎。于丹内心真正怎么想，无从得知，不能做事实判断（这大概也属于维特根斯坦说的：不可说的事）。可以明确的是，她就是在扯淡。

 

政治家和扯淡文化人（我通常称之为“文化魔术师”）相比，就不是扯淡了，那是扯大淡！例子就不举了。

 

以上的分析，大概地解析了扯淡和“说谎”的关系，有必要进行可能更接近真实的梳理。关于“谎言”，普遍存在两种不同的观念，一种认为只要陈述的内容为假就是谎言，另一种则针对陈述的态度，只要知道自己陈述的内容为假就是谎言。这两种观念本质上并不矛盾，在词语用法上的混乱导致其含义纠缠不清。事实上，带有欺骗意图的陈述，一定是在说谎，却未必是谎言；而谎言也不一定带有欺骗意图。比如我说：“我身上有一百元钱”，在我陈述时，我是相信我身上真的有一百元钱的，但事实上没有，可能因为换衣服的时候忘了。那么“我身上有一百元钱”是一句谎言，可我没有说谎。反之，如果我说：“我身上有一百元钱”，在陈述时，我相信我身上没有一百元钱，可事实却有，可能是我在换衣服的时候并不知道衣服里有一百元钱，那么我就是在说谎，但是“我身上有一百元钱”却不是一句谎言。如果我谎称身上有一百元钱，可事实上没有，那么“我身上有一百元钱”是一句谎言，我也在说谎。当我们判断陈述内容为假，并且陈述人不可能不知道陈述内容为假时，才具有谎言和说谎的双重判断基础,比如，某人的博士学历被证明为假，而他又不可能不知道自己的学历真假。

 

就是因为说谎和谎言的概念混乱，才造成了许多不应该的人格伤害，比如某个学者发表了某个学术言论，仅其陈述内容被证明为假，大家就做出没有事实依据的判断：这个学者是个说谎的人。要知道，谎言只针对陈述内容，说谎只对应陈述态度。那些仅凭陈述内容为假就判断陈述人说谎的言论，也是扯淡。就陈述人而言，一旦混淆了价值判断与事实判断，以感观、价值代事实，以情代理，那就是扯淡了。这就是法兰克福说的：“比说谎更严重，是‘真实’的更大敌人。”不过，扯淡并不像法兰克福分析的那样与谎言存在共性，事实上，性质完全不同。

 

我是否可以就此给出我的判断：扯淡，指的就是用感观判断、价值判断僭越事实判断，以“无”代“真”；谎言，指的是事实判断为假，以“假”为“真”。说谎，指的是陈述态度为假；扯淡之所以比谎言的危害大，不是法兰克福所说的“不在乎真理”或“不承认存在真理”，因为只要扯淡的人没有说出“不在乎真理”或“不存在真理”这样的话，我们是无法证明他们是否真的“不在乎真理”或“不承认存在真理”，即便扯淡者真的这样说了，我们也很难判断是不是在说谎。相反的，扯淡者可能很在乎真理，很清楚真理的价值，然而求其不得，因而穿上“真理”的外衣，用硅胶伪装起“真理”的乳沟，用“廉价”的价值判断来取代“昂贵”的事实判断，让人们误以为这就是真理。当然，如果扯淡者很清楚自己对“真实”的僭越，那就是说谎者，但很难证明，也没有太大必要去证明，只需知道他们在扯淡就足够了，毕竟，扯淡比说谎对“真实”的危害更大。

 

以上分析可能对（我当然相信是对的），也可能错；可能是事实（我当然相信是），也可能是谎言，但不可能是扯淡，至于是不是在说谎，只有我自己知道。

 

当一个人有责任或有机会，针对某些话题去发表超过了他对该话题的了解时，他就开始扯淡。——哈里·法兰克福

 

伍天友/文