论老子悟道循道十三式
莎士比亚说，一千个观众眼中有一千个哈姆雷特。借用这句话，一千个人心目中就有一千个老子。遍观老子《道德经》五千言，在笔者看来，通篇写着四个大字：自然，无为。自然，即所谓道，是指事物的客观规律性。无为即所谓德，是指按照事物的客观规律性去做。老子思想用一句话概括之，就是不断探索事物的规律性，并努力按照事物的规律性去做。反复研读老子原著，可将悟道循道的方法、路径及注意事项，大致概括为”老子十三式”：
（一）辅
老子说”辅万物之自然而不敢为”，这个”辅”字，即循道之第一要着。所谓无为，是就自然而言，要遵循规律，不可抛弃规律而乱为。同时也是对读者而言，做一件事，要探寻并遵循万物之客观规律性，不可强加主观而妄为。一个”辅”字，将”无为”与”自然”链接起来了。其基本含义就是这两点：要尊重规律而不可违背规律，要依据客观而不可依据主观，不可乱为，不可妄为。《老子》全书贯串着这样的思想观点。
（二）反
老子说”反者道之动”，这是带有总诀式、总纲式意义的一个论段。反，是道的运动规律。这至少可以视为悟道循道的门径之一，是一个重要观察窗口。这个”反”字，大致有三个含义：一是反复、循环。如”周行而不殆”，”大道员员”。二是对立矛盾的双方共生和相互转化。如”有无相生，难易相成”，”祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。三是返回、回来、终点又回到起点。如”其事好还”，”万物各复归其根”。“反”的思想核心价值是体现了辩证法。如“轻诺必寡信，多易必多难”，“物壮则老，是谓不道”，“明道若昧，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名，”“甚爱必大费，厚藏必多亡”，“大成若缺，大盈若冲，大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”，“贵以贱为本，高以下为基”，“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”。小米雷军讲“小就是多”，其灵感或许就来自老子。
（三）弱
“弱者道之用”是老子又一个总诀式论断。为道行道的方法，要害在一个”弱”字。这个弱，不仅仅指柔弱，而是泛指一切矛盾双方中相对弱势的一方，以及矛盾一方内部主要方面和次要方面中相对弱势的一个方面。老子这方面的论述很多，”弱”之演化也有很多。如柔、下、后等等。“柔弱胜刚强”，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，“强大处下，柔弱处上”，“知其雄，守其雌”，“知其荣，守其辱”“知其白，守其黑”，“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行”，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这些都是耳熟能详的著名话语。
（四）朴
老子讲的”朴”，多为原始、本真、淳朴、朴素等含义。如”见素抱朴”，”绝智弃辩、绝巧弃利、绝伪弃诈”，”敦兮其若朴”，”镇之以无名之朴”，”无名之朴，夫亦将无欲”，”我无欲而民自朴”，”含德之厚，比于赤子”，”道常无名，朴，虽小，天下莫能臣”，”朴散则为器，圣人用之，则为官长”，”非以明民，将以愚之”，”虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，”是以圣人被褐怀玉”。甚至包括”小国寡民”，”邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”，也体现了”朴”的思想。”朴”，才可以体道、悟道、循道，是持续深入探寻事物规律性的一个必要条件。
（五）静
老子强调”静”，是人的一种宁静自然的精神状态，心无旁骛，专注深入。在老子语境中，静，也是悟道循道所必需，是探寻事物规律性的必要条件。如”致虚极，守静笃”，”归根曰静，静曰复命”，”不欲以静，天下将自定”，“牝常以静胜牡，以静为下”，”孰能浊以静者，将徐清”，“重为轻根，静为躁君”，“轻则失本，躁则失君”，“静胜躁，寒胜热，”清静为天下定”。
（六）啬
老子讲的”啬”，约等于”俭”，比我们通常所讲的俭朴、吝啬、节俭、节约等含义更广泛，更多是指精神层面，核心是对物欲的节制。在老子看来，节制物欲才是真正的”贵以身”、”爱以身”。老子这方面论述很多。如”少私寡欲”，”祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，”知足之足，常足矣”，“不贵难得之货”，“天亦将知止，知止可以不殆”，”给人事天莫若啬”，”夫唯啬是谓早服”，”宠辱若惊，贵大患若身”，”及吾无身，吾有何患”，“知足不辱，知止不殆，可以长久”，“知足者富”，“保此道者不欲盈”，“夫唯不盈，故能敝而新成”。老子三宝中”二曰俭”，”俭故能广”，”舍俭且广……死矣”。”啬”，显然也是体道、悟道、循道、探寻事物规律性的必要条件之一。
（七）畏
老子通篇论述中处处渗透着对道、对自然、对事物客观规律性的敬畏。如”辅万物之自然而不敢为”，”是以圣人犹难之，故终无难矣”，”不敢为天下先”，”圣人不病，以其病病”，”祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝”，“治大国，若烹小鲜””豫兮若冬涉川，犹兮其若畏四邻，俨兮其若客”。这种敬畏是一种科学态度，是遵循道、遵循客观规律性的重要前提。不少论者指出老子是一个谨小慎微的人，但这种谨小慎微，显然是相对于自然和客观规律而言。在自然大道面前，每个人都是渺小的，应当持这种谨小慎微的态度。如果没有”畏”，讲”无为”永远是一句空话。
（八）大
老子讲了很多个”大”字。如”强为之名曰大”，”大曰逝，逝曰远，远曰反”，”故道大，天大，地大，人亦大”，”域中有四大，而人居其一焉”。老子讲的”大”，是一种系统论思想。人，是宇宙万物的一分子，要在这个大格局中去寻找自己的位置，而不是简单地以人类为中心。这也是儒道思想一个重要差异点。了悟”大”的思想，强化系统思考，是悟道循道需要注意的一个重要问题。
（九）明
老子多处讲到了”明”。如”见小曰明，守柔曰强”，这是指洞察事物细微处甚至各种萌芽和隐患的能力。又如”和曰常，知和曰明”，这是指知晓和把握事物自然和谐状态的这样一种能力。再如”知人者智，自知者明”，是将知人和自知并提，显然”明”比”智”更高明，自知也要比知人更难。此外还有“袭明”和“微明”的论述。“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。”“……将欲取之，必故与之，是谓微明。虽有见小、知和、自知等广泛含义，但总体上”明”也可以视为悟道循道应当注意的一个问题。”图难于其易，为大于其细”，”天下难事，必作于易，天下大事，必作于细”，”为之于未有，治之于未乱”，”其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散”，”合抱之木，生于毫末，九层之台，起于累土，千里之行，始于足下”，”是以圣人终不为大，故能成其大”，这些论述皆可归纳为”见小”之”明”。
（十）慈
老子三宝”一曰慈”，”慈故能勇”，”舍慈且勇…死矣”，”夫慈，以战则胜，以守则固”，”天将救之，以慈卫之”。慈，本意是上对下的爱。老子是一位慈爱的长者。老子的著作，大抵可理解为对圣人说，为百姓言。老子对”慈”的思想有很多论述。如”圣人无常心，以百姓心为心”，”天之道，损有余而补不足”，”孰能有余以奉天下，唯有道者”，”圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多”，”天之道，利而不害”。在涉及军事方面，重点讲一个”慈”字。如”不以兵强天下”，”善者果而已”，”兵者不祥之器”，”恬淡为上”，”而美之者，是乐杀人”。”慈”，是老子对道之规律性的一个举例，天之道如此，人当然应当照做。
（十一）让
老子特别强调不争，即”让”。这个”让”字虽然无明确表述，但在老子语境中，和”慈”一样，也是作为道的一个重要规律性去揭示和演绎的。如江海”以其能为百谷下，是以能为百谷王”，”圣人之在民前也，必以身后之，其在民上也，必以言下之”，”以其不争，故天下莫能与之争”，“大者宜为下”，”生而不有，为而不恃，功成而弗居”，”功遂身退，天之道”，”圣人之道，为而不争”。”让”的本质是不争名和利，并非消极不做事。老子三宝”三曰不敢为天下先”，也应当从这个角度来理解，在名和利上要”后”，”……舍后且先，死矣”。在探索事物客观规律性上、在循道无为的做事上，当然要”先”。这种名利”后”和做事”先”并不矛盾，即所谓”为而不争”。老子讲”上善若水”，”水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，就是说水兼具了”慈”和”让”这两种”天之道”，”利而不害”，且”为而不争”。
（十二）和
老子多处讲到”和”，与”静”有一定联系。如”终日乎无忧，和之至也”，”和曰常，知和曰明”，”和其光，同其尘”，”万物负阴而抱阳，冲气以为和”。总体上看，”和”指一种宁静、自然、和谐、平衡的状态，包括人的内心，也包括人与人之间的关系和人与自然的关系。“天道无亲，常与善人”，“天网恢恢，疏而不失”，“金玉满堂，莫之能守，富贵而骄，自遗其咎”，都体现一种“和”的思想。在老子看来，”和”显然也是道的重要规律性之一。
（十三）自
老子强调自然，万物皆有其内在规律性，”自”是一个关键词。如”辅万物之自然”，”道法自然”，”万物将自化”，”天下将自定”，”万物将自宾”，”民莫之令而自均”，”我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，“知人者智，自知者明”，“胜人者有力，自胜者强”。这里的”自”，既有自生长、自成长、自组织、自循环、内生式发展的含义，也包含着崇尚自由、追求自由、保护自由的含义。”道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”，”百姓皆谓我自然”。