圣人设教，因时因地因俗而随缘教化，天地造化之道虽一，而人之气质、禀赋、好恶殊异，故自古百圣立教之旨不二，而化导之言与施教之方千差万别。

　　 然其道既本出一体，则其宗旨必理趣相近，以作为中华国学之主体的道、儒、释三教而言，道门之纲领则清静无为以怀德体道，儒门之纲领则明德自省以据仁泛爱，佛门之纲领则破相无住而空净慧明。

　　 彻始彻终而万古不易，谓之经；总括诸经而包涵万法，谓之纲领之经。

　　 道门之纲领经，则《清静经》，本道脉所秘传；儒门之纲领经，则《孝经》，为孔圣所传续；佛门之纲领经，则《金刚经》，乃佛陀所畅演。

　　 三经者，凡人七八岁之前，智识未开、俗习少染而先天灵明尚有留存之时，皆可读诵；后天智识一开而天真遂丧，则当先通《孝经》；德行之根基已立，始遵《清静经》以遣欲澄心、内观悟空、常应常静，可免不得其门而入；心已清静，乃观《金刚经》之扫相破执、无住无着，与前已明之孝悌清静相参，或可免于顽空、狂禅诸病。

　　 《孝经》者，为何人所著，虽无定论，却不碍其为儒门修学与行持之纲领。

　　 其开宗明义，孔子语于曾子曰，孝乃德之本、教之所由生，始于事亲而不敢毁伤受于父母之身体发肤，中于事君，终于立身行道而扬名后世以显父母。

　　 人生之初，苟能以此为志，依此行持，亲安而德业立，圣道之修习有其导向与根基矣。

　　 之后，篇中分而言天子、诸侯、卿大夫、士、庶人之孝，时世虽已大异，今人犹不难依位代之而明其本分也。

　　 以庶人之孝言之，用天之道、分地之利、谨身节用、以养父母、自始至终，可谓言简意赅、发人深省。

　　 而后，先论孝之上合三才，乃天之经、地之义、民之行，孝之行，即则天之明、因地之利、以顺天下，如是则教可不肃而成、政可不严而治。

　　 有孝行之基，而后教化生民以博爱、德义、敬让、礼乐、好恶，而自然而然亲亲、笃行、不争、和睦，知禁。

　　 再论孝之下佐圣治。

　　 谨养父母而后教之敬让，爱亲父母而后教之博爱，皆先立本而后推之于末，教而成、政而治，皆自然而然、水到渠成。

　　 倘本末倒置，未爱其亲而强爱他人、未敬其亲而妄敬他人，悖于德、悖乎礼，则民无定则而政教失本，善不得得而凶莫大矣！

　　 故而，君子先修之自身、行于浅近，爱敬其亲而后推至于家国天下。

　　 言思可道、行思可乐、德义力争可尊、作事务求可法、容止必使可观、进退有常可度，以化导生民，则生民自然敬畏而爱戴之、取法而效仿之，德教自成、政令自行而圣治不难矣！

　　 再之后，首言孝行之具实，在于居则致其敬、养则致其乐、病则致其忧、丧则致其哀、祭则致其严，以善事其亲而安父母之身；在于居上位不骄慢、在下位不悖乱、处同位不争斗，以避危远祸而安父母之心。

　　 次言，不孝则无亲，乃大罪之首、大乱之由。

　　 再次，推孝之道而广之，孝则民常亲爱、悌则民多礼顺，而后化导之礼乐，则民风归敬矣、天下皆悦矣；推孝之德而广之，爱敬吾父以及于天下人之父、恭敬吾兄以及于天下人之兄，尊敬吾君以及于天下人之君。

　　 之后又言，孝悌之推移于君官，则内行有成而名扬后世；孝之践行，除慈爱、恭敬、安亲、扬名，亦须当不义而谏诤之，方为圆通；孝悌之至，天地明察而通于神明、光于四海。

　　 继而，言事君之道，如事亲之孝，进则忠于职事，退则自新补过，顺成其美，匡救其恶，可得上下相亲矣！

　　 最后，总结言之，生事爱敬而死事哀戚，尽生民之本而备死生之义，孝子事亲之道毕矣！

　　 《清静经》者，全称《太上老君说常清静妙经》，相传乃太上老君所传，始则口耳相传、不立文字，后传至东汉葛玄，始书而录之，历来为道门所尊。

　　 其开篇，先言大道之本体，乃无形无相、无私无情、无迹无名之虚无祖炁，生育天地、无私无情而能运行日月、无为无名而能长养万物。

　　 次言大道之变与用，自虚空无极之祖炁，化生浑然太极元气，而分清浊动静而有太极阴阳二气，复降而流变，乃可生育天地、运行日月、长养万物，无为而无不为。

　　 接着，从作为阴阳分别之根本的清浊与动静说起，纯一之气本清，降而驳杂始浊，故清为浊之源；无极而太极、太极而分阴阳、阴阳流变而列三才、分五行、生万物，这一切生化之起始源头与动力支撑，便是心识之搅动与阴阳之循行。

　　 原始无极之后，静仅能在万物之动的基础上局部而现、相对而得，故动为静之基。

　　 故而，人若能遣其欲，无六根之外缘牵扯，旧力用尽而新力不施，则心自渐归于平静；当心由平静而归澄静，无心念之扰动，驳杂无从为继，神自然归于清明。

　　 心静神清，则自然眼耳口鼻心意六根之欲染不生、华饰、滋味、淫欲三尸之毒日渐消灭，而后心镜明而神意凝，始可以观照万物以体悟心、身、物之精微奥妙也。

　　 当此之时，乃默存神意以内观心、外观形、远观物，观其幽微而以心境照之、神意炼之，久久自然破障悟空、入于无空明无为。

　　 而后，复观照此无为之空明，仍非常应常静之恒久真空，而渐破其执；空执已破，再观照所空之心，乃一时之变现，亦非真常，复破空之；空所俱无，而复破空之心不存，则湛然常寂矣！

　　 湛然常寂、无相无执，欲无从生而归于真静，道体真性恒常应物而无所住、无所然，而道体真性长葆，则可常应而常静、常清静矣！

　　 如此，清静无为而无不为，心极空静而神极清明，则心神之窍便如低洼之孔穴，天地之气自然如奔流之江河而皆归往之，久久自然形神俱妙、与道合真。

　　 《金刚经》者，全名《能断金刚般若波罗密经》，被誉为诸经之母，以鸠摩罗什之译本最为精到、流传最广。

　　 此经，通篇皆是讲无相、无念、无住，讲扫相、破执。

　　 通过观照，逐步洞见，凡一切相，皆是虚妄；待破尽我相、人相、众生相、寿者相，而归于自性真空，复破法执，乃至于真空亦不执着，无所住而生其心；了了空明而真空妙有不碍，空有不二不着，则得圆明妙觉真心，如来如去而如如不动，成无上正等正觉。

　　 经文以解空第一的须菩提提问起始，抛出一个修行的核心大问题，生发成就圆满觉悟之大愿心的人，如何恒持此心而不退转、如何于妄念起时降服之，开启佛陀讲解脱圆满之道的演说。

　　 之后全部经文，皆是佛陀在通过问答的方式给出这个问题的答案。

　　 关于如何安住菩提心而不退转，佛陀的答案是，发广大平等心、最胜大悲心，誓愿利益普度四生六道一切含灵，使皆了脱烦恼苦海而入无上正觉，得大自在，则心安固而不易退转。

　　 如何降服其妄心的方法，则是先观照一切相皆缘来而生、缘去则灭，非恒久常存，而灭对待分别心，扫一切相之后复观照一切法亦因缘而设、无有实性，而破一切法执，从而无住无着， 经文中之言语反反复复而不离无相、无住、无念，论述曲曲折折而逐步从显入微。

　　 佛陀与须菩提两人，像是念绕口令一样，是又不是，有又没有，多又不多，得又未得，成又不成……

　　 这种思辨式深入、厘清与校正的论述方式，对崇尚道法自然与笃实躬行的中华文化熏陶到骨子里的国人来说，不是那么契合。

　　 经文翻译过程中，即便再如何信、达、雅，又终归会不那么原汁原味。

　　 因而，慧根猛利如六祖慧能者，可闻一句无所住而生其心而得悟。

　　 对大多数人而言，情况就不是那么美妙，或死于文句、或陷于名相、或偏于浮狂、或堕入一端，真能一切有为法，皆作梦幻泡影、如露如电之观，无住无着而契佛陀圆通不二之意者，万中无一。

　　 总而言之，中华国学之修习纲领，为先修孝悌诚敬之行以长养仁爱淳厚之心，待意诚心正、心明神清之后，即冥心凝神观照心、身、物，破一切相，以至于物我皆空，复去法执，空所皆泯而至于物我浑然、常清常静常清静，圆通无碍而合道归真。