山客山语选辑
中条山客
【目次】
壹、山客静心说
贰、山客觉悟说
弎、山客德行说
肆、山客调息说
伍、山客养神说
陆、山客养心说
柒、山客富贵说
捌、山客炼静说
壹、山客静心说
中条山客
当我们还在母亲体内、初步具有意识后，大脑和脊髓的神经就一直在动，一刻不停（停下来就麻烦了——生命在于运动）：意识在动、欲望在动、记忆在动、野心在动，不分昼夜。甚至睡觉时头脑都在运作活动，作梦，思考，或胡思乱想，始终处于烦恼和焦虑中，时时刻刻都在为未来准备着，有序的，无序的，杂乱无章。如果能够做到有章有序，那么我们的人生就上升了一个台阶。
当然，也有非常罕见的我们自己难以觉察的片刻宁静，这就是静心。往往是在这个片刻，我们才能够感知到事物的规律、事情的真相。而这样下意识的片刻宁静实在难得，所以才成为人类的追求目标。
慢慢地，有几个片刻引领我们来到—个宁静的、纯粹空间的、透明的时刻，没有东西什么在我们脑海里蠢蠢欲动，没有什么意识让我们手足无措。这时刻似乎所有的东西都是静止的，我们的注意力非常集中，能够把事物看的一清二楚，我们会认识到自己是谁，知道一些事物存在的奥妙。这就是静心状态。若坚持长期的静心修炼，静心，将变成我们的自然状态。
有些人生下来后始终保持着这种功能，或者后天修为，耐得住寂寞，想事情比较全面，看问题比较客观，分析问题能够站在中立的立场上，所以，能够得到众人的认可与尊重，他们就被奉为贤哲、圣人，甚至被奉作神明。当然，这些人少之有少。老子李聃、孔子、孙子、管子、释迦牟尼、穆罕默德、苏格拉底、柏拉图等。
眼睛是心灵的窗户，透过小孩的眼睛，我们会看到非常清澈的沉静和天真，以及我们失去的静心与天性。每个小孩出生都带着一种静心状态，但他要适应社会，学会生存，必须被带进社会，必须被教导如何思考、计算、推理、辩论，他必须接受教育，文字、语言和观念，然后渐渐就丧失了跟自己天真的接触，他变成一个有效率的社会运作机构——社会人，而不再是一个纯粹自然的人。
一面镜子能够照见立在它面前的所有东西，但是当镜面蒙上了厚厚的灰尘后，它又能照见什么呢？并且这种“尘灰”随着我们学习、阅读、经历等不断地在增加，越积越厚。只有不停地清除它才有可能寻找到那遗失的本性——静心。
那么，静心是什么呢？首先，静心不是集中精神。按奥修先生的说法：集中精神时有一个“自己”在专注，也有一个“客体”被专注，而在静心中，没有一个人在里面，也没什么在外面，它不是集中，内和外没有分隔，“内”继续流进“外”，“外”继续流进“内”，那个划分、疆界、界线不复存在，内就是外，外就是内，它是非二分的意识。
集中精神是二分的意识，因此集中会使人疲倦，当你集中精力时，你会觉得精疲力竭，无法长期集中精神，你必须休息。集中精神永远无法变成本性。而“静心”不会使你疲倦，静心不会使你精疲力竭，静心能变成二十四小时的事，整天整年都可以静心，它能变成永恒，它就是“放松”本身。
集中精神是一项行动，一项有意志的行动，而静心是一种没有意志的状态，是一种不活动的状态，它是放松。集中精神时，头脑由一个目的来运作：集中精神来自过去，然而静心并没有目的在背后，你并没有特别做任何事，你只是存在，没有过去，不被过去所污染，没有未来，免于一切未来，是它“自己”生长，你没有对它做什么，你并没有拔苗助长。如同春天来临时草木就自己萌动、生长一样。
那个奇妙的状态自然而然，随性无求,随遇而安：莫引导，莫控制，莫操纵，当你不强加任何规范在它上面——那个纯粹的没有规范的自发性状态就是静心。
其次，静心不是一种强迫的努力，如果它是被强迫的，它从一开始就注定要失败，强迫的事永远无法使你自然，不需创造不必要的冲突，这必须被了解，如果你给头脑一些吸引它的客体，它就有静心的自然能力。
静心源于喜欢。任何喜欢享受的东西才能深入我们的脑海。认识静、喜欢静，享受静，才能追求到静。
静有身静、心静、脑静。他们以同一方式在进行，似乎从身体开始，经过心，到达头脑，然后超越头脑。当然，能够做到任何一静，都是非常珍贵的。
最初，修静需要一个空间和时间。在某个特定的空间——家，树林，河边等，这个特定的空间帮助我们达到目的；在固定时间修炼，夜晚，黎明或者你认为合适的时间。不过，道家最讲究的时间大概是子时、午时或者黎明时分。在同样时间和同样地方会在我们身体和头脑里创造对静心的渴望，在你里面有一个空间会被创造出来，形成条件反射，变成一个饥渴、一个渴望。久而变成自然，在任何时间和任何地方都可以入静。
儒、释、道都讲莫执。执着既帮助我们完成某件事情，也让我们拘泥于此、毁于此。执着于金银必毁于金银，执着于情必毁于情。所以，修炼静心也不必执着静心，放松而已。
道家讲“凝心”、“住心”、“起心”、“摄心”，实际上与“静心”大同小异。
凝心入定。即把意念专注一境。入定，就是进入禅定境界，使意念集中，杂念不起。
住心看净。净就是要达到心定念寂。看净，指认识和保持心性本净，其特点是“背镜观心，息灭妄念”。
起心外照。起，引也。有意识地把自己的意念引向气穴，或身上某一部位。外照，即返照，把外驰意念返向于内。
摄心内证。对意念进行自我控制。内，指内心、精神。证，就是指证、净。妄念全无，一尘不染，心如止水。
道家修静过程中又有“静心诀”、“冰心诀”、“清心决”、“净心诀”等，不过是修静的初级阶段：排除干扰，集中精神而已。静修之后，获得一颗明净的本心，达到自然而然的状态。
2022年8月5日星期五，上阳书院
贰、山客觉悟说
中条山客
心有灵犀，烘日焕霞，松下谈道；思无俗虑，月下读书，随风理卷。耳听禅机，心闻龙吟，梵音洗耳；眼观道经，睛阅万卷，道清净目。
寻觅一方净土，参禅悟道，心如朗月身似风；混迹滚滚红尘，端坐莲台，和光同尘如般若。
听晨钟暮鼓，拨开谜雾，指点迷津；观善男信女，共悟心缘，俱修正果。
闻云外疏钟，清净耳根，顿开觉悟；看云卷云舒，澄心清虑，慈航普渡。
解名缰利锁，山空水秀，大千世界；收心猿意马，从善如流，朗朗乾坤。
仙鹤衔梅来中条，云龙播雨润山客。朝看大河东流水，暮观日落中条山。
风送清音，鸟谐泉鸣，山中佳韵似天籁；松约涛声，蝶化云飞，客在碧岚自如真。
今古悠悠，散发弄舟。阔处渔唱，河湾温酒。碌碌风尘，劳劳于梦。静观物我，安心认命。
彭泽琴书，孤山梅鹤。偕游赤松，烟霞醉歌。短褐穿结，竹篱茅舍。衣食足矣，可安居矣。
2022年2月11日星期五，上阳书院
弎、山客德行说
中条山客
追寻人才，求德才兼备；做人，亦须有德有才。才为德之资，德是才之帅。德胜才者为正人君子，才过德者谓小人。修德首在诚实与良善。
与人交，崇人德，扬人美，非谄谀也。与众处，周而不比，成人之美。
遇事不知则问，不能则学。厚性宽中，犯而不校。养心莫善于诚，至诚则无他事。
金以刚折，水以柔全；山以高移，谷以卑安。闻善则拜，改过则喜。两袖清风，方寸无恶。
孝敬忠信为吉德上德，盗贼藏奸是凶顽下作。
不慕贵富，勿忧贱贫；贫而无谄，富而无骄。德比于上知耻，欲比于下知足。有情有义，有德有才，有行有范，何患人不知乎？
2022年10月8日星期六，寒露，古虞上阳书院
肆、山客调息说
中条山客
简单地说，调息就是调整呼吸与意念。是个非常个人的行为。所以要心诚，要慎独。
道云：调息凝神，凝神调息，心神两静，空空寂寂，鬼神不知。自考自信，以求自得。诚心敬意，必慎其独。
心不定者神不宁、气不匀、气不清。气清则神慧，神慧心定，心定心静，心静神凝。何以气清、气匀？
莫起妄念，莫起希冀之心，只在意呼吸之间。首先做数个深呼吸；其次，待呼吸逐渐匀称后，做鼻长吸、口缓呼的“六字呼吸”阶段，大约每个字四节八拍，约二十分钟左右。同时配合心意往五脏六腑走气、往四肢和头部走气；其三，渐渐地轻息，保持自然的、轻微的、久长的达到丹田的呼吸，深吸轻呼，意识逐渐进入非自主状态。有语云：后天呼吸起微风，引起真人呼吸功。初期有意调节，后自我调节。使呼吸从无意识——有意识——无意识。这就是调息。最后达到幻真先生说的“吐气细细，纳气绵绵，坐卧行坦，万虑都遣”的境界。
前两个阶段，无论是读书还是写作，还是散步，都可以进行。成功与否，在于能否坚持。呼吸虽然是个人人都会的自然行为，但是，调息却是个有意识的功夫，是古道修行十七则中非常主要的功夫。
呼吸进入非自主状态后，似乎忘记了形体，忘记了呼吸，忘记了意识。这似乎是道家讲的“忘形以养气，养气以忘神，忘神以养虚”，虚静两忘，虚虚空空，空空寂寂。
2022年2月7日，上阳书院
伍、山客养神说
中条山客
《庄子-刻意篇》云：形劳而不休则弊，精用而不已则劳。劳则竭，水之性，不杂则清，莫动则平。郁闭而不流，亦不能清，天德之象也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。
何为神？神的本体字是“申”，是表示闪电的。从字义上讲是古人对闪电的敬畏，它变化莫测、威力无穷被视作神灵，是生出、主宰天地万物的那个“申”，要敬畏；“示”则是与天人沟通有关，“示”字在《说文解字》里解释是：“天垂象，见吉凶，所以示人也”。下面垂下来的三条竖线，代表日、月、星，象征上天垂示征象，显示吉凶，求告者可以通过这些征象趋吉避凶，化凶为吉，指导人事。
“神”蕴含着华夏传统文化的一个重要观念——“敬、尊敬”的观念。而“敬”这一观念有着两种至今都非常重要的实践价值：其一是以自我意识的觉醒为前提的，不管是敬天、敬神、敬鬼，还是敬人、敬己，首先意识到敬的对象不是我自己，至少不是和我完全一样；在一定程度上讲，敬的对象比我们的能耐大得多；其二，“敬”在行为层面往往以主观能动的行为为归宿，是一种基于内求而生出来的抑制自己行动、遵循规律或者“天示”的理性行为。
养神，从本质上说，也不外乎以上两个朝向——内求、主动，即自己做主，通往健康幸福。使自己的身体与心理处于平静状态,来恢复精神和体力。
对庄子的养神之道展开来讲，有以下几个方面：顺应自然，精神内守，清静养心，保持好心情，修道培德，闭目养神，忍气吞声，糊涂养神，保持平常心，五心养神法。
顺应自然
四季轮回、日夜交替就是给我们的最大启示——有作有息，顺应自然。古代人能够长寿大多数都是因为饮食节制、作息规律、不过度操劳，从各个方面保持身体和精神健康。现代人生活条件好了，身体却出现了“亚健康”，就是违背了自然规律、醉酒纵欲，不正常作息，生活无节造成的。
精神内守
思想安静，真气运行通畅，精神守护于内，疾病就不会产生。精神内守主要内容：心情安定而没有恐惧心理，不讲究吃穿，避免不正当的嗜好、欲望，乐于生活，简单生活。
清静养心
静心能使人长寿，可通过练习各种“入静保健法”来做到。传统医学的“自治，自克，自悟，自解”，是指善于排解心情，自我心理调节，以达到气静神闲。另外，也可以从培养各种兴趣爱好，如书法、绘画、集邮、养花、下棋、听音乐、跳舞、散步等方法，控制情绪。广泛的兴趣爱好，有利于陶冶性情，驱除烦恼与忧虑，使思想专一而达到静心之目的。
保持好心情
传统医学有语“七情太过生百病”，七情是喜、怒、忧、思、悲、恐、惊，若七情反应过于强烈持久，也会引起疾病。如何保持好心情呢?没有什么灵丹妙药，以下七点是在下的建议：
一是淡名利，莫计较，尤其是个人得失要做到得意淡然、失意泰然。很多人都是在个人得失上面吃尽了苦头；
二是知足自乐。要比上不足，比下有余，特别是要学会向下比，比下有余，心情才会舒畅。人生不如意事情常八九，况吾等内无银两、外无关系，靠什么？靠知足常乐；
三是莫无端起妄念。总是回忆过去的荣辱悲欢，或事到眼前畏首畏尾，以及对未来期望太多、太高，都称为妄，都会增添我们的烦恼。无妄则无辱，所以讲“莫起妄念”；
四是敢于面对问题，善于面对逆境。对生活的艰难困苦、不如意，以乐观豁达的胸怀面对它；
五是有童子心、赤子心，保持客观、公正、中立的态度看事情、想问题、分析问题、处理问题与结交朋友；
六是心要宽、性要缓：事事不要过多计较，即便是真理在自己一方，也没有必要坚持真理（真理都是相对的，有非常强的是时效性、地域性），真理还有个接受过程，如此自然快乐；性格和缓，不急躁，不盲从，船到桥头自然直；
七是耳顺，无论听到什么，好消息，坏消息，统统拿得起，放得下。
修道培德
道德高尚的人，可以免除人际关系中的敌意，减少烦恼，增强抵抗力，预防疾病，延缓衰老。从心理上讲就是助人为乐，心怀坦荡，不图回报，自然也就少了心情压抑，使身体得以放松，从而延年益寿。在日常的生活、工作、学习中，播下的是高尚的种子，收获得自然是高尚；若播下的是低俗，收获的一定是俗不可耐。
闭目养神
俗语云：眼不见，心不乱。事不关己，高高挂起。双目微合，设想一种轻松舒心的意念，排除外界各种干扰，只要长期坚持，就有促进心脑神经和细胞的活化作用，有益于解除疲惫感。
忍气吞声
平时节制感情，遇到事情多忍让。对伤害到自己名、利的问题采取宽容的态度，是优雅的表现，也是重要的保健之道。除了能忍，还要“吞声”、禁声，不在现场发声，事后没有十分的必要也不要谈论讨论已经过去的事情。忍气吞声的要点是能够看得清、想得开。若看不清、想不开，还要采取合适的方式如找自己信得过的师友交谈，以调节情绪，不可独思苦想，愤怒不平，否则会影响健康和损寿。
糊涂养神
板桥先生曾经讲：难得糊涂，糊涂实难。在平时生活习惯中，有意识地不参与意义不大或价值不高的事情、没有原则地争执和较真，不计较鸡毛蒜皮的是非，让脑筋和心情松弛下来。难得糊涂，糊涂难得，很多人常常在鸡毛蒜皮事情上发生无谓的争执而引起身心疲惫。
保持平常心
保持平常心就是最基本的养神之道。调和阴阳、适当运动保持气血畅通，调整呼吸导引吐纳，按照季节变幻适时调整饮食结构，节食、节欲、节水，合适的时候短期辟谷等，以期达到健康、长寿的目的。当然，追求健康长寿也不能过分，否则，反为其累。
五心养神法
张其成先生总结了“五心养神法”。它有两个意思：一是从心态上、精神上讲：第一，心态平和；第二，心情快乐；第三，心地善良；第四，心胸开阔；第五，心灵纯净。
二是经常按摩“五心”——五个重要穴位，简单实用，效果显著：
“头心”——百会穴，在头的正中间，要经常用掌心按摩它，或者五指并拢轻轻地敲击头顶。
“胸心”——檀中穴，在两乳连线中点。可两手交叉，握空心拳，不要太实，然后捶打这个穴位。可以驱散邪气，驱散心中的闷气，还能排泄毒气。
“腹心”——下丹田（脐下一寸三分，一般为三指即可）的位置。每天早晚按摩两次，顺时针、逆时针各数十次。
“手心”——劳宫穴，是心包经上的穴位。经常按摩，有强壮心脏的作用。可以用两手拇指互相按压，也可将两手顶在桌角上按摩，时间自由掌握。长期坚持可使心火下降。
“脚心”——涌泉穴，是肾经的穴位。涌泉穴在脚底中线前1/3与后2/3交界凹陷处。每晚临睡前半小时，先擦热双手掌，然后右掌按摩左涌泉，左掌按摩右涌泉，使心火下降，肾水上升，可促进睡眠。按摩时一定要心静，只想着劳宫穴和涌泉穴的位置发热，这就是心肾的精气在交接交合。
精神上的“五心”是关键，需要在日常生活中时时处处去做，保持精神上的安静；而后做动功，吐纳，导引，按摩五心。
2022年11月21日星期一，古虞上阳书院
陆、山客养心说
中条山客
养生不在于养形养体，而在于养神养心。这是因为，心是身主宰，心是神所凭，心是智所依。一个人在这个世界上能否立足、能否取得一些成就，其关键就在于心智。当然，形体康健是人生的基础。
养心法有六：广其心、正其心、平其心、安其心、静其心、定其心。心广以容万类万物，心正以诚意念，心平得以中和，心安以少忧怨，心静以绝攀附，心定以除外累。
在养心方面，道与儒、佛三者互有借鉴。儒家特别强调“正心教人”。儒家经典著作《大学》有语：“心有所忿懥，则不得其正。有所恐惧，则不得其正。有所好乐，则不得其正。有所忧患，则不得正。”一般来讲，心有所贪痴，则不得其正；有所爱憎，则不得其正；有所私利，则不得其正；有所攀求，则不得其正。亦即是说，欲正其心者，必无忿懥心，无恐惧心，无好乐心，无忧患心，无贪痴心，无爱憎心，无私利心，无攀求心；以至无一切心，寂然不动，方可不失其本心，而自得其正也。
欲养心，必使自正。首先从不用心开始。有心不用，便即无心。无心并非无心之形体，而是在于虚心、不为外物占用而已。心用一止，自能内守，而不外缘。既不缘物，亦不缘境，外物不入，外境不扰，外诱不引，外欲不侵，则本心自现。所以古语云：心不在焉，视而不见，聪而不闻，食而不知其味。如此，方能居尘出尘，住境离境！不求入圣而自圣，不求合道而自就道。这就是养心要法哪！
孟老先生在《孟子·离娄下》中讲：“大人者，不失其赤子之心也”。意为成就大事者总是保持善良，纯朴，率直，热爱生命的人格品质。孟子还讲，人要有不忍之心。体道，当然要有不忍之心喽！不忍者，恻隐，羞恶，辞让，是非。无恻隐之心非人也，无羞恶之心非人也，无辞让之心非人也，无是非之心非人也，恻隐之心仁之端也，羞恶之心义之端也，辞让之心礼之端也，是非之心智之端也。人之有四端者，犹如有四体也。
体道还应“求其放心、不动心”。把心思放在名上则伤于名，心放于利则伤于利，放于饥渴则伤于饥渴，放于声色则伤于声色，放于天下则伤于天下；无所不放，则无所不伤，而亦无所不役。把你自己丢出去的、被外物所迷惑的那颗心找回来，即收心；不为外物所动、所惑，不被外物所左右即为不动心。保持赤子之心，则此心自寂然不动，不为身外之物及欲念所动；心能放亦能收，心能散也能聚，则自得其养。养心与收心的要点全在“寡欲”二字。所以，孟老先生讲： “养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。”
养心，广其心、正其心、平其心、安其心、静其心、定其心，宁静自养，清闲自适，寂静恬淡，无为自守。不为大利动其心，不为大名扰其神，不为好酒动其魂，不为好色动其魄。大不为之，小亦不动。抱朴守拙，抱中守一，顺应自然，安定内心。勤守中，莫放逸，外不入，内不出，还本源，焉有心不养者乎？
2020年12月31日星期四，上阳书院
柒、山客富贵说
中条山客
富与贵，人之求也；贫与贱，人思远也。谁愿意永远与贫贱为伍？谁不愿意与富贵亲近呢？然而，世界上有非常大的福分，也有非常大的祸害；有极高的职位与名誉让人尊贵，也有极端的低贱伤害让你无地自容。
大福分必须有大德养才能消受，大尊贵必须有大功劳才能称其位。人受贫乏困扰，定有知识、智力、环境等方面的原因；人受到低贱伤害，一定有言行道德上的欠缺。一言以蔽之，祸与福都是自己招的。
话说春秋时期越国国王勾践，不自量力，不做任何准备就挑战强大的吴国，战败被俘，尝尽失败与屈辱的滋味。三年后越王勾践返国，卧薪尝胆，忍辱负重，发愤图强，励精图治，时刻不忘受辱的情景。勾践睡在柴草铺就的床上，在自己的屋里挂了一只苦胆，每顿饭都要尝尝苦味，提醒自己:不能忘了在吴国的苦难和耻辱经历!他身着粗布，顿顿粝食，跟百姓一起耕田播种。勾践夫人带领妇女养蚕织布，发展生产。勾践夫妻与百姓同甘共苦，激励了全国上下齐心努力，奋发图强，早日灭吴雪耻。十五年后终于灭吴，成为春秋五霸之一。
东汉时期高隐王符先生在《潜夫论·忠贵》篇中讲：“德不胜其任，其祸必酷；能不称其位，其殃必大。”用今天的话说，就是：德行和他所任的职位不相称，给他带来的祸害一定很残酷；才能和他所在的职位不相称，给他带来的灾祸一定很大。
数年前，河南省豫西某市女市委书记赵某某，飞扬跋扈，置党纪国法于脑后，大肆卖官，被人称“卖官书记”。后在郑州与新乡间的黄河大桥上被河南省纪委与监察工作人员拦截，下车后仍然大言不惭：“凭什么拦我的车？！我是某某某市的市委书记！”
无数的事实证明，在其位、谋其政，必须修其德、养其才。无德无才而居其位，只能殃其自身，祸及家庭，甚至祸国殃民。一个人如果对自己负责，对国家和人民负责，就要注意立身修德，不要投机钻营谋官位，不要阿谀奉承骗官位，不要重金贿赂买官位。那位飞扬跋扈的市委书记赵，不但自己锒铛入狱，最终她的二婚丈夫也被逮捕入狱，当然也是咎由自取。
所以，人求富贵、希望能够摆脱贫贱都必须通过正道。夫子曾经说过：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道去之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”真乃圣人也！这段话译成现代语就是：富裕和显贵是人人都想要得到的，但不是用正当的方法得到的，就不会去享受它；贫穷与低贱是人人都厌恶的，但不是用正当的方法摆脱的，就不会摆脱它。君子如果离开了仁德，又怎么能叫君子呢？君子没有一顿饭的时间背离仁德的，即使在最紧迫的时刻也必须按照仁德办事，或者是在颠沛流离的时候也一定会按仁德去办事的。
谋得富贵要能够守得住才能享受得了，否则，终是竹篮打水一场空。多数人在困难时候还能够忍耐贫贱，但是发达后保持富贵很难；窃得、或者买来的职位与名誉，上天必定要夺回。所以，许多人一旦富贵，就背离亲人，捐弃旧部下，丧失其初心，疏离骨肉，亲近奸佞小人，薄待旧时的知交而厚待酒肉朋友，财货多付与奸猾仆妾而远离糟糠妻子与忠厚仆人。这样的人，上天还能够忍下去吗？肯定要收回给他的富贵。
贫而无谄，富而无骄；清闲守志，通达守心。在富贵中不失其志，在贫困闲散中心有所安，在犹疑不定中不被外界扰乱，居安思危，勤俭持家、宽厚待人，才能让我们心安理得的享受我们应得的一切。
你或许要问，讲了这么多，哪什么是富？什么是贵呢？
用一个词讲：“知足”，用三个词讲：“勤，俭、莫先”。内心无缺即是富,被人需要即为贵。先不说富贵的程度如何，一个人自己的内心有什么都不缺少，什么都够用，不就是富裕么?知足常乐绝非一句虚话。在家里，在单位，在社会上能够让人感觉到，少了谁谁谁不行，不就是很尊贵吗！《围炉夜话》里有句话，“贫无可奈唯求俭，拙亦何妨只要勤”非常值得我们深入思考。至于不争先之说，源于老子的《道德经》，是说按客观规律办事，顺其自然，不极端，不冒进，不躁动，不背离天道。同样，在名利面前，有修养者也不争名争利。莫争先绝不是狭隘的“木秀于林，风必摧之”、“枪打出头鸟”，而是做事情要审时度势，静观其变，保持足够的耐心。天道自然，不争而胜，不争自来。
另外，富与贫、贵与贱是一种相互对比状态。你认可吗？不对比就是了。不与富交我不贫，不与贵交我不贱。你说呢？
2022年8月27日星期六，古虞上阳书院
捌、山客炼静说
中条山客
【要点】1、动与静相对说；2、动与静转化说；3、静以保精、固精、补精、炼精；4、气之动；5、神之宰；6、清静为本；7、清静法门；8、心静福生
南宋高道张三丰曾经讲过：“夫道原无什么，不过动静二字。其实只一静字，静时固静，动时亦静也。如北极坐镇中央，众星环拱，动者固动，静者仍自静耳。”
又曰：“近年来所不能形神俱妙，与道合真者，直不能守此一静，而听其自动。经云：'静为动之基’，盖以动自静里生出，不静，不动也。动非常动，有时仍归于静。动静静动，循环不已，如二气往来天地之间，自成造化。人不能法天，故人自为人，天自为天。能与天地合体，日月并明，我亦天耳。”
1、动与静相对说
修炼身心，必定涉及到动与静。动以养形，静以养神，静又曰寂。道家动静说有六个方面的含义：一是寂然不动；二是动而不寂；三是即寂即动；四是即动即寂；五是寂而能动；六是动而能寂。
寂然不动，若高山盘峙，不改于地；动而不寂，天行西转，健而不息；水流东趋，逝而莫止。
即寂即动者，若临水看月，光逐波摇；鹜迥观岳，山从眼转。即动即静者，若乾行息，毕昂常如其度；后流未已，淮海无逭其源。
寂而能动者，如悬石竹，直置寂然，吹击成音，乃为生动。动而能寂者，如吹息韵停，乐止音谢。
动与静是相对的，动中有静，静中有动。养生之道，就在于动静之间，保持必要的张力。动不至于伤身，静不至于寂灭。静非不动，而是人秉受天性，能够使人的自然生命和道德生命通过自我调整达于和谐，从而顺其大化流行，充分展现自身。可见，静的本质在于自调与和谐。而动是指人体生化的运行和对外物刺激的应答。
一般来讲，运动、劳动耗费精气神，而静可养精气神。人在后天是动多静少，因此养生自然以静为主。有高道对静寂称赞到：“寂境者，不生不死，故能长生；不毁不变，故能应变。”
2、动与静转化说
事实上，没有绝对的静，却有绝对的动。我们人类只要活着，始终都处于动态运行中。有为的运动是从一个层次的动达到另一个层次的和谐相安，道家把这种状态称为“静”。可见动静既是相对的，也是在不断的转化中。初唐孙思邈先生在《存神炼气铭》讲道：“夫身为神气之窟宅，神气若存，身康力健；神气若散身乃死焉。若欲存身，先安神气；即气为神母，神为气子。神气若俱，长生不死。若欲安神，须炼元气。气在身内，神安气海。气海充盈，心安神定。定若不散，身心凝静。静至定俱，身存年永。”
静是心安神定，心不烦，神不乱，气自聚，即是真静，也称心静。欲心静，需形静。形静乃心静的入门功。只有真静才有真动，此动可营身无伤，以静制动，动则合道。
元代高道李道纯先生曾经讲：“向不动中动，无为中为，内志形体，外忘声色，养其无象，守其无体，全其本真，超出虚无之外，是谓最上一乘。”
宋代金丹派南五祖之一白玉蟾先生说：“人但能心中无心，念中无念，纯清绝矣，当此之时，三尸消灭，三贱乞降，身外有身犹未奇特，虚空粉碎方露全身也。”
人们的“动”（运动、劳动、行动）是由各种各样的欲望引起的，欲望生于情，逐于物；而静是对本性的把握与回归，实现泰定。静则神生而形和，躁则神劳而形毙。动神者心，乱心者目，失真离本，莫甚于兹。
动静在于一心。只有心静，形动也是静。也只有心静，精气神才得其宜。北宋时期紫阳真人张伯端在《青华秘文》说：“金丹之道，一言以蔽之曰静，精气神始得而用矣。精气神之所以为用者，心静极则生动也。”明代尹真人高弟先生撰著的《性命圭旨》进而把静作为精气神相化的条件。“精化为气者，由身不动也，气化为神者，由心不动也，神化为虚者，由意之动也。”“至虚极静笃之时，精自化气，气自化神，即关尹子所谓忘精神而超生之旨也。”
3、静以保精、固精、补精、炼精
道家认为“精”是生命的基础，是生命的根本机能，是青春活力的源泉。“精”之新生、旺盛，可使人健康长寿、精力旺盛；精之衰败、老化，或致人的衰老、死亡。因而保精、补精、固精、炼精，就成为人类养生的第一要务。
3.1所谓保精，即是防淫戒漏。《摄生三要》说：“元精在体，犹木之有脂，神奇之如鱼得水，气倚之如雾履渊。方为婴儿也，未知牡牝之合而峻作，精之至也。纯纯全全，合于大方；溟溟清清，合于无沦。十六而真精满，五脏忘实，始能生子。然此精既泄之后，则真体已亏，元形已凿，惟藉饮食滋养精血。不知持满，不知保啬，所生体已亏，所耗无穷，未至中年，五脏衰尽，百脉俱枯矣。是以养生务实其精。”所以精为命宝，不可妄泄。
道家认为，人不自损其天年，便可自终其天年。一般来说，自损天年最严重的莫过于好色喜淫、房室无节。宋代陈楠在《翠虚篇》中说：“若欲延年救老残，断除淫欲行旁门，果将流年永住世，除非运火炼神丹。神丹之功三百日，七解七脱成大还。聚则成形散成气，天上人间总一般。宁可求师安乐法，不可邪淫采精血。古云天地悉皆归，须学无为清静诀。”
明代阳道生编撰的《内养真诠》亦说：“道之大敌，为一色字。色之害人，甚于虎狼。修仙家只要留得精住，便可长生。如有不节，则侵克年龄，蚕食精魄，真气去矣，即日夜打坐，有何益乎？语云：油尽灯灭，髓竭人亡，诚非虚语。”上述各论，实质上就是告诫人们重视保精。年轻力壮的在正值盈气盛时，要戒之在色，不可纵欲；中老年人，已经精亏肾虚了，要持之以节，不可一漏再漏，以致髓竭命绝。
3.2补精，大致分为两类。一类是聚补，即聚精以补精；一类为采补，即采精以补精。聚精之法平实易行，可以自修自习。明代袁了凡说：“聚精之道，一曰寡欲，二曰节劳，三曰息怒，四曰戒酒，五曰慎味。今之谈养生者，多言采阴补阳，久成不泄，此为大谬。肾为精之腑。凡男女交接，必扰其肾。肾动则精血必随之而流，外虽不泄，精已离宫，即能坚忍者，亦必有其精数点，随阳之萎而流出，此其验也。如火之有烟焰，岂能复反于薪者哉！是故聚精以寡欲为先。精成于血，不独房室之交损吾之精，凡日用损血之事，皆当深戒。如目劳于视，则血以视耗；耳劳于听，则血以听耗；心劳于思，则血以轴耗。吾随事而节之，则血得其养，而精亦与日俱积矣。是故聚精之法，次贵节劳。夫主闭藏者，肾也；司疏火者，肝也。二脏皆有相火，而其系上属于心，心，君火也。怒则伤肝而相火动，动则疏散者用事，而闭藏者不得其职，虽不及合亦暗流而潜耗矣，故当息怒。人身之血，各归其舍而常凝，酒能动血，人饮酒则面赤，手足俱红，是扰其血而奔驰之也。血气既衰之人，数月无房事，其精必厚，然使一夜大醉，精随薄矣，是故聚精尚宜忌酒。《内经》云：'精不足者，补之以味。’浓郁之味，不能生精；惟清淡之味，乃能补精也。万物皆有味，调和胜则真味衰矣。淡煮之得法，自有一段冲和恬澹之味，益人肠胃。故淡食可以养精，可以益寿。”袁氏的论述，简单明了地道出聚精的道理。
3.3固精，又称之为“不漏法”。道家认为，人过中年以后，身体已破，在行保精、补精之法的基础上，还应以不漏为继修功夫。不漏又分内外：交合之精不漏、呼吸元气不伤、思虑之神不用，叫作外不漏，亦叫固外药。先天之精不漏、先天元气不伤、先天元精不用叫作内不漏，又叫固内药。内外不漏名之日“不漏体”。炼此不漏体，充之实之，补之化之，使其返还先天“童真体”，名之为“无漏体”，又叫“全真体”——即全精全气神。圆满完全，无亏无损之元真童体。此修炼阶段，道家称作“炼己筑基”。然后即可转入炼精化气、炼气化神、炼神还虚的修炼。
4、气之动
气乃人体生命活动的基本物质。《抱朴子》讲：“人在气中，气在人中，自天地至于万物，无不需要气并以气为生。”《难经》说：“气者，人之根本也，根绝则茎叶枯矣。”因此，身劳则神散，气竭则命终。
气分后天之气与先天之气。后天之气是通过呼吸作用与大自然进行气体交换之气。人通过口鼻呼吸，吐纳故新，维系机体正常的生命活动。上古的养生家以及后来的道教徒们，一方面从人死则呼吸停止这一自然现象经验，另一方面又从龟蛇等长寿动物的吐纳动作受到启发，总结和创造了食气、炼气、闭气、呼气等行气功法，为华夏民族的强身健身作出了杰出的贡献。《道枢·元气篇》说：“夫人禀天地元气而生者也，一呼一吸，内外之气应矣。气有六，日心、日肺、日肝、日脾、日肾、日三焦，为之主焉。能服是气，一年通矣，二年行矣，三年功成，其凝玄珠于丹田矣。……故气之化也，始为血，血为精，精为髓。一年其气易矣，二年其血易矣，三年其脉易矣，四年其肉易矣，五年其髓易矣，六年其筋易矣，七年其骨易矣，八年其发易矣，九年其形易矣，其神三万有六千，皆化而为仙矣。”《道枢》所阐述的道理，实际上就是要人们服气锻炼来促进气机交换和新陈代谢，使人的生理机能和生命能力得到改善和发展，获得长寿与健康，乃至达到道教宗教的最高境界——不死成仙。
先天之气又称元气。人的生命是禀天地自然的元气而生，即元气通过父母而传给后代，其物质凝结形式是元精（先天精），其气化及能量形式为元气（先天气）。这是生命的根本，唐代道士吴筠在《元气论》中说：“人之生也，禀天地之元气，为神为形；受元一之气，为液为精，天气减耗，神将散也；地气减耗，形将病也；元气减耗，命将竭也。”按照道说，元气藏之于肾，以丹田命门为本。元气源发于肾中之元精，借命门之火熏蒸而成，贮于脐下丹田中，平日靠后天精气滋养而转化为各种气机，并经三焦敷布全身，以实现人体生命系统的活动，同时在男女性活动中通过元精的传递，实现其生殖繁衍功能，产生新的生命。在这一过程中，作为生命能量源的先天精气，会受到不断损耗，当其耗尽时，生命也就结束了。因此要实现长寿的目的，就要防止或减缓先天精气耗损，通过“炼精化气”等各种养生手段，使业已损耗的先天气得到补充和恢复，如能将先天精气恢复到青少年水平，那便是“返老还童”，修成真仙了。
5、神之宰
神是指人的精神活动，包括感性的、理性的、直觉的思维意识活动，是人的生命活动的主宰。神的兴衰直接关系到人体生命的存亡。神散则生萎，神衰则生弱，神亡则生亡，所以养生至要在养神，由于“神为气之母，气为神之子”，养神则可养气，养气亦可养精，神凝气聚，气聚精生，故凡欲宝精养气，必须养神为先。道论精华《七部语要》讲：“神静则心和，心和而神全。神躁则心荡，心荡则神伤。将全其形，先在理神。故恬和养神，则自安于内；清虚栖心，则不诱于外也。七窍者，精神之户牖也；志气者，五脏之使候也。耳目诱于声色，鼻口悦于芳菲，肌体舒于安适，则精神弛骛而不守；志卸縻于趋舍，则五脏滔荡而不安。嗜欲连绵于外，心脏壅塞于内，曼衍于荒淫之波，留连于是非之境，而不败德伤生者，盖亦寡矣，以劳形而伤神也。”
道家认为，与精气一样，神也有先天后天之分。先天神又称元神、元性、真神、真性等，是先天性思维物质本体和潜意识心理能量。后天神又称之为识神、欲神，即感知、思维、意识等，对于生命本身状态及发展方向，具有决定性意义。宋代紫阳真人张伯瑞在《青华秘文》一书中指出：“夫神者，有元神焉，有欲神焉。元神者，乃先天以来一点灵光也；欲神者，气禀之性也。元神乃先天之性也，形而后有气质之性，善反之则天地之性存焉。”他还说：神由心而生，心为神之君。心的本体是无为的，不动的，但却主宰着万物。“盖心者，君之位也，以无为而临之，则其所以动者，元神之性耳；以有为临之，则其所以动者，欲念之性耳。有为者日用之心，无为者，金丹之用心也。以有为及乎无为，然后以无为而利正事，金丹之入门也。”这就是说，神藏于心，动则为神。无为之动为元神，有为之动为识神，金丹之道须以无为元神为用。所以要以先天制后天，以元神引元气，逐步消除气质之性。只有“气性尽，而后本元始见。”元神见则元气生，元气生则元精产。从这一意义上讲，道家的炼神还虚，主要是除欲神，炼元神，使神性形命，俱与道合真矣。
养生，贵在精、气、神。《性命圭旨》指出：“以外药言之，交感之精先要不漏，呼吸之气更要微微，思虑之神贵在安静。以内药言之，炼精者，炼元精，抽坎中之元阳也。元精固，则交感之精自不泄露。炼气者，炼元气，补离中之元阴也。元气住，则呼吸之气自不出入。炼神者，炼元神，坎离合体而复干元。元神凝，则思虑之神自然泰定，内外兼修，成仙必也。”
6、清静为本
在静神、动形、固精、调气、食养和药饵等方面，不外乎以“阴阳平衡”“守其中正”、“保其冲和”为宗。
天主阳而动，地主阴而静。天动也，而北辰不移;地静也，而东流不息。故静者，天之心也；动者，地之气也。心静气动,则道无不成也，疾无由生矣。
道家炼养方法从老子的“抱朴守一”以及庄子的“坐忘”，乃至“服气辟谷”，“胎息内养”甚至还有“金丹大道”的修炼等等。动形功法除导引外，以仿生为特色的动功如华佗的五禽戏；以行气炼形、内外兼修的峨眉天罡指内养功；武当拳法等。
炼功须以救己济人为本。全真《晋真人语录》曰：“若人修行养命，先须积行累功，有功无行，道果难成。”可见修真者，须以救己济人为修行的基本任务。法尚能舍，布道传法，度化众生。
修炼最讲一个“静”字，静字贯穿修炼之始终。筑基炼己讲“静”，炼精化炁讲“静”，炼气化神讲“静”。人不能妙合大道的原因，是因人有妄心，昼夜随起随灭，而入静为修炼之起点，其目的是炼妄心返正心，以至与道合真。修炼主静第一。修炼中先要身静，身静则心静。身心两静，才容易入静。
初步入静后，能达到悟心常明，一念即起时以慧心除之，只觉周身唯一心灵而已，才算入静。反之，静坐后，一念即起，一念又来，而不能以正念慧心除之者，便不算入静。入静后，呼吸均匀，周身舒畅，口内常有甘津，即是佳效。入静后的时间随各人功力所定或长或短。
入静后首要牢拴意马，真清真静。此外，选择环境幽雅的地方炼功，也易于入静。不能一概追求外界条件，只要心静理明，处处都能入静炼功。
7、清静法门
7.1静坐
静坐是修养家（儒、佛、道）养生中最常见的基本方法。静之要在心，静心是入门的要诀，若心不清静，则一切修行皆无从谈起。静坐之要在静心，静心之要则在养心息心，或曰收心炼心。养心有六法：心静所以绝攀缘；心定所以除外累、同大化；心安所以寡怨尤；心正所以诚意念；心广所以容万类；心平所以得中和（中，即居中，不偏不倚；和，即和谐、协调、调和。喜、怒、哀、乐之未发谓之中，发布皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。）
去欲念之心，攀缘之心，忿恨之心，恐惧之心，好恶之心，浮竞之心。《玄关秘论》中则说：“心牵于事，火动于中。心火既动，真精必摇。故当死心以养气，息机以死心。”因为种种念虑皆由心生，故当息心不动，让思虑的心死而无生。只有思虑之心死而无生，才能显见到我们真心，也就是我们的道心，如若父母未生前的本来之心，如此才能归根于静。吕祖曾说：“无念方能静，静中气自平；气平息乃住，息住自归根；归根见本性，见性始为真。”
7.2息心以静
息心以静的方法，可以通过数息或听息的方法锻炼。所谓听息，就是听自己的呼吸之气。初习练时只用耳根听不用意识，只要自然觉得一呼一吸就行，至于呼吸的快慢、粗细、浅深皆任其自然变化，不用意识去支配。所谓数息，用两眼观看自己的鼻尖，并同时用意数鼻中呼吸出入的次数，要诀贵在勿忘勿助，数到几百次后，心中自然安静。
不论是坐是卧，总要周身放松，不使它有局部的紧张，不让它有丝毫的拘束，自己感觉非常的适意，做得恰到好处时，时间虽然经过长久，心中并不厌烦，身上也没有酸疼、麻木各种难以忍受的情况，这样就是肉体已经得到安静了，但思想上的缠缚尚未解除。再进一步，做到心无杂念，万缘放下，已往事情不回忆，眼前事情不牵挂，未来事情不预计，脑筋完全休息，这样就是精神得到安静了，其要在于轻松与自然。
7.3寡欲以养精，寡言以养气，寡思以养神
欲多则损精。欲不可纵，纵则精竭。精不可竭，竭则真散。寡言以养气，不说废话，更不狂呼乱叫。寡思以养神，不要胡思乱想，不劳神，不苦形。神形既安，祸患远去。适度的健忘，利于全神息虑，不致神虑精散。
8、心静福生
心静则神悦，神悦则福生。心静能使人精神愉悦，精神愉悦就会有福气降临。俗话说“人逢喜事精神爽”，反之也成立，心静的人心境平和，常有欢乐，经常微笑的人福气多。
人活着就是一个心情！心情好了，世界才宽阔，阳光才明媚，人生才光明。心情不是人生的全部，却左右了全部的人生。
清朝中兴名臣曾国藩说：“人心能静，虽万变纷纭亦澄然无事。静在心，不在境。”物随心转，境由心生，心若静好，幸福常存。
人生之苦苦在在名利得失间。心静的人心量大，拿得起，放得下，无意于得失，澄然无事，面对万丈红尘，宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒。心静者多了一些祥和，少了一些纷争；多了一些幸福，少了一些灾祸。心静人自在。心有多清静，福有多厚重。心静了，才有闲心品味已有的幸福、身边的幸福。
心静者能够观察认识到事物的本质，规律，发现事物的细微差别，静能生慧，处理起事情来省时省力高效，能够达到事半功倍的效果。
心浮气躁者难以成事。静为躁之君，静是去躁的最好方法。
2022年8月6日，古虞上阳书院